嚴(yán)存生

(西北政法大學(xué) 中華法系與法治文明研究院，陜西 西安 710063)

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作為“至道”的法
——《管子》的法觀念及其“法”與“道”范疇初探

嚴(yán)存生

(西北政法大學(xué) 中華法系與法治文明研究院，陜西 西安 710063)

“道”和“法”都是我國(guó)古代文化中的重要范疇?！豆茏印芬粫贸觥胺ㄕ撸煜轮恋酪病钡慕Y(jié)論?！暗馈庇袕V、狹二義：廣義上的“道”，指世界上所有事物賴以存在的根據(jù)和發(fā)展變化的規(guī)律；狹義的“道”，僅指人生之道，特別是社會(huì)生活之道。道被人所認(rèn)識(shí)，并用語(yǔ)言文字表達(dá)出來(lái)，就叫“理”或“道理”“道德”。其主要的內(nèi)容就是“義”?！傲x”的實(shí)現(xiàn)離不開“禮”，即用禮儀程式規(guī)范人的外部活動(dòng)的行為準(zhǔn)則，它是制度化了的“道”。“法”是它的特殊形態(tài)，即權(quán)威性的社會(huì)制度，它能把社會(huì)中多元的“道義”觀念和行為統(tǒng)一起來(lái)，以比較明確的形式表達(dá)其內(nèi)容，以社會(huì)權(quán)力為后盾保證它的遵守。所以，法是社會(huì)中能在最大程度上體現(xiàn)和實(shí)現(xiàn)“道”的社會(huì)制度。而法治就是與之相適應(yīng)的治理觀念和社會(huì)體制。故“治之以法”是最高的社會(huì)治理之道。

道；法；至道

當(dāng)今在我國(guó)學(xué)界，特別是法學(xué)界，對(duì)我國(guó)古代文化中的“法”觀念的基本認(rèn)識(shí)是，法就是刑，即用暴力來(lái)維持社會(huì)秩序的一種手段，而它淵源于一種兵器——戈或戟。而法是由君主立的(“法由君出”)，是專門用來(lái)對(duì)付或鎮(zhèn)壓“庶人”的。雖然，也有許多思想家指出“法”是一種行為的準(zhǔn)繩，但也只是把法視為一種工具而已。這樣一來(lái)，法在人們的心目中，是殘暴的東西，是專門用來(lái)對(duì)付下層群眾的。這一認(rèn)識(shí)，顯然是不全面的，是難以概括我國(guó)古代的法觀念的。實(shí)際上，在我國(guó)古代的思想家中有許多人對(duì)“法”的認(rèn)識(shí)和論述是很深刻的。最近看了一下《管子》一書*《管子》一書在我國(guó)史界評(píng)價(jià)頗有爭(zhēng)議，爭(zhēng)議主要集中在它是否為管仲的真作和成書于何時(shí)？實(shí)際上，這類爭(zhēng)議幾乎是所有的古代文獻(xiàn)都存在的。作為論者我們不想?yún)⑴c這一爭(zhēng)論，只把它視為以管仲的思想為主的歷史文集，從中挖掘出深刻的思想觀念和精彩的言論，并試圖把它們聯(lián)結(jié)成為一個(gè)完整的理論體系，以便作為思考現(xiàn)代社會(huì)問(wèn)題的借鑒。作為一個(gè)文集，其概念的使用和觀點(diǎn)的闡述，由于論者所處的前后語(yǔ)境不同，必然會(huì)有差異和矛盾之處，自不應(yīng)過(guò)分關(guān)注，而應(yīng)把它理解為思想家的認(rèn)識(shí)變化和語(yǔ)言的豐富多彩的現(xiàn)象。，感受較大，最突出的印象是《管子》把法與道聯(lián)系起來(lái)，并提出了“法者，天下之至道也”這一命題。本文就這一命題談一些思考并論述一下其中“道”的觀念及其與“德”“理”“義”“禮”“法”的關(guān)系。

一、作為“道”的“法”——《管子》關(guān)于“道”及其與“德”“理”“義”“禮”“法”相關(guān)概念的論述

(一)“道”的概念

要理解“法者，天下之至道也”這一命題，首先得研究一下該書中對(duì)“道”的論述?！豆茏印分嘘P(guān)于“道”的定義非常多，歸納起來(lái)有兩類：

1．廣義上的“道”或天地之道。如《心術(shù)上》曰：“虛無(wú)無(wú)形謂之道”；《形勢(shì)解》曰：“道者，扶持眾物，使得生育，而各終其性命者也?！?；《內(nèi)業(yè)》曰：“不見其形；不聞其聲，而序其成，謂之道?！薄叭f(wàn)物以生，萬(wàn)物以成，命之曰道”?！缎男g(shù)上》曰：“天道虛”，“虛者萬(wàn)物之始也，故曰‘可以為天下始’”。這就是說(shuō)，“道”或“天之道”是萬(wàn)物之始因，它扶持眾物，使得生育，而各終其性命，它虛無(wú)無(wú)形或虛靜。

2．狹意義上的“道”。這種“道”在《管子》一書中主要指人類社會(huì)的“道”，如人生之道，為君之道，為臣之道，治國(guó)之道等。該書著重論述的是為君之道和治國(guó)之道。如《君臣下》曰：“道也者，上之所以導(dǎo)民也。”《君臣上》曰：“天有常象，地有常形，人有常禮。一設(shè)而不更，此謂三常。兼而一之，人君之道也?！薄睹鞣ń狻吩唬骸叭酥髡?，擅生殺，處威勢(shì)，操令行禁止之柄以御其群臣，此主道也。人臣者，處卑賤，奉主令，守本任，治分職，此臣道也?！闭f(shuō)的都是為君或?yàn)槌贾暗馈?。而《任法》中的“故上令而下?yīng)，主行而臣從，此治之道也?！薄胺ㄕ?，天下之至道也，圣君之實(shí)用也”。說(shuō)的則是治國(guó)之“道”。

可以看出，狹義上的“道”是從屬于廣義上的“道”的，是表現(xiàn)于社會(huì)領(lǐng)域的“道”，由于這種“道”能在某種程度上被人所認(rèn)識(shí)和訴說(shuō)，而且由于主要涉及人際關(guān)系，其內(nèi)容是“義”，所以它們也可以稱之為“道理”或“理義”。

3．“道“與“?！焙汀皠t”的關(guān)系?！俺！奔闯Ｒ?guī)，事物的正常秩序、狀態(tài)；“則”即事物的規(guī)律、法則*如《管子·七法》云：“根天地之氣，寒暑之和，水土之性，人民鳥獸草木之生物，雖不甚多，皆均有焉，而未嘗變也，謂之則?！?。它們的含義與“道”相近，在《管子》中多處把它們與“道”混同或混用。如上引的《君臣上》之言：“天有常象，地有常形，人有常禮。一設(shè)而不更，此謂三常。兼而一之，人君之道也?！痹偃纭缎蝿?shì)解》有言：“天，覆萬(wàn)物，制寒暑，行日月，次星辰，天之常也。治之以理，終而復(fù)始。主，牧萬(wàn)民，治天下，蒞百官，主之常也。治之以法，終而復(fù)始。和子孫，屬親戚，父母之常也。治之以義，終而復(fù)治。敦敬忠信，臣下之常也。以事其主，終而復(fù)始。愛親善養(yǎng)，思敬奉教，子?jì)D之常也。以事其親，終而復(fù)始。故天不失其常，則寒暑得其時(shí)，日月星辰得其序。主不失其常，則群臣得其義，百官守其事。父母不失其常，則子孫和順，親戚相歡。臣下不失其常，則事無(wú)過(guò)失，而官職政治。子?jì)D不失其常，則長(zhǎng)幼理而親疏和。故用常者治，失常者亂。天未嘗變，其所以治也。故曰：‘天不變其常?！痹谡劦健皠t”時(shí)說(shuō)：“地生養(yǎng)萬(wàn)物，地之則也。治安百姓，主之則也。教護(hù)家事，父母之則也。正諫死節(jié)，臣下之則也。盡力共養(yǎng)，子?jì)D之則也。地不易其則，故萬(wàn)物生焉。主不易其則，故百姓安焉。父母不易其則，故家事辨焉。臣下不易其則，故主無(wú)過(guò)失。子?jì)D不易其則，故親養(yǎng)備具。故用則者安，不用則者危。地未嘗易，其所以安也。故曰：‘地不易其則。’”在《心術(shù)上》中也說(shuō)：“毋先物動(dòng)，以觀其則”等?？梢钥闯?，“道“與“常”和“則”意義相近，都有規(guī)律之義，差別只在于“?！笔潜憩F(xiàn)出來(lái)的“道”，“則”是內(nèi)在的“道”，并含有“責(zé)任”之義。

(二)“道”的特點(diǎn)

這里所講的主要是廣義上的“道”。首先，“道”無(wú)時(shí)不在，無(wú)事不有?！缎男g(shù)上》有言：“道在天地之間也，其大無(wú)外，其小無(wú)內(nèi)”。其次，“道”無(wú)形無(wú)聲，它非常深?yuàn)W，無(wú)以言表?！缎男g(shù)上》有言：“道也者、動(dòng)不見其形，施不見其德，萬(wàn)物皆以得，然莫知其極。故曰‘大道可安(體會(huì))而不可說(shuō)?！??！秲?nèi)業(yè)》有言：“道也者，口之所不能言也，目之所不能視也，耳之所不能聽也”。又曰：“夫道者，所以充形也，而人不能固。其往不復(fù)，其來(lái)不舍。謀乎莫聞其音，卒乎乃在于心；冥冥乎不見其形，淫淫乎與我俱生。不見其形；不聞其聲，而序其成，謂之道?！?/p>

(三)對(duì)“道”的認(rèn)識(shí)

《管子》認(rèn)為，道是虛無(wú)飄渺的東西，眼看不到、耳聽不到，只能靠心來(lái)思考，*例如《管子·樞言》云：“道者，在天為日，在人為心?！倍冶仨毷庆o思?！秲?nèi)業(yè)》有言：“凡道無(wú)所，善心安愛，心靜氣理，道乃可止?！薄氨说乐?，惡音與聲，修心靜音，道乃可得?！边@就是說(shuō)，人們要認(rèn)識(shí)“道”，必須要丟掉一切私心雜念，處于無(wú)欲、虛靜狀態(tài)。所謂“虛其欲，神將入舍”。*相關(guān)論述可以參見《管子·心術(shù)上》。不過(guò)他們認(rèn)為，“大道可安而不可說(shuō)”，即道只可意會(huì)，不可言說(shuō)。而且道不遠(yuǎn)而難極也。由于道無(wú)處不在，無(wú)物不有，故離我們很近，但又由于它是無(wú)限的，所以真正認(rèn)識(shí)它又是很難的，能被認(rèn)識(shí)到的道是相對(duì)的。

(四)“道”與“德”“理”“義”“禮”的關(guān)系

《管子》認(rèn)為，“德”“理”“義”“禮”“法”都淵源于“道”，都是“道”的演化物?！缎男g(shù)上》中說(shuō)：“天之道，虛其無(wú)形。虛則不屈，無(wú)形則無(wú)所位迕，無(wú)所位迕，故偏流萬(wàn)物而不變。德者，道之舍，物得以生，生知得以職道之精。故德者得也。得也者，其謂所得以然也。以無(wú)為之謂道，舍之之謂德。故道之與德無(wú)間，故言之者不別也。間之理者，謂其所以舍也。義者，謂各處其宜也。禮者，因人之情，緣義之理，而為之節(jié)文者也，故禮者謂有理也。理也者，明分以諭義之意也。故禮出乎義，義出乎理，理因乎宜者也。法者所以同出，不得不然者也，故殺僇禁誅以一之也。故事督乎法，法出乎權(quán)，權(quán)出于道。”又說(shuō)：“虛無(wú)無(wú)形謂之道，化育萬(wàn)物謂之德，君臣父子人間之事謂之義，登降揖讓、貴賤有等、親疏之體謂之禮，簡(jiǎn)(揀，選擇)物、小未(大)一道，殺僇禁誅謂之法?！?/p>

這幾段話集中揭示了“道”與“德”“理”“義”“禮”“法”之間的邏輯關(guān)系。

1．“道”與“德”“理”的關(guān)系

(1)從詞義上說(shuō)，“德”者“得”也。(2)“德”就是“道”化育或落實(shí)于事物之中?！缎男g(shù)上》曰：道“化育萬(wàn)物謂之德”，“德者，道之舍，物得以生，生知得以職道之精。故德者得也。得也者，其謂所得以然也。以無(wú)為之謂道，舍之之謂德。故道之與德無(wú)間，故言之者不別也。間之理者，謂其所以舍也?！?3)事物得到“道”，其形正心正，合于道，就叫有“德”。或者說(shuō)獲得的標(biāo)志是心正形正，即內(nèi)心接受道，行為符合道。而要如此，就必須“修心而正形”“正形飾德”?！皩Ｓ谝?，一于心”，“思之，思之”，它就會(huì)得到鬼神之助，明白事物變化的道理，成為有德有智之人，稱之謂“圣人”*《心術(shù)上》曰：“物固有形，形固有名，名當(dāng)謂之圣人?！庇终f(shuō)：“凡物載名而來(lái)，圣人因而財(cái)(裁)之”?！缎男g(shù)下》曰：“圣人若天然，無(wú)私覆也；若地然，無(wú)私載也”。這就是說(shuō)，事物本有其形狀和名稱，能把二者統(tǒng)一起來(lái)，正確地叫出事物的名稱的人叫“圣人”。也就是說(shuō)，能根據(jù)事物的性狀準(zhǔn)確地說(shuō)出其本質(zhì)或原理者為智者。圣人是無(wú)私的，無(wú)欲無(wú)望的，故心靜能認(rèn)識(shí)道。。這里涉及道“精氣”“神”和“智”幾個(gè)概念?！熬珰狻保词挛镏?，也即道*《心術(shù)下》曰：“道者，形之充也”；“氣者身之充也；行者，正之義也”。?！吧瘛奔淳珰馑@示出來(lái)的神秘力量，它支配著事物的變化?！爸恰奔粗腔郏苷J(rèn)識(shí)和控制事物的變化?！秲?nèi)業(yè)》曰：“一物能化謂之神，一事能變謂之智”。也就是說(shuō)，專一于物而能掌握其變化的謂之“神”,專一于事而能掌握其變化謂之“智”?！豆茏印氛J(rèn)為“道”作為一種精氣充斥于事物之中，萬(wàn)物因它而生。它作為一種神秘的力量存在于世界之中，也充斥于人體之內(nèi)，會(huì)在一些人的內(nèi)心沉淀下來(lái)，使這些人成為有德之人，成為“圣人”，并因而具有智慧，能使物而不被物用?！秲?nèi)業(yè)》曰：“凡物之精，此則為生。下生五谷，上為列星。流于天地之間，謂之鬼神；藏于胸中，謂之圣人。是故此氣，杲(gao)乎如登于天，杳乎如入于淵，淖(nao)乎如在于海，卒(萃)乎如在于己。是故此氣也，不可呼以聲，而可迎以意。不可止以力，而可安以德；敬守勿失，是謂成德，德成而智出，萬(wàn)物果得?！?4)“道”與“理”相通，《形勢(shì)解》有言：“道者，所以變化身而之正理者也，故道在身則言自順，行自正，事君自忠，事父自孝，遇人自理。故曰:道之所設(shè)，身之化也?！薄毒忌稀吩唬骸笆枪蕜e交正分之謂理，順理而不失之謂道”?！暗馈迸c“理”的差別只在于，一個(gè)是客觀的，另一個(gè)是主觀的，“理”是被認(rèn)識(shí)和言說(shuō)的“道”。

2．“道”與“義”的關(guān)系

(1)從詞義上講，“義者，謂各處其宜也”。也就是說(shuō)，“義”之義為“宜”，即適當(dāng)。(2)“義”是社會(huì)交往中“道”，合理地處理各種關(guān)系，雙方應(yīng)認(rèn)清角色和掌握好分寸。所以，“君臣父子人間之事謂之義”。具體地說(shuō)這些“義”就是：“君德臣忠，父慈子孝，兄愛弟敬，禮義章明”等*關(guān)于“義”的論述，可以參見《管子·七法》。。這就是說(shuō)，“義”是處理社會(huì)關(guān)系中的道，它要求“各得其宜”，使關(guān)系鞏固發(fā)展，使行為取得最大的效果。社會(huì)關(guān)系是雙邊的，“義”向雙方提出要求，如君德臣忠，父慈子孝等。(3)“義”就是社會(huì)生活之道。社會(huì)是人的集合體，“義”是處理這個(gè)集合體內(nèi)各種關(guān)系的原則或“理”。

3．“道”與“禮”的關(guān)系

(1)“禮”就是行為的儀表和禮節(jié)。《心術(shù)上》曰：“登降揖讓、貴賤有等、親疏之體謂之禮?！薄缎蝿?shì)解》曰：“禮義者，尊卑之儀表也。”《小問(wèn)》曰：“禮”之義為“禮節(jié)儀式”，“質(zhì)信以讓，禮也。”“禮者，因人之情，緣義之理，而為之節(jié)文者也”。(2)“禮”的功能在于約束行為，使之講文明，懂禮貌，不踰于道?！赌撩瘛酚醒裕骸岸Y不踰節(jié)，義不自進(jìn)。廉不蔽惡，恥不從枉。故不踰節(jié)，則上位安；不自進(jìn)，則民無(wú)巧軸；不蔽惡，則行自全；不從枉，則邪事不生。”(3)“禮”與“義”“道”是相通的，是根據(jù)義理而規(guī)定的在各種場(chǎng)合下的交往中的禮節(jié)程式。

4．“道”與“法”的關(guān)系

《管子》中關(guān)于法的論述很多，主要有五個(gè)方面：(1)法的本質(zhì)是事物運(yùn)動(dòng)的程式、模式或準(zhǔn)則。如在《明法解》說(shuō)：“法者，天下之程式也，萬(wàn)事之儀表也?！庇终f(shuō)：“尺寸也，繩墨也，規(guī)矩也，衡石也，斗斛也，角量也，謂之法?！痹谶@一點(diǎn)上法與禮是相同的?！稑醒浴吩唬骸胺ǔ鲇诙Y，禮出于治，治禮道也，萬(wàn)物待治禮而后定。”(2)法的特點(diǎn)是：其一，是內(nèi)容相對(duì)穩(wěn)定和具有普遍的約束力?！墩吩唬骸叭缢臅r(shí)之不忒，如星辰之不變，如宵如晝，如陰如陽(yáng)，如月日之明，曰法。”“當(dāng)故不改曰法”?！度畏ā吩唬骸胺ㄕ卟豢刹缓阋?，存亡治亂之所以出，圣君所以為天下大儀也。君臣上下貴賤皆發(fā)焉，故曰‘法’?！逼涠?，是其實(shí)施借助于權(quán)力和暴力?！缎男g(shù)上》曰：“簡(jiǎn)物，小未一道，殺僇禁誅，謂之法?！币簿褪钦f(shuō)，法能用賞罰(殺僇禁誅)等強(qiáng)制性措施來(lái)統(tǒng)一人們的行動(dòng)。(3)正因如此，“法”對(duì)人的行為有指導(dǎo)作用，人必須依照“法”來(lái)行動(dòng)才能取得成功。“法”作為行為的準(zhǔn)繩，能成為人們判斷是非的標(biāo)準(zhǔn)，能協(xié)調(diào)人們的關(guān)系，能定分止?fàn)帲贡┌擦?，因而也成為君主治理?guó)家的主要手段。在《七臣七主》中說(shuō)：“法者，所以興功懼暴也；律者，所以定分止?fàn)幰玻涣钫?，所以令人知事也。法律政令，吏民?guī)矩繩墨也?！薄胺蚓夭徽?，不可以求方。繩不信，不可以求直。法令者，君臣之所共立也。權(quán)勢(shì)者，人主之所獨(dú)守也。故人主失守則危，臣吏失守則亂，罪決于吏則治。權(quán)斷于主則威。民信其法則親。是故明王審法慎權(quán)，上下有分?！痹凇度畏ā分杏终f(shuō)，“法者所以一民使天下也?！?4)正因如此，國(guó)家必須“治之以法”。在《任法》中說(shuō)：“夫生法者君也；守法者臣也；法于法者民也。君臣、上下、貴賤皆從法，此之謂大治?！?5)法與道、德、義、禮相通，法是社會(huì)治理中最高的道?！稑醒浴吩唬骸胺ǔ鲇诙Y，禮出于治，治禮道也”。《任法》曰：“法者，天下之至道也，圣君之實(shí)用也。”因?yàn)榉ㄊ且环N程式、儀式，同于“禮”，而“禮”是服務(wù)于“義”的，用于規(guī)制人的行為使之符合于“義理”，即社會(huì)生活之道的。《心術(shù)上》曰：“禮出乎義，義出乎理，理因乎宜者也。法者所以同出，不得不然者也，故殺僇禁誅以一之也。故事督乎法，法出乎權(quán)，權(quán)出于道?！边@就是說(shuō)，法與道在本質(zhì)上是同一的，法是現(xiàn)實(shí)生活中實(shí)現(xiàn)道的最有力的方式。所以，在《任法》中說(shuō)：“所謂仁義禮樂(lè)者，皆出于法。此先圣之所以一民者也。”

歸納以上《管子》對(duì)“道”與“德”“理”“義”“禮”“法”關(guān)系的論述，可表述如下：

“道”是事物存在和發(fā)展的內(nèi)在精神和運(yùn)動(dòng)的正確軌道，或者說(shuō)是事物的本質(zhì)和規(guī)律。事物的運(yùn)動(dòng)合于道則生、則興，背于道則衰、則滅。事物有整體與部分的差別，因而道也有天之道和人之道的區(qū)分。道還有客、主觀之分，客觀的“道”指藏之于事物中的“道”，主觀的“道”指被人認(rèn)識(shí)，并被言說(shuō)出來(lái)的“道”，也就是“理”或“道理”。“道”這個(gè)概念與西方哲學(xué)上的“理念”(Idea)一詞相似?！袄砟睢痹诎乩瓐D那兒指存在于彼岸世界的我們看到的現(xiàn)象界事物的本體；在黑格爾那兒指決定事物的本質(zhì)(概念)和現(xiàn)象(定在)的東西。

“德”是能認(rèn)識(shí)和遵循道而行者，或者說(shuō)是被實(shí)踐中的“道”，它表現(xiàn)為其形正心正。心正為內(nèi)德，形正為外德。由于只有人有這種能力，因而只有人才可能有“德”的問(wèn)題。他們或者有良好的品德，或者有不好的(壞的、惡劣的)品德。得道者有德，有德者也有智。有智者即圣人。

“義”是社會(huì)生活中的，特別是人際關(guān)系中的“道”或“理”。“義”的詞義是“宜”，他要求適當(dāng)處理好各種關(guān)系，如君臣關(guān)系中，君要仁，臣要忠；父子關(guān)系中，父要慈，子要孝等。因此，社會(huì)中的各種人，在不同場(chǎng)合下，負(fù)有與其身份相應(yīng)的“義”。遵守本分者被稱之為有“義”者。維護(hù)這一關(guān)系者，在民間被稱為“俠客義士”。在政府則為明主、清官。

“義”往往只是被認(rèn)識(shí)的道，或者說(shuō)是“理”。由于各人對(duì)“理”的認(rèn)識(shí)上是有差別的，所以表現(xiàn)在行為上也有差異。顯然，這是不利于建立統(tǒng)一的社會(huì)秩序的。要建立統(tǒng)一的社會(huì)秩序就得統(tǒng)一人們的行為，“禮”就是適應(yīng)這一需要而產(chǎn)生出來(lái)的指導(dǎo)和約束人們外部活動(dòng)的行為模式或行為準(zhǔn)則。它首先表現(xiàn)為行為中的禮節(jié)儀式。它通過(guò)服飾和言談舉止來(lái)顯示自己的社會(huì)身份，安排自己的活動(dòng)，以保持與他人的和諧。我們認(rèn)為，與“道”相符合的禮節(jié)儀式是一種低水平的社會(huì)制度，它是由許多規(guī)則構(gòu)成的，所以可以說(shuō)，“禮”是形式化或被規(guī)則化、制度化了的“道”，雖則大都還是一種民間的規(guī)則和制度。如果說(shuō)“德”是落實(shí)的“道”，它表現(xiàn)為心正形正，“義”所講的側(cè)重于心正，而“禮”所講的側(cè)重于形正。而我們知道，人對(duì)“義”的理解是有差異的，加上隨著時(shí)空的變化要求“義”有所變化，所以“義”是多元的，很難達(dá)到統(tǒng)一，而“禮”正是針對(duì)此而產(chǎn)生的，它并不要求“義”的絕對(duì)統(tǒng)一，更不要求人在行為上的完全統(tǒng)一，只是通過(guò)規(guī)定統(tǒng)一的行為模式的辦法使他們?cè)谛问缴辖y(tǒng)一，不要背離“道”。所以，“禮”并不否定“義”的多元和行為的多樣。

而“法”是一種特殊性質(zhì)的制度，即被公共權(quán)力認(rèn)可的規(guī)則制度，因而它有更大的權(quán)威性，能在比較大的范圍內(nèi)建立有秩序的社會(huì)。也就是說(shuō)，法淵源于“道”，是現(xiàn)實(shí)社會(huì)中能在最大程度上使“道”得以實(shí)現(xiàn)的社會(huì)制度。正因如此，《管子》說(shuō)“法者，天下之至道也”。

二、作為治之“至道”的法

上面我們介紹了管子關(guān)于“法”與“道”關(guān)系的論述，指出其認(rèn)為“法”與“禮”同，都是人類社會(huì)中的一種“儀表”，都源于“義”和“理”，最終根源于“道”，而且是“天下之至道”?，F(xiàn)在我們進(jìn)一步詳細(xì)論述這一結(jié)論，回答法是一種什么“道”，為什么是“天下之至道”？論述的角度想從“法”與“道”的關(guān)系轉(zhuǎn)換為國(guó)家治理之“道”，進(jìn)而回答國(guó)家治理為什么要以法為主。

首先，要解釋“天下”一詞。從《管子》的定義和多處的用法看，“天下”所指非世界或宇宙，而僅僅指“江山”“社稷”，即國(guó)家主權(quán)。如《中匡》曰：“法行而不苛，刑廉而不赦，有司寬而不凌；菀濁困滯皆，法度不亡，往行不來(lái)，而民游世矣，此為天下也?！?又如《權(quán)修》有言：“欲為天下者，必重用其國(guó)，欲為其國(guó)者，必重用其民，欲為其民者，必重盡其民力。”又說(shuō)：“天下者，國(guó)之本也；國(guó)者，鄉(xiāng)之本也；鄉(xiāng)者，家之本也；家者，人之本也；人者，身之本也；身者，治之本也?！边@意味著“法者，天下之至道”指國(guó)家之至道。也就是說(shuō)是治國(guó)之至道。

然后，我們研究“法”為什是治國(guó)之至道。經(jīng)過(guò)研究，我們發(fā)現(xiàn)《管子》的基本思路是：國(guó)家是由權(quán)力聯(lián)結(jié)起來(lái)的人的集合體，其目的在于過(guò)一種更好的、有秩序的社會(huì)生活，其最主要的部分是民眾，在國(guó)家里“民為本”“民為天”，因而國(guó)家的治理說(shuō)到底就是“治民”“牧民”*“牧民”是古代社會(huì)君主們普遍使用的治理老百姓的一個(gè)概念，他們把老百姓比喻為牛羊，把自己叫牧人，即牛羊的主人。，其目的就是安民、惠民，而要如此，就要順民心、遂民意，按照民眾的社會(huì)生活之道來(lái)治理，而法作為國(guó)家的靈魂和現(xiàn)實(shí)社會(huì)中最能體現(xiàn)和實(shí)施這種道的制度，所以君主對(duì)國(guó)家只能“治之以法”了！下面我們想從法與國(guó)家、法與君和法與民等幾方面來(lái)介紹這一思想。

(一)國(guó)家的起源、構(gòu)成及其治理

《管子》認(rèn)為國(guó)家起源于社會(huì)的無(wú)政府狀態(tài)，這一狀態(tài)下人們的生命和財(cái)產(chǎn)毫無(wú)保障。為了擺脫這一痛苦狀態(tài)，“智者”提出了建立國(guó)家權(quán)力的建議。因而產(chǎn)生了國(guó)家?！毒枷隆分姓f(shuō)：“古者未有君臣上下之別，未有夫婦妃匹(配偶)之合，獸處群居，以力相征。于是智者詐愚，強(qiáng)者凌弱，老幼孤弱，不得其所。故智者假眾力以禁強(qiáng)虐，而暴人止，為民興利除害，正民之德，而民師之。是故道術(shù)德行，出于賢人，其從義理兆形于民心，則民反道(反歸正道)矣。名物處，違是非之分，則賞罰行矣。上下設(shè)，民生體，而國(guó)都立矣！是故國(guó)之所以為國(guó)者，民體以為國(guó)；君之所以為君者，賞罰以為君?！庇纱水a(chǎn)生了國(guó)家，國(guó)家是由土地、人口和權(quán)力組織的。權(quán)力是關(guān)鍵，有土地、人口的社會(huì)成不了國(guó)家，國(guó)家的強(qiáng)大也在于權(quán)力運(yùn)行的良好?！豆茏印氛J(rèn)為，在國(guó)家中人口有君、臣、民的區(qū)分。這三部分的關(guān)系就像人的心、器、體的關(guān)系，其中君是心*《心術(shù)上》曰：“心也者，智之舍也”；“心之在體，君之位也；九竅·有職，官之分也?！薄毒枷隆分性唬骸熬趪?guó)都也，若心之在身體也。道德定于上，則百姓化于下矣。戒心形于內(nèi)，則容貌動(dòng)于外矣，正也者，所以明其德。知得諸己，知得諸民，從其理也。知失諸民，退而修諸己，反其本也。所求于己者多，故德行立。所求于人者少，故民輕給之。故君人者上注，臣人者下注。上注者，紀(jì)天時(shí)，務(wù)民力。下注者，發(fā)地利，足財(cái)用也。故能飾大義，審時(shí)節(jié)，上以禮神明，下以義輔佐者，明君之道?！保穷I(lǐng)導(dǎo)者，是法令的發(fā)布者?！睹鞣ń狻酚醒裕骸叭酥髡撸蒙鷼?，處威勢(shì)，操令行禁止之柄以御其群臣，此主道也?！背际瞧涔芾韲?guó)家事務(wù)的器官，是法令的執(zhí)行者，分工負(fù)責(zé)處理國(guó)家的各種具體事務(wù)。民是體，是被管理的對(duì)象。國(guó)家的活動(dòng)就是君主領(lǐng)導(dǎo)其官吏治理民眾的過(guò)程。他在《任法》中說(shuō)：“夫君臣者，天地之位也；民者，眾物之象也。各立其所職以待君令，群臣百姓安得各用其心而立私乎？故遵主令而行之，雖有傷敗，無(wú)罰；非主令而行之，雖有功利，罪死。然故下之事上也，如響之應(yīng)聲也；臣之事主也，如影之從形也。故上令而下應(yīng)，主行而臣從，此治之道也。”在《明法解》中又說(shuō)：“明主在上位，有必治之勢(shì)，則群臣不敢為非。是故群臣之不敢欺主者，非愛主也，以畏主之威勢(shì)也；百姓之爭(zhēng)用，非以愛主也，以畏主之法令也。故明主操必勝之?dāng)?shù)，以治必用之民；處必尊之勢(shì)，以制必服之臣。故令行禁止，主尊而臣卑?！?/p>

《管子》認(rèn)為，國(guó)家的精神是禮義廉恥，它們是國(guó)之四維，即四根精神支柱。“四維不張，國(guó)乃滅亡”，“四維張，則君令行”，六親固。故“守國(guó)之度，在飾四維?！盵1]“牧民”因而，君主在國(guó)家中的真正作用是“德”的化身，是“道”的守護(hù)者和推行者?！毒忌稀吩唬骸胺?yàn)槿司?，蔭德于人者也；為人臣者，仰生于上者也。為人上者，量功而食之以足；為人臣者，受任而處之以教。布政有均，民足于產(chǎn)，則國(guó)家豐矣。以勞受祿，則民不幸生；刑罰不頗，則下無(wú)怨心；名正分明，則民不惑于道?！庇终f(shuō)：“是以上之人務(wù)德，而下之人守節(jié)。義禮成形于上，而善下通于民，則百姓上歸親于主，而下盡力于農(nóng)矣。故曰：君明、相信、五官肅、士廉、農(nóng)愚、商工愿、則上下體而外內(nèi)別也，民性因而三族制也?！薄缎蝿?shì)解》又曰：“主身者，正德之本也；官治者，耳目之制也。身立而民化，德正而官治。治官化民，其要在上。是故君子不求于民。是以上及下之事謂之矯，下及上之事謂之勝。為上而矯，悖也；為下而勝，逆也。國(guó)家有悖逆反迕之行，有土主民者失其紀(jì)也。是故別交正分之謂理，順理而不失之謂道，道德定而民有軌矣。有道之君者，善明設(shè)法，而不以私防者也。而無(wú)道之君，既已設(shè)法，則舍法而行私者也?！薄笆枪实赖鲁鲇诰薄＿@就是說(shuō)，君主要持道而治的觀念來(lái)治理國(guó)家，善明設(shè)法，以道德教化人民，并服之以先，以身作則，成為有德有道之君*在《四乘》中齊桓公問(wèn)管子什么是“有道之君”？管子對(duì)曰：“夷吾聞之于徐伯曰，昔者有道之君，敬其山川、宗廟、社稷，及至先故之大臣，收聚以忠而大富之。固其武臣，宣用其力。圣人在前，貞廉在側(cè)，竟稱于義，上下皆飾。形正明察，四時(shí)不貸，民亦不憂，五谷蕃殖。外內(nèi)均和，諸侯臣伏，國(guó)家安寧，不用兵革。受幣帛，以懷其德；昭受其令，以為法式。此亦可謂昔者有道之君也?！??！暗佬袆t君臣親，父子安，諸生育。故明主之務(wù)，務(wù)在行道，不顧小物?！?/p>

正因如此，君主不僅自身要有高尚的道德，而且必須抓社會(huì)的道德建設(shè)。管仲特別重視社會(huì)風(fēng)氣，主張要從小抓起?！稒?quán)修》曰：“凡牧民者，欲民之正也；欲民之正，則微邪不可不禁也；微邪者，大邪之所生也；微邪不禁，而求大邪之無(wú)傷國(guó)，不可得也。凡牧民者，欲民之有禮也；欲民之有禮，則小禮不可不謹(jǐn)也；小禮不謹(jǐn)于國(guó)，而求百姓之行大禮，不可得也。凡牧民者，欲民之有義也；欲民之有義，則小義不可不行；小義不行于國(guó)，而求百姓之行大義，不可得也。凡牧民者，欲民之有廉也；欲民之有廉，則小廉不可不修也；小廉不修于國(guó)，而求百姓之行大廉，不可得也。凡牧民者，欲民之有恥也，欲民之有恥，則小恥不可不飾也。小恥不飾于國(guó)，而求百姓之行大恥，不可得也。凡牧民者，欲民之修小禮、行小義、飾小廉、謹(jǐn)小恥、禁微邪、此厲民之道也。民之修小禮、行小義、飾小廉、謹(jǐn)小恥、禁微邪、治之本也?！?/p>

《管子》認(rèn)為，在君、臣、民三者中民為本、民為天?！稒?quán)修》有言：“君人者，以民為天，民與之則安，輔之則強(qiáng)，非之則亡”?！坝麨樘煜抡?，必重用其國(guó)，欲為其國(guó)者，必重用其民，欲為其民者，必重盡其民力。”又說(shuō)：“天下者，國(guó)之本也；國(guó)者，鄉(xiāng)之本也；鄉(xiāng)者，家之本也；家者，人之本也；人者，身之本也；身者，治之本也?！痹凇栋匝浴分姓f(shuō)：“夫霸王之所始也，以人為本。本理則國(guó)固，本亂則國(guó)危?！币虼?，國(guó)家治理的活動(dòng)歸根到底就是得民、安民、惠民的過(guò)程?！缎蝿?shì)解》曰：“治安百姓，主之則也?！薄吨螄?guó)》有言：“凡治國(guó)之道，必先富民。民富則易治也，民貧則難治也。奚以知其然也？民富則安鄉(xiāng)重家，安鄉(xiāng)重家則敬上畏罪，敬上畏罪則易治也。民貧則危鄉(xiāng)輕家，危鄉(xiāng)輕家則敢凌上犯禁，凌上犯禁則難治也。故治國(guó)常富，而亂國(guó)常貧。是以善為國(guó)者，必先富民，然后治之?！?/p>

所以，君主要治國(guó)必須“與民一體”，其治理國(guó)家雖然是以“富國(guó)強(qiáng)兵稱霸”為目標(biāo)，但實(shí)際上是治民或“牧民”，是一個(gè)得民、安民、富民的過(guò)程。國(guó)家的強(qiáng)大與否說(shuō)到底就是看人才的狀態(tài)，只有聚天下之英才，借助于圣賢之智，萬(wàn)民之力，才能使一個(gè)國(guó)家強(qiáng)大起來(lái)*《管子·形勢(shì)解》曰：“明主與圣人謀，故其謀得；與之舉事，故其事成?！薄懊髦鞑挥闷渲?，而任圣人之智；不用其力，而任眾人之力。故以圣人之智思慮者，無(wú)不知也；以眾人之力起事者，無(wú)不成也。能自去而因天下之智力起，則身逸而福多。亂主獨(dú)用其智，而不任圣人之智；獨(dú)用其力，而不任眾人之力，故其身勞而禍多?！薄豆茏印ば?wèn)》曰：“選天下之豪杰，致天下之精材，來(lái)天下之良工，則有戰(zhàn)勝之器矣?！?。而要如此，他必須得民心、順民意、施仁政，《牧民》中說(shuō)：“政之所興，在順民心。政之所廢，在逆民心。民惡憂勞，我佚樂(lè)之。民惡貧賤，我富貴之，民惡危墜，我存安之。民惡滅絕，我生育之。能佚樂(lè)之，則民為之憂勞。能富貴之，則民為之貧賤。能存安之，則民為之危墜。能生育之，則民為之滅絕。故刑罰不足以畏其意，殺戮不足以服其心。故刑罰繁而意不恐，則令不行矣。殺戮眾而心不服，則上位危矣。故從其四欲，則遠(yuǎn)者自親；行其四惡，則近者叛之，故知‘予之為取者，政之寶也’?！薄缎蝿?shì)解》又曰：“人主之所以使天下盡力而親上者，必為天下致利除害也。故德澤加于天下，惠施厚于萬(wàn)物，父子得以安，群生得以育，故萬(wàn)民歡盡其力而樂(lè)為上用。”在《樞言》中說(shuō)：“是以明君順人心，安性情，而發(fā)于眾人之所聚。是以令出而不稽，刑設(shè)而不用。先王善與民為一體。與民為一體，則是以國(guó)守國(guó)，以民守民也?！痹凇毒忌稀分姓f(shuō)：“人主之所以令則行，禁則止者，必令于民之所好而禁于民之所惡也。民之情莫不欲生而惡死，莫不欲利而惡害。故上令于生利于人則令行，禁于殺害之人則禁止。令之所以行者必民樂(lè)其政也。”在《權(quán)修》中曰：“欲為天下者，必重用其國(guó)，欲為其國(guó)者，必重用其民，欲為其民者，必重盡其民力。無(wú)以畜之，則往而不可止也；無(wú)以牧之，則處而不可使也；遠(yuǎn)人至而不去，則有以畜之也。民眾而可一，則有以牧之也。見其可也，喜之有征。見其不可也，惡之有刑。賞罰信于其所見，雖其所不見，其敢為之乎？見其可也，喜之無(wú)征；見其不可也，惡之無(wú)刑；賞罰不信于其所見，而求其所不見之為之化，不可得也。厚愛利，足以親之。明智禮，足以教之。上身服以先之。審度量以閑之。鄉(xiāng)置師以說(shuō)道之，然后申之以憲令，勸之以慶賞，振之以刑罰，故百姓皆說(shuō)為善，則暴亂之行無(wú)由至矣?！边@意味著他在治國(guó)中不能有私心，必須出于公心，“愛之利之，益之安之?！盵1]“樞言”只有得民心者才能得天下。

(二)國(guó)家的治理與法

《管子》認(rèn)為，君主治理國(guó)家不是親自處理社會(huì)事物，而是借助于法律和官吏?！睹鞣ā吩唬骸笆枪氏韧踔螄?guó)也，使法擇人，不自舉也；使法量功，不自度也?！薄毒忌稀吩唬骸暗酪舱撸现詫?dǎo)民也。是故道德出于君，制令傳于相，事業(yè)程于官，百姓之力也，胥令而動(dòng)者也?！庇衷唬骸罢摬牧磕埽\德而舉之，上之道也；專意一心，守職而不勞，下之事也。為人君者，下及官中之事，則有司不任；為人臣者，上共專于上，則人主失威。是故有道之君，正其德以蒞民，而不言智能聰明。智能聰明者，下之職也；所以用智能聰明者，上之道也。上之人明其道，下之人守其職，上下之分不同任，而復(fù)合為一體。是故知善，人君也；身善，人役也。君身善，則不公矣。人君不公，?；萦谫p，而不忍于刑，是國(guó)無(wú)法也。治國(guó)無(wú)法，則民朋黨而下比，飾巧以成其私。法制有常，則民不散而上合，竭情以納其忠。是以不言智能，而順事治、國(guó)患解，大臣之任也。不言于聰明，而善人舉，奸偽誅、視聽者眾也。是以為人君者，坐萬(wàn)物之原，而官諸生之職者也。選賢論材，而待之以法。舉而得其人，坐而收其福，不可勝收也。官不勝任，奔走而奉其敗事，不可勝救也。而國(guó)未嘗乏于勝任之士，上之明適不足以知之。是以明君審知?jiǎng)偃沃颊咭?。故曰：主道得，賢材遂，百姓治。治亂在主而已矣?！?/p>

這意味著法律在治國(guó)中起著關(guān)鍵的作用。從一定意義上說(shuō)，君主治國(guó)就是一個(gè)制定和實(shí)施法律的過(guò)程。因?yàn)橹挥凶鳛樾袨橐?guī)范的法律才能把君、臣、民“復(fù)合為一體”，也才能對(duì)他們的行為有所約束，使君和臣不敢以權(quán)謀私，使民眾的利益受到某種程度的保護(hù)。正基于此，《管子》認(rèn)為，法是治國(guó)之本，“治之以法”是治國(guó)的基本原則?！镀叱计咧鳌氛f(shuō)：“夫矩不正，不可以求方。繩不信，不可以求直。法令者，君臣之所共立也。權(quán)勢(shì)者，人主之所獨(dú)守也。故人主失守則危，臣吏失守則亂，罪決于吏則治。權(quán)斷于主則威。民信其法則親。是故明王審法慎權(quán)，上下有分?！痹凇秳?shì)》中說(shuō)；“置儀法，如天地之堅(jiān)，如列星之固，如日月之明，如四時(shí)之信，然故令往而民從之?！痹凇度畏ā分姓f(shuō)：“治世則不然，不知親疏、遠(yuǎn)近、貴賤、美惡，以度量斷之。其殺戮人者不怨也，其賞賜人者不德也。以法制行之，如天地之無(wú)私也，是以官無(wú)私論，士無(wú)私議，民無(wú)私說(shuō)，皆虛其匈以聽于上。上以公正論，以法制斷，故任天下而不重也。”又說(shuō)，“法者所以一民使天下也。”“夫生法者君也；守法者臣也；法于法者民也。君臣、上下、貴賤皆從法，此之謂大治?！薄镀叻ㄆ吩唬骸安幻饔诜ǘ蚊褚槐?，猶左書而右息之。”

(三)“法者，天下之至道也”

那么，為什么說(shuō)法是治國(guó)之至道呢？《管子》從法與國(guó)或法與君、法與民幾個(gè)方面作了論述。

前面說(shuō)了，《管子》認(rèn)為君主治理國(guó)家的方式就是設(shè)道立法和任人，根據(jù)社會(huì)之道和國(guó)之精神——四維，即禮儀廉恥，根據(jù)天時(shí)、地利、人和的原則來(lái)制定法律命令，然后選任作為國(guó)家之器的官吏來(lái)貫徹執(zhí)行，以求得民的安定和國(guó)家的富強(qiáng)。法之所以有如此作用，是因?yàn)椤胺ㄕ?，天下之程式也，萬(wàn)事之儀表也?！盵1]“明法解”它能“決疑而明是非也”，能為人們的行為提供“規(guī)矩繩墨也”，還因?yàn)榉⒁鉃楣?，?duì)事物的規(guī)定公平合理，能順民心，遂民意，又有二柄，即賞和罰兩種權(quán)力為后盾，因而法能定分止?fàn)?，止暴安良，建立一種比較好的社會(huì)秩序。正因如此，由于法律的規(guī)定是符合事物的本性和民情社意的，因而老百姓樂(lè)于接受，從而使君主在社會(huì)治理中取得比較好的效果。在《禁藏篇》中曰：“夫法之制民也，猶陶之于埴(zhi,粘土)，冶之于金也。故審利害之所在，民之去就，如火之于燥濕，水之于高下?！痹凇度畏ㄆ分杏衷唬骸拔粽邎蛑翁煜乱?，猶埴之在埏也，唯陶之所以為；猶金之在壚，恣冶之所以鑄。其民引之而來(lái)，推之而往；使之而成，禁之而止。故堯之治也，善明法禁之令而已矣！”這意味著以法治國(guó)最符合民之本性，因而能給民帶來(lái)最大的利益，即安全和公平。因此他在《法法篇》中說(shuō)：“法者，民之父母也。”在《明法解》中說(shuō)：“百姓之所懸命也?！币舱蛉绱?，法是國(guó)家之靈魂，是治國(guó)之根本?！睹鞣ㄆ吩唬骸耙苑ㄖ螄?guó)，則舉錯(cuò)而已。是故有法度之制者，不可巧以詐偽；有權(quán)衡之稱者，不可欺以輕重；有尋丈之?dāng)?shù)者，不可差以長(zhǎng)短。”這樣一來(lái)，法就可以約束和協(xié)調(diào)君、臣、民的行為，建立一種秩序，使“君臣上下貴賤皆從法”。(《任法篇》)《管子》認(rèn)為國(guó)家要真正地“治之以法”，作為執(zhí)政者的君主也應(yīng)受法的約束，并應(yīng)以身作則，帶頭守法?！缎蝿?shì)解》曰：“人主身行方正，使人有禮，遇人有理，行發(fā)于身而為天下法式者，人唯恐其不復(fù)行也?！?管仲在齊國(guó)的治理中，雖然對(duì)為君之道，特別是明君之道有許多精彩論述，但實(shí)際上對(duì)齊桓公并沒有嚴(yán)格約束，而是取一種放任態(tài)度，使之沉醉于酒色之中，從而導(dǎo)致他死后齊桓公的悲慘結(jié)果——晚年為小人所軟禁，死后長(zhǎng)期不為人知，使齊國(guó)缺乏合適的接班人，不能繼續(xù)已有的改革成果。應(yīng)該說(shuō)，管子在世時(shí)對(duì)齊之治理是卓有成效的，但由于對(duì)改革的措施的制度化和接班人培養(yǎng)上注意不夠，因而使他和齊桓公死后后繼乏人，改革的措施難以堅(jiān)持，因而齊國(guó)的霸主地位逐漸喪失，這不能不說(shuō)是一個(gè)遺憾。

這就是說(shuō)，法與國(guó)家是不可分離的，是其精神和靈魂，也是治理國(guó)家的最主要的方式，由于真正的法律立意于公，體現(xiàn)民眾的利益，能給民眾以保護(hù)，從而也得到民眾的歡迎?！豆茏印愤€以歷史上的圣君之治的經(jīng)驗(yàn)來(lái)論證這一點(diǎn)。他在《任法》中說(shuō)：“圣君任法而不任智，任數(shù)而不任說(shuō)，任公而不任私，任大道而不任小物，然后身佚而天下治?！庇终f(shuō)：“所謂仁義禮樂(lè)者，皆出于法。此先圣之所以一民者也。《周書》曰：‘國(guó)法，法不一，則有國(guó)者不祥；民不道法，則不祥；國(guó)更立法以典民，則不祥；群臣不用禮義教訓(xùn)，則不祥；百官服事者離法而治，則不祥。’故曰：法者不可恒也，存亡治亂之所從出，圣君所以為天下大儀也。君臣上下貴賤皆發(fā)焉，故曰：法古之法也?！苯又f(shuō)：“古之法也，世無(wú)請(qǐng)謁任舉之人，無(wú)間識(shí)博學(xué)辯說(shuō)之士，無(wú)偉服，無(wú)奇行，皆囊于法以事其主。故明王之所恒者二：一曰明法而固守之，二曰禁民私而收使之，此二者主之所恒也，夫法者，上之所以一民使下也；私者，下之所以侵法亂主也。故圣君置儀設(shè)法而固守之，然故諶杵(chu)習(xí)士聞識(shí)博學(xué)之人不可亂也，眾強(qiáng)富貴私勇者不能侵也，信近親愛者不能離也，珍怪奇物不能惑也，萬(wàn)物百事非在法之中者不能動(dòng)也。故法者，天下之至道也，圣君之實(shí)用也。”

歸納起來(lái)，《管子》從六個(gè)方面論述了這一命題：(1)從“法”與“道”在邏輯上的內(nèi)在關(guān)系來(lái)看，法淵源于“道”，是由人的社會(huì)生活之“道”或“理”的“義”演化出來(lái)的“禮”的特殊表現(xiàn)形式，而且它能在形式上最大程度地表達(dá)和實(shí)現(xiàn)社會(huì)生活中的“義”。(2)從“法”的性質(zhì)特點(diǎn)來(lái)看，即作為一種由君主發(fā)布的權(quán)威性的行為的程式、準(zhǔn)繩，因而能在社會(huì)治理中起著至關(guān)重要的作用。(3)從法與國(guó)家或君主的關(guān)系來(lái)說(shuō)，由于法與國(guó)家是相伴而生的，是國(guó)家的精神或靈魂，因此國(guó)家只有依法治理才能呈現(xiàn)最好的狀態(tài)；(4)從君主的角色來(lái)說(shuō)，他是國(guó)家之“心”，是國(guó)家“德”的化身，他要守好國(guó)家之道，用道來(lái)教化民眾，統(tǒng)一人民的行為，由于法律是現(xiàn)實(shí)社會(huì)中被制度化了的道，所以，他能做的也只是制定好法律，選好執(zhí)行法律的官吏，監(jiān)督它被嚴(yán)格地遵守和執(zhí)行，而不可能親身去處理具體的社會(huì)事務(wù)，這樣君主才能處于最受人尊重且最為重要的狀態(tài)。(5)從民的角度看，只有由體現(xiàn)道的法律加之于身才能出現(xiàn)一種理想的社會(huì)狀態(tài)，因?yàn)檫@種法令符合人的社會(huì)本性，立意于公，因而能最大限度地實(shí)現(xiàn)其利益和防止官吏以權(quán)謀私。(6)歷史上的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，特別是圣君們的成功經(jīng)驗(yàn)也驗(yàn)證了這一點(diǎn)?？傊?，由于法源于道，立意為公，又有強(qiáng)而有力的權(quán)力為后盾，能用明確的規(guī)則來(lái)指導(dǎo)和約束君、臣、民的活動(dòng)，因而能樹立君主的權(quán)威，統(tǒng)一大家的行動(dòng)，建立良好的社會(huì)秩序，所以，它是社會(huì)治理中最為可靠有效，也最符合社會(huì)之理的“道義”的表現(xiàn)形式。

三、感想與思考

(一)《管子》法律觀的思考

《管子》的“法者，天下之至道”這一命題，首先向我們展示了一種法觀念，這種法觀念不僅揭示了法律的外部“殺僇禁誅”的強(qiáng)制性特征，而且揭示了法的定分止?fàn)?、懲暴安良、建立和諧的社會(huì)秩序的功能，還揭示了法的客觀規(guī)律本性、法的人性基礎(chǔ)，指出法實(shí)際上對(duì)人的社會(huì)生活之道，即“義”的權(quán)威性表達(dá)，它作為一種社會(huì)制度，能更好地把人們的多元追求協(xié)調(diào)起來(lái)，使復(fù)雜紛繁的社會(huì)發(fā)展更符合“道”的要求。而這種法觀念比有些思想家把法僅僅理解為“刑”，并把“法”與“禮”嚴(yán)格地區(qū)分開來(lái)，認(rèn)為“法”僅僅是用來(lái)對(duì)付“庶人”的東西的觀念要全面和深刻的多；更比那種把法看成治理社會(huì)中的多此一舉，說(shuō)“法令滋彰，盜賊多有”的法觀念要全面和深刻的多。這一觀念的深刻之處在于它把法提高到社會(huì)之道的高度來(lái)認(rèn)識(shí)，它揭示了法與道的內(nèi)在關(guān)系，并對(duì)這一關(guān)系的邏輯作了清楚的論述。而不像一些思想家只是揭示了法的某些外部特征，而沒有把法與道聯(lián)系起來(lái)思考，甚至把法與道對(duì)立起來(lái)。

《管子》的這一法觀念與西方的“法即正義”的觀念多有相似之處。我們知道，“法即正義”的觀念在西方是很流行的，它最早產(chǎn)生于自然法學(xué)家，成為其法觀念的核心，它集中表達(dá)在古羅馬塞爾蘇斯和烏爾比安對(duì)法和法學(xué)的定義的論述中。即“法乃公正善良之術(shù)”?！胺▽W(xué)是關(guān)于神事和人事的知識(shí)，是關(guān)于正義與非正義的科學(xué)?！盵2]自然法學(xué)家之所以這樣定義法，也是因?yàn)樗麄兪菑氖挛锏囊?guī)律、人的本性來(lái)思考法律的，認(rèn)為法就是與事物的本性相一致的事物運(yùn)動(dòng)要遵守的規(guī)律。*社會(huì)法學(xué)家龐德也對(duì)法和法學(xué)下了同樣的定義，差別只在于對(duì)正義作了不同的解釋，認(rèn)為正義就是社會(huì)糾紛最少的狀態(tài)。參見〔美〕龐德：《法學(xué)肄言》，雷沛鴻譯，商務(wù)印書館1934年版，第3、9頁(yè)。而人的本性是道德性，正義是最高的道德原則，其核心就是要求人們平等相待，和諧相處，使在社會(huì)中人人各得其所，獲得幸福。而法律就是根據(jù)這些觀念對(duì)人的行為做出的具體規(guī)定。西方的哲理法學(xué)家的斯塔姆勒也接受這一觀念，而且把這一觀念向前推進(jìn)一步，他認(rèn)為人的社會(huì)本性決定了他必須與他人組成社會(huì)，而在社會(huì)里他必須與別人像好鄰居一樣友善相處，而正義就是這一相處的原則或應(yīng)遵守的法。這種法就叫“正義法”，而實(shí)在法只是現(xiàn)實(shí)中實(shí)現(xiàn)正義的形式。*施塔姆勒關(guān)于正義法的論述，可以參見〔德〕施塔姆勒：《正義法的理論》，夏彥才譯，商務(wù)印書館2012年版，第一章“正義法的理念”。其追隨者拉德布魯赫更清楚地表達(dá)了這一點(diǎn)，他用“法”和“法律”兩個(gè)詞區(qū)分正義和實(shí)在法，而把正義或“法”說(shuō)成是“法律”理想狀態(tài)，因而是一種更高級(jí)的法，是衡量實(shí)在法的絕對(duì)標(biāo)準(zhǔn)*這種關(guān)于法與法律，以及正義和實(shí)在法之間的學(xué)理區(qū)分，可參見《法律的不法與超法律的法》一文，載〔德〕古斯塔夫·拉德布魯赫：《法律智慧警句集》，舒國(guó)瀅譯，中國(guó)法制出版社2001年版。。

應(yīng)該認(rèn)為《管子》和西方的“法即正義”的觀念對(duì)法的認(rèn)識(shí)，與西方的法律公意說(shuō)、法律規(guī)則說(shuō)、法律命令說(shuō)等，以及與上面所說(shuō)的我國(guó)古代的那些法觀念比較起來(lái)，要深刻的多、全面的多。

(二)《管子》法治觀的思考

我們認(rèn)為，“法者，天下之至道”這一命題，實(shí)際上表達(dá)了一種法和法治的觀念。這種法觀念認(rèn)為法從根本上說(shuō)是一種“道”，因?yàn)樗恰岸Y”的一種特殊形式，而“禮”是淵源于“義”，即社會(huì)生活之“理”或“道”的。而它作為一種特殊形式的“禮”，一種權(quán)威性的“禮”，一種比較高級(jí)的社會(huì)制度，能更好地規(guī)制人們的外在行為，使之比較好的與社會(huì)生活之道相吻合，正因如此，國(guó)家的執(zhí)政者用它來(lái)治理國(guó)家能取得最好的效果，因而“法”就成為最主要的治理手段，“治之以法”也就成為最高的治國(guó)之理。

顯然，這一法觀念和法治觀念是與西方自然法學(xué)的法觀念和法治觀念非常相似的，因?yàn)樵摿髋梢矎娜说谋拘?、事物的本質(zhì)的角度來(lái)思考法的，也把法歸結(jié)為與人的本性，即社會(huì)和理性，以及二者相結(jié)合所產(chǎn)生的理性人的社會(huì)生活之道的道德性，認(rèn)為法淵源于道德，是一種特殊的道德，即用權(quán)威性手段維護(hù)的最低限度的做人之道。而法治在他們看來(lái)，就是用良法，即符合社會(huì)生活之道、符合人性的法來(lái)治理國(guó)家的一種觀念和體制，在這種體制里，法律是至上的，“法是國(guó)王”，法律處于最高權(quán)威的地位，因而一切國(guó)家人員“唯法是裁”，只能以頒布出來(lái)的法律為準(zhǔn)則來(lái)處理國(guó)家事務(wù)。他們也認(rèn)為國(guó)家與法是密不可分的，法是國(guó)家的意志，因而國(guó)家必須依據(jù)法律運(yùn)行，否則就是不可思議的。如洛克說(shuō)：“統(tǒng)治者應(yīng)該以正式公布的和被接受的法律，而不是以臨時(shí)命令和未定的決議來(lái)進(jìn)行統(tǒng)治”?！罢械囊磺袡?quán)力，既然只是為社會(huì)謀幸福，因而不應(yīng)該是專斷的和憑一時(shí)高興的，而是應(yīng)該根據(jù)既定的公布的法律來(lái)行使。”[3]否則，“如果法律不能被執(zhí)行，那就等于沒有法律；而一個(gè)沒有法律的政府，我以為是一種政治上的不可思議的事情，非人類的能力所能想象，而且是與人類社會(huì)格格不入的”[3]

《管子》的這一法治觀念在人類歷史上具有開創(chuàng)性，可以說(shuō)他是世界上法治觀念提出者的“第一人”。因?yàn)檫@一法治觀念提出的時(shí)間比我國(guó)的法家和古希臘亞里士多德的法治理論都早了三、四百年。正因如此，我國(guó)近現(xiàn)代著名的政治家和思想家梁?jiǎn)⒊瑢?duì)他給予了很高評(píng)價(jià)。他說(shuō)：“故法治者，治之極軌也，而通五洲萬(wàn)國(guó)數(shù)千年間。其最初發(fā)明此法治主義，以成一家言者誰(shuí)乎？則我國(guó)之管子也！”[4]

我們注意到，《管子》所論述的“法治”，正如梁?jiǎn)⒊赋龅闹皇且环N“法治主義”，它適用于所有的國(guó)家，而不管這一國(guó)家是君主制的還是民主制的。也就是說(shuō)，任何治理好的國(guó)家都一定是因?yàn)樨瀼亓恕胺ㄖ巍痹瓌t，把法作為治國(guó)之至道，而且是按照客觀事物之道和人倫之道來(lái)制定法律的；反之，不實(shí)行“法治”的國(guó)家則一定會(huì)出現(xiàn)混亂。與此相適應(yīng)，前一種國(guó)家的君主就是“明君”或“明主”，后一種則是“昏君”或“亂主”?！缎蝿?shì)解》曰“主，牧萬(wàn)民，治天下，蒞百官，主之常也。治之以法，終而復(fù)始?！视贸Ｕ咧?，失常者亂。”

顯然，《管子》這一對(duì)“法治”的理解與現(xiàn)代的“法治”觀念是有區(qū)別的，因?yàn)楝F(xiàn)代的“法治”觀念認(rèn)為“法治”只有民主共和制國(guó)家才有可能。我們認(rèn)為，管子所講的這種“法治”，雖然比“法治”的理想程度上低一些，不如西方一些思想家所說(shuō)的“法治”那么理想，但卻更容易為一切國(guó)家的執(zhí)政者所接受，而如果他們接受了這一“法治”，如果真如管子所教導(dǎo)的那樣把“法”作為一種“道”來(lái)認(rèn)識(shí)和實(shí)施的話，那么，它將無(wú)疑會(huì)使這個(gè)國(guó)家逐漸走向真正的“法治”。這意味著它是一種更具有普遍性的法治觀念。

(三)確立“法者，治之至道”觀念的現(xiàn)實(shí)意義

我們認(rèn)為，認(rèn)真研究《管子》的“法者，治之至道”這一命題，在我們社會(huì)中普遍確立“法者至道”觀念是非常重要的，具體表現(xiàn)在以下三方面：

第一，它可以糾正我們某些關(guān)于古代法律觀念的片面認(rèn)識(shí)，使我們能夠去發(fā)現(xiàn)和挖掘這一對(duì)建立法治社會(huì)非常有價(jià)值的觀念，也使我們對(duì)中國(guó)古代法文化的評(píng)價(jià)趨于合理，并以積極的態(tài)度去挖掘和改造它。只有這樣，我們才能使“法治中國(guó)”的建設(shè)真正找到其文化的基因和起點(diǎn)，而不至于變?yōu)闆]有根基的空中樓閣。而我們知道，近百年來(lái)我國(guó)的法治建設(shè)的失敗原因正是如此。

第二，它有利于加深我們對(duì)法的認(rèn)識(shí)，樹立一種更深刻更全面的法律觀。我們知道，我國(guó)當(dāng)今社會(huì)里有許多人對(duì)法的認(rèn)識(shí)還是很膚淺的，他們或者停留于古代的“法即刑”觀念，或者盲目接受了西方分析法學(xué)的“法就是規(guī)則”或制定法的片面觀念之中，這些觀念顯然對(duì)法的認(rèn)識(shí)是非常膚淺片面的，用之指導(dǎo)法治建設(shè)是非常有害的，因?yàn)樗鼈儗?duì)法的認(rèn)識(shí)只停留于規(guī)則層次，沒有深入到“道”，即本質(zhì)、規(guī)律的深度，不懂得法源于道，因而他們只知道制定法，不知道還有其他法，還有更根本的法，即“道”——人性的法、自然的法。

第三，它有利于我們樹立一種更科學(xué)的法治觀念。這一命題的最重要之處是對(duì)“治之以法”觀念的強(qiáng)調(diào)和如何進(jìn)行法治建設(shè)的指導(dǎo)意義。它告訴我們，治之以法這是唯一正確的選擇，但由于法與禮、義、道是相通的，所以實(shí)行法治，并不排斥德治，相反必須把它們有機(jī)地結(jié)合起來(lái)。我國(guó)當(dāng)前的法治建設(shè)最缺的是法律被信仰，是把法治建設(shè)與其他精神文明建設(shè)有機(jī)地統(tǒng)一起來(lái)，顯然，“法者至道”觀念能對(duì)這些問(wèn)題的解決以正確的指導(dǎo)。因?yàn)樵谖覈?guó)傳統(tǒng)文化中“道”是最高的和最神圣的東西。另外，管子的這一“法治”觀念及一切國(guó)家必須“治之以法”，而“法”必須符合“道”的觀念，也為我國(guó)當(dāng)今的法治建設(shè)找到一個(gè)古代文化的基因和邏輯起點(diǎn)，它對(duì)我國(guó)人民來(lái)說(shuō)是熟悉的、親近的，也是容易做到的。這就是把一切人、一切組織的活動(dòng)納入法的范圍內(nèi)，樹立法的權(quán)威，使人們像“道”一樣敬重信仰它，忠實(shí)地遵守它。

綜上所述，《管子》一書對(duì)我國(guó)文化中作為邏輯起點(diǎn)的“道”以及它與“德”“理”“義”“禮”和法的辯證關(guān)系在充分論述的基礎(chǔ)上，提出“法者，天下之至道”這一命題，其觀點(diǎn)是非常深刻的，對(duì)于我們認(rèn)識(shí)法和進(jìn)行法治建設(shè)意義重大。禮樂(lè)(德、理、義、禮)出乎道，歸于法。也就是說(shuō)，仁義禮樂(lè)(德、理、義、禮)源于道，但仁義必須由法來(lái)規(guī)定、來(lái)實(shí)現(xiàn)?！胺ā庇锌陀^法與主觀法之分，客觀法即“客觀法則”也就是“客觀規(guī)律”，主觀法即“法律規(guī)則”，也就是人造法或?qū)嵲诜?，特別是制定法?？陀^法是無(wú)形的，但又是神圣的和至高無(wú)上的，它為人們內(nèi)心所信仰；主觀法是有形的，其強(qiáng)制力實(shí)實(shí)在在能為人們所感知，其權(quán)威性在現(xiàn)實(shí)中也是最高的，雖然在內(nèi)心不如客觀法。人們對(duì)其信任度也是很高的。這兩種“法”是相通的，“法律規(guī)則”其來(lái)源可以最終追溯到“客觀法則”，即“道”。它是由德、理、義、禮演化而來(lái)的，而理是被認(rèn)識(shí)的道，德是被落實(shí)的道，義是社會(huì)交往中的道，禮是形式化了的道，法是它的一種特殊形式，所以我們說(shuō)“法源于道”。法就是現(xiàn)實(shí)生活中的道，“故法者天下之至道也，圣君之實(shí)用也”，“王者之典器也”。

法治觀念正是以對(duì)法的以上認(rèn)識(shí)為基礎(chǔ)的。它要求我們把“法”放到社會(huì)權(quán)威中的最高地位，去相信、甚至信仰它，當(dāng)然，這要求我們不僅把“法”當(dāng)“道”一樣對(duì)待，而且要使實(shí)在法的制定和實(shí)施活動(dòng)不離開“道”，即充分尊重客觀規(guī)律，使二者盡量統(tǒng)一起來(lái)。只有如此，實(shí)在法才具有“道”的性質(zhì)和尊嚴(yán)，才會(huì)被人人普遍遵守，從而才會(huì)使社會(huì)出現(xiàn)“法治”的特點(diǎn)。所以，認(rèn)真地研究和挖掘我國(guó)古代法文化中的“法者，天下之至道”這些觀念，使之現(xiàn)代化并廣為宣傳，將對(duì)“法治中國(guó)”的建設(shè)具有重要意義。它能克服我國(guó)古代很有影響的“法即刑”和西方的“法即規(guī)則”觀念的局限性，樹立一種新的法和法治觀念，也更容易培養(yǎng)人們對(duì)法律的信任和信仰，從而為我國(guó)的法治建設(shè)打下更牢固和更科學(xué)的思想基礎(chǔ)。

[1]管仲.管子譯著[M].盛廣智,注.長(zhǎng)春：吉林文史出版社，1998.

[2]查士丁尼.法學(xué)總論—法學(xué)階梯[M].張企泰,譯.北京：商務(wù)印書館，1989：5.

[3]洛克.政府論(下篇)[M].葉啟芳,瞿菊農(nóng),譯.北京：商務(wù)印書館，1996：86，132.

[4]梁?jiǎn)⒊?管子評(píng)傳[M].上海：世界書局，1935：28.

(責(zé)任編輯：董興佩)

Law as the Supreme Dao——The Legal Conception ofGuanziand the Relationship between Law and Dao

YAN Cunsheng

(InstituteoftheChineselegalsystemanditsruleoflawcivilization,NorthwestUniversityofPoliticsandLaw,Xi’an710063,China)

Dao and Law were the significant category in Chinese culture.In the view ofGuanzi,law was not only the special but also the supreme form of Dao,but also the rule of law was the most preferable mode of the social governance.The main content of Dao is “righteousness”,which is inseparable from the realization of “Manners”,a code of conduct that people regulate their external activities with etiquette,and which is the institutionalized “Tao.”“Law” is its special form,namely the social system with authority.It can unite diverse society “moral” values and behavior,in order to more clearly express its content and to ensure that it is complied with,backed by social power.Therefore,law is a social system that can reflect and realize“Dao” to the maximum extent.The rule of law is a governance concept and social system which adapt to it.As a result,The rule of law is the highest Dao of social governance.

Dao;law;supreme Dao

2016-07-12

國(guó)家社科基金重大項(xiàng)目“法治文化的傳統(tǒng)資源及其創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化研究”(14ZDC023)

嚴(yán)存生(1940—)，男，陜西大荔人，西北政法大學(xué)中華法系與法治文明研究院教授.

D920.0

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1008-7699(2016)05-0026-12