李艷艷

(中國社會科學院 哲學研究所，北京　100732)

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馬克思主義視閾中“文明”概念的基本特征

李艷艷

(中國社會科學院 哲學研究所，北京100732)

馬克思主義視閾中的“文明”概念超越了西方歷史唯心主義的理性決定論、精英決定論、主觀先驗論、單線進步論的文明概念解釋模式。它立足于歷史唯物主義基礎之上，對文明概念進行了歷史的具體的考察，從而使文明概念具有了實踐性、社會性、歷史性、進步性、民族性、開放性的基本特征。

文明；馬克思主義文明；概念；基本特征

馬克思主義視閾中的“文明”概念，區(qū)別于近代以來西方理性主義的“文明”概念，不僅其內(nèi)涵與外延具有全新的界定，而且具有自身鮮明的理論特征。其卓越的理論貢獻在于，“它拋棄了資產(chǎn)階級思想家力圖使文明概念與作為文明傳布者的資本主義相聯(lián)系的、抽象的、籠統(tǒng)的文明概念，并對其固有的對抗性矛盾和不同性質的社會發(fā)展階段的文明現(xiàn)象進行了唯物的和歷史的分析”[1]。馬克思主義經(jīng)典作家不是把“文明”當作一般性的、永恒不變的范疇來考察，而是基于歷史唯物主義的分析方法，從一定階段的歷史的具體的形式來考察，把文明視為歷史發(fā)展的產(chǎn)物，提煉出了“文明”概念的基本特征。

一、實踐性

馬克思主義視閾中的“文明”概念具有鮮明的實踐性特征。在這個問題上，馬克思主義創(chuàng)始人對將“迅速前進的文明完全被歸功于頭腦，歸功于腦的發(fā)展和活動”的理性主義文明理論進行了嚴肅批判，揭示出這種“理性的進步→理性源自教化→理性屬于少數(shù)受到教育的有閑人→少數(shù)人統(tǒng)治多數(shù)人秩序合理化”邏輯下的理性主義文明解釋模式，使得“精神的一切進步到現(xiàn)在為止都是損害群眾的進步，使群眾陷入了日益嚴重的非人境遇”[2]290，一部分人的文明進步卻伴隨著多數(shù)人生活的日益窘迫。因而，這種理性主義文明概念實質上是在為階級剝削、殖民擴張的不合理社會制度辯護，是一種違背歷史發(fā)展規(guī)律的歷史唯心主義文明解釋模式。

恩格斯指出“文明是實踐的事情”[2]97，“歷史過程中的決定性因素歸根到底是現(xiàn)實生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)”[3]。這種立足于科學實踐的現(xiàn)實基礎上的文明概念包含下面三層意思：

第一，文明進步以社會物質生產(chǎn)實踐發(fā)展為基礎。啟蒙運動以來，眾多西方思想家都把文明當作人性復歸、趨向于善的意志活動，試圖訴諸理性的完善來解決人類社會的種種不文明現(xiàn)象。對此，馬克思運用歷史唯物主義的基本方法進行了批判，他在《關于俄國的農(nóng)民解放》中指出，立足于社會生產(chǎn)實踐基礎上的“真正的普遍的文明”將代替歷史上的剝削階級所推行的“虛假的文明”?！拔拿鞯囊磺羞M步，或者換句話說”就是“社會生產(chǎn)力的任何增長”[4]267，馬克思在《政治經(jīng)濟學批判》(1857—1858年草稿)中的這句論斷更是明確揭示了文明進步的基本方式和途徑。恩格斯在《反杜林論》中明確指出，一切社會的終極原因“不應當?shù)接嘘P時代的哲學中去尋找，而應當?shù)接嘘P時代的經(jīng)濟中去尋找”[5]。在繼承馬克思主義創(chuàng)始人文明思想的基礎上，鄧小平等中國共產(chǎn)黨人進而明確提出了物質文明概念，把物質文明作為社會主義現(xiàn)代化建設的基礎，把發(fā)展生產(chǎn)力、實現(xiàn)共同富裕作為物質文明建設的中心內(nèi)容，進一步豐富發(fā)展了馬克思恩格斯關于通過社會物質生產(chǎn)實踐方式推動文明進步的思想。

第二，文明內(nèi)蘊了每個人自由全面發(fā)展價值理想的實踐活動。在西方思想史上，斯賓塞、弗格森等思想家雖然承認文明是人類在工商業(yè)實踐中進化而來，然而他們這種文明實踐觀是把實踐活動當作個體的、利己的、直觀的自發(fā)活動。在這種經(jīng)驗論的文明實踐觀思想體系下，文明的產(chǎn)生和發(fā)展的邏輯是，每個人都由利己的人性出發(fā)，為了個人利益而參與社會生活，各自不同的利益又必然產(chǎn)生人際沖突，為此人們摸索出了國家制度、法律、政治體制等文明社會規(guī)范，來保護人們自由競爭，希望最終實現(xiàn)每個人的個人利益。在這種解釋模式下，文明的實踐活動以個人利益的滿足為最高目標，人類文明實踐活動的意義僅僅在于吃穿享樂等感官活動上，這實際上仍然無異于動物性的活動。

超越于傳統(tǒng)的直觀經(jīng)驗論的文明實踐觀念，馬克思主義的文明實踐觀內(nèi)蘊了每個人自由全面發(fā)展的價值理想，是一種整體性的、利他的、超越性的自覺的文明實踐活動。因而，馬克思主義視閾中的文明解釋模式，認為文明是一種從社會普遍共同利益出發(fā)，以每個人的自由全面發(fā)展為價值理想，超越了個人物質利益有限性的實踐活動，從而形成了一種嶄新的文明實踐觀點。這種文明概念的解釋模式，將文明的價值目標定位于脫離低級享受的每個人的自由全面發(fā)展，并且積極地將這種文明的價值理想轉變?yōu)樯鐣F(xiàn)實，這種轉變的實踐正是文明的實踐特征，這是一種標志著人真正脫離了動物性的實踐活動。

第三，文明是勞動人民在創(chuàng)造實踐活動中產(chǎn)生的積極成果。西方思想史上，關于文明創(chuàng)造主體的問題經(jīng)歷了“神創(chuàng)文明觀”向“人創(chuàng)文明觀”的轉變。然而，近代確立的“人創(chuàng)文明觀”往往認為，文明只是由少數(shù)有教養(yǎng)的、有知識的英雄人物所創(chuàng)造的，勞動人民只能被動地跟隨模仿。就連許多空想社會主義者也沒有發(fā)現(xiàn)無產(chǎn)階級、勞動人民在變革舊社會、創(chuàng)造新社會中的歷史力量，更難以發(fā)現(xiàn)階級斗爭這一歷史發(fā)展的直接動力。圣西門甚至極為輕視無產(chǎn)階級，稱他們是“愚昧無知”、“無能”的，始終認為“只有依靠有天才的人，才能在社會關系方面得到改造”[6]。

超越于傳統(tǒng)的精英文明論，馬克思主義的文明概念解釋模式以勞動人民尤其是無產(chǎn)階級作為人類燦爛文明的創(chuàng)造者。這種以勞動人民為主體的文明實踐觀，由于揭示了無產(chǎn)階級及勞動人民的階級利益與社會普遍利益具有真正一致性，從而找到了以實現(xiàn)普遍利益為特征的文明社會的真正物質力量，正如馬克思寫道，作為革命力量的“這個階級與整個社會親如兄弟，匯合起來，與整個社會混為一體并且被看做和被認為是社會的總代表；在這瞬間，這個階級的要求和權利真正成了社會本身的權利和要求”[2]14。而且，無產(chǎn)階級以全人類的解放為階級使命，通過共同占有生產(chǎn)資料、消滅階級剝削來實現(xiàn)自身利益，通過解放全人類來實現(xiàn)自身的解放。

二、社會性

馬克思主義文明理論不同于西方契約論政治哲學和英國古典經(jīng)濟學中以人性自私論為先驗假設的傳統(tǒng)文明理論，而是把文明問題放入一定的社會歷史條件中進行考察，從而使得“文明”概念具有了鮮明的社會性。馬克思主義創(chuàng)始人在歷史唯物主義的思想基礎上，深刻指出，“文明是社會的素質”[2]290。文明不是某些少數(shù)天才人物單獨創(chuàng)造的，不管是物質文明、精神文明、政治文明、生態(tài)文明都不能由一個人或少數(shù)人單獨完成，而是在社會性的生產(chǎn)活動中創(chuàng)造的。

馬克思主義視閾中“文明”概念解釋模式的邏輯起點是“現(xiàn)實的個人的生產(chǎn)和再生產(chǎn)”。這里“現(xiàn)實的個人”是指處于某種社會關系之下的具體的現(xiàn)實的人，正如馬克思所說：“人的本質并不是單個人所固有的抽象物，實際上，它是一切社會關系的總和?！盵7]毛澤東也指出：“人是社會的動物，自然性、動物性等等不是人的特性?！盵8]鄧小平又指出：“不是談現(xiàn)實的人而是談抽象的人，就不是馬克思主義的態(tài)度?！盵9]現(xiàn)實的個人是承載著特定社會關系的，從事實踐活動并在實踐活動中發(fā)展自身的人。雖然人與動物類似，也有生存的生理需要。但是，人與動物的根本區(qū)別在于，社會性是人的根本特性，人能夠在一定社會分工、合作關系之下創(chuàng)造人類自身的文明。

社會性是人類文明的重要特性。人類在生產(chǎn)生活實踐中形成了不同的社會，進而創(chuàng)造出了異彩紛呈的燦爛文明。馬克思說，“社會不是由個人構成，而是表示這些個人彼此發(fā)生的那些聯(lián)系和關系的總和?！盵10]220恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中，揭示了“基本需要→技術進步→分工擴大→新的需要→新的技術進步→分工進一步擴大”的生產(chǎn)日益社會化的鏈條。一方面，人類在與自然界進行物質、信息、能量的交換過程中，從事社會性的物質資料生產(chǎn)活動，創(chuàng)造了科技、勞動產(chǎn)品等豐富的物質文明成果；另一方面，人類與自然界發(fā)生關系生產(chǎn)自己所需要的物質生活資料，同時也改造著自己的精神世界，創(chuàng)造出文化、藝術等精彩的精神文明成果；再一方面，人類在從事物質生活資料和精神文化產(chǎn)品的創(chuàng)造過程中，也改造著人與人之間的社會關系，創(chuàng)造出各式各樣的政治文明成果。

階級性是文明社會性的集中體現(xiàn)。馬克思鞭辟入里地指出，“當文明一開始的時候，生產(chǎn)就開始建立在級別、等級和階級的對抗上，最后建立在積累的勞動和直接的勞動的對抗上。沒有對抗就沒有進步。這是文明直到今天所遵循的規(guī)律?！盵11]104在歷史唯物主義視閾中，在階級社會的歷史上，所謂為了普遍利益而結成契約的文明社會，都是試圖取代舊統(tǒng)治階級的新階級為了達到自己的目的而賦予自己的利益以普遍性的形式，把他們自己的利益美化為普遍的共同利益，而加以物化成文明制度。于是，“文明的進步只會增大支配勞動的客觀權力”[10]268。

資本主義社會這一文明制度歸根到底是為資產(chǎn)階級利益服務。對內(nèi)，他們公然聲稱“文明需要一個有閑階級存在，而有閑階級又需要奴隸存在”，要求人民“貢獻出一部分時間和精力養(yǎng)活別人”，并厚顏無恥地認為不平等是文明的合理代價，“假如你覺得這種不平等無法容忍，那你就得有勇氣承認你可以不要文明”[12]。對外，他們進行經(jīng)濟、政治、文化領域的殖民主義侵略活動，“使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農(nóng)民的民族從屬于資產(chǎn)階級的民族，使東方從屬于西方”[13]36。

在社會主義社會中，人民群眾是文明創(chuàng)造的主體力量，無產(chǎn)階級及人民大眾的利益是社會主義社會中各種文明成果的所有者和享有者。建立在生產(chǎn)資料公有制和按勞分配基礎之上的社會主義社會是超越了資本主義偽善的、少數(shù)人享有的文明，從而是一種“真正的普遍的文明”[14]，是能夠把革命階級和全社會普遍的共同利益相結合，并始終保持一致的文明制度。

三、歷史性

歷史性是馬克思主義視閾中“文明”概念的又一基本特征。馬克思主義文明理論不同于從先驗人性出發(fā)、以所謂永恒不變理性標準衡量歷史的傳統(tǒng)文明理論，因而馬克思主義視閾中的“文明”概念是一個歷史性的范疇。這就是說，文明是在歷史中不斷生成的、進步的，既不是先驗人性決定的，也不是恒定不變的，更不是已經(jīng)終結的。文明是一個不斷進步的過程，是不斷從低級向高級進步的過程。這在方法論上體現(xiàn)為，要用歷史的、具體的、發(fā)展的眼光來分析人類文明進步的歷史，防止用一成不變的所謂普世文明標準來衡量不同形態(tài)、不同類型文明的優(yōu)劣成敗。

肯定文明社會脫胎于野蠻狀態(tài)，野蠻是文明的必然前提，這是馬克思主義視閾中“文明”概念歷史性特征的表現(xiàn)之一。在馬克思主義視閾中，文明和蒙昧、野蠻狀態(tài)界限分明，卻又是在蒙昧、野蠻狀態(tài)產(chǎn)生的文明因素基礎上發(fā)展起來的，正如恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中描述的，野蠻時代已經(jīng)出現(xiàn)了鐵礦石冶煉、拼音文字及文獻記錄、鏵和犁等農(nóng)業(yè)生產(chǎn)工具、大規(guī)模田野農(nóng)業(yè)、農(nóng)業(yè)和手工業(yè)的分工，這種標志著人對自然界具有能動性力量的文明因素為人類進入文明時代奠定了基礎。

尊重人類歷史各個階段上取得的文明成果，是馬克思主義視閾中“文明”概念歷史性特征的表現(xiàn)之二。一般來說，在歷時性上，同一類型文明的后一發(fā)展形態(tài)高于前一形態(tài)，總體上呈現(xiàn)進步的趨勢。但是，每一時代的文明建立在前一歷史階段所取得的文明成果基礎之上，正如馬克思所說：“為了不致失掉文明的果實，人們在他們的交往方式不再適合于既得的生產(chǎn)力時，就不得不改變他們繼承下來的一切社會形式?！盵15]歷史維度下的文明，就是人類歷史發(fā)展到一定階段的進步狀態(tài)，這一階段既體現(xiàn)了以往人類文明歷程中的成就，又開啟了更高的文明發(fā)展階段。

辯證對待資本主義，既不全盤接受，也不全面否定資本主義這一文明發(fā)展階段，是馬克思主義視閾中“文明”概念歷史性特征的表現(xiàn)之三。馬克思恩格斯對資本主義文明形態(tài)進行了歷史性的科學評價：一方面，充分肯定資本主義的文明面，肯定其在發(fā)展生產(chǎn)力、拓展社會交往關系、鍛煉無產(chǎn)階級方面的巨大成就。他們一一肯定了資本主義社會的種種文明進步現(xiàn)象，指出“文明的一切進步……如科學、發(fā)明、勞動的分工和結合、交通工具的改善、世界市場的開辟、機器等等”[4]267，都是“文明的果實”。尤其是，“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大”[13]36，這為無產(chǎn)階級的社會主義革命奠定了充分的物質基礎；另一方面，認為資本主義文明社會內(nèi)部生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的矛盾已經(jīng)發(fā)展到不可調(diào)和的狀態(tài)，是必然走向滅亡的文明階段。馬克思曾說，文明時代一開始就建立在“積累的勞動和直接的勞動的對抗上”[11]104。在積累勞動和直接勞動對抗的資本主義社會，已經(jīng)無法再用少數(shù)人管理多數(shù)人創(chuàng)造的文明成果的方式來解決這一矛盾了，無產(chǎn)階級將通過建立嶄新的社會主義文明社會，開啟大多數(shù)勞動人民享有自己創(chuàng)造的文明成果的歷史。

反映時代的需要、體現(xiàn)時代的主題，是馬克思主義視閾中“文明”概念歷史性特征的表現(xiàn)之四。在馬克思主義視閾中，文明成果應該積極體現(xiàn)時代的需要，解決時代的首要問題。馬克思主義創(chuàng)始人描述道，在人類進入文明時代之初，當人類還“被不可控制的力量的無意識的作用所左右”時，文明的首要任務在于超越動物性肉體需要的界限、進行社會性勞動、制造和使用人工工具、在改造自然界的過程中生產(chǎn)生活資料，“在物種方面把人從其余的動物中提升出來”[16]422；而到了資本主義階段，文明進步的首要任務則是擺脫人與人之間“自由競爭、生存斗爭”的動物式狀態(tài)，通過大工業(yè)的方式促進生產(chǎn)力極大發(fā)展，通過社會化的生產(chǎn)促進勞動者之間的廣泛聯(lián)合；在社會主義階段，文明進步的首要任務就是實現(xiàn)文明成果與勞動人民的結合，建立“一種有計劃地生產(chǎn)和分配的自覺的社會生產(chǎn)組織，才能在社會方面把人從其余的動物中提升出來”[16]422。從而，使物質文明建設著力于提高人民生活水平，精神文明建設著力于提高人民道德文化水平，政治文明建設著力于保證社會公平正義，生態(tài)文明建設著力于為人民創(chuàng)造良好的生產(chǎn)生活環(huán)境。

四、進步性

在思想史上，“文明循環(huán)論”、“文明周期論”、“文明單線進步說”都曾長期占據(jù)主導地位，那么，應該如何認識這一問題呢？在神學世界觀中，《圣經(jīng)》里有對世界末日的預言，以末日審判為文明的歸宿，這不免陷入了歷史宿命論的窠臼。近代以來，雖然理性主義思想家們擺脫了神創(chuàng)文明論，勇于對歷史上各種文明興衰存亡的現(xiàn)象作出解釋，但是這些理解往往是直觀的、感性的，不足以上升為規(guī)律性的認識，仍然陷入了先驗宿命論的困境。

在馬克思主義視閾中“文明”概念的解釋框架中，文明內(nèi)蘊著進步性。文明就是指一種永不休止的、螺旋式上升的歷史進程。馬克思、恩格斯基于辯證唯物主義、歷史唯物主義的科學世界觀與方法論，對于長期影響人們正確認識形成的“絕對精神”、“自我意識”等歷史唯心主義觀點進行了有力抨擊，揭示出了精神決定文明進步觀點背后的利益關系本質，科學而嚴謹?shù)卣撟C了人民群眾的物質生產(chǎn)實踐活動在創(chuàng)造文明成果、推動文明進步歷程中的決定性作用。如此一來，這就使人類文明的進程從少數(shù)精英決定的精神動力論中擺脫出來，成為了多數(shù)人以勞動為主的實踐活動的產(chǎn)物，也就使人類文明進程不必再為“所必然產(chǎn)生的種種壞事披上愛的外衣”，不必再“實行流俗的偽善”[17]，而是必然通過取得普遍進步而獲得大多數(shù)人的真心認同，從而也就使得人類文明進程擺脫了日漸衰弱老朽的命運，在鮮活的實踐中獲得了不斷自我更新的能力，進而獲得了持續(xù)進步的不竭動力。

消除舊式分工、改變舊的奴役性質的生產(chǎn)關系，是實現(xiàn)上述轉變的關鍵。對此，恩格斯在《反杜林論》中作出了詳細的闡述，“當社會成為全部生產(chǎn)資料的主人，可以在社會范圍內(nèi)有計劃地利用這些生產(chǎn)資料的時候，社會就消滅了迄今為止的人自己的生產(chǎn)資料對人的奴役”[16]310，“至今一直統(tǒng)治著歷史的客觀的異己的力量，現(xiàn)在處于人們自己的控制之下了。只是從這時起，人們才完全自覺地自己創(chuàng)造自己的歷史；只是從這時起，由人們使之起作用的社會原因才大部分并且越來越多地達到他們所預期的結果”[16]300，從而，生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的矛盾運動關系，最終能夠以一種持續(xù)和諧的狀態(tài)出現(xiàn)，由此開辟了人類文明進步的嶄新階段。

五、民族性

馬克思主義視閾中的“文明”概念不同于西方單線文明進步論、西方文明中心論語境下的傳統(tǒng)文明理論，具有民族性的顯著特征。馬克思主義視閾中“文明”概念的解釋模式堅持認為，馬克思主義的普遍真理應該與某一民族的具體實際相結合。文明進步是理論普遍性和實踐特殊性相統(tǒng)一、歷史必然性和主體選擇性相統(tǒng)一的過程，對于人類文明歷史上存在的共同問題，各民族人民都在各自的發(fā)展進程中作出了積極貢獻，從而形成了世界上璀燦多樣、特征各異的不同類型文明。

不同文明之間沒有道義判斷上的先進和落后之分，只有發(fā)展程度方面的高下之別，彼此之間是平等、交流、互鑒、互助的關系。江澤民提出：“各種文明相互交流和借鑒，是人類進步的動力?！盵18]胡錦濤主張：“我們要維護人類文明多樣性，本著平等、民主的精神，推動各種文明和平共處、取長補短、共同發(fā)展，讓世界更加豐富多彩”[19]，“不同文明交流借鑒、兼容并蓄，是社會進步的不竭動力?！共煌拿骱桶l(fā)展模式在競爭比較中取長補短、在求同存異中共同發(fā)展?！盵20]習近平指出：“我們要尊重文明多樣性，推動不同文明交流對話、和平共處、和諧共生，不能唯我獨尊、貶低其他文明和民族?！盵21]

在民族文明與其他文明、世界文明的關系問題上，馬克思主義認為，民族性與整體性彼此相互統(tǒng)一，民族性并不排斥整體性。馬克思主義關于人類社會從各民族和國家單一的歷史向統(tǒng)一世界史的轉變的觀點是整體論的世界歷史觀，它主張一民族與他民族同是作為世界文明大家庭的成員而存在，雖有具體利益之別，但無根本利益之異。馬克思主義雖然主張各民族的文明自主自決，但是這并不是要以犧牲其他民族的進步權利為代價，更不是把自身的發(fā)展利益凌駕于其他文明的權益之上，而是要自覺地把自身的發(fā)展融入全人類文明共同進步的整體之中，在促使各文明共同進步的過程中提高自身文明進步的程度，始終做到世界文明和自身文明的統(tǒng)籌協(xié)調(diào)進步，從而，在不同文明理論的思想指導下，西方文明和中華文明的進步模式呈現(xiàn)出了顯著的差異。

西方文明是以競爭、擴張為特性的外向型文明。啟蒙運動以來，個人主義、物質至上主義、消費主義成為西方社會的主流價值觀，對于物的占有程度成為衡量人生及社會成敗的最重要尺度，對于財富的渴望成為推動近代西方文明進步的根本動力。因此，西方發(fā)達資本主義國家僅僅圍繞著追逐財富這一唯一動機，其文明模式建立在對內(nèi)剝削和對外擴張的殘酷競爭關系基礎之上，通過對內(nèi)剝奪農(nóng)民、工人，對外掠奪、擴張、海外殖民乃至發(fā)動侵略戰(zhàn)爭實現(xiàn)了現(xiàn)代化，是用血和火的文字載入了人類編年史。因此，馬克思主義評價資本主義文明是“建立在勞動奴役制上的罪惡的文明”，“當我們把目光從資產(chǎn)階級文明的故鄉(xiāng)轉向殖民地的時候，資產(chǎn)階級文明的極端偽善和它的野蠻本性就赤裸裸地呈現(xiàn)在我們面前”[13]690。

中華文明是一種推崇以我為主、尊重他者特征的內(nèi)生型文明。在中國傳統(tǒng)文化中，文明進步遵循“和而不同”的原則，天下同歸而殊途，一致而百慮。中國在對外交往的歷史中，始終不吝傳播中華文明，尊重鄰邦文明模式，主張不同文明國家之間和平相處。在中華文明的進步歷程中，中華民族一直追求和傳承著和平、和睦、和諧的理念，以和為貴、與人為善、己所不欲、勿施于人等理念在神州大地代代相傳，深深植根于中華民族的精神基因之中、體現(xiàn)在中國人的行為方式之上。另外，中華文明提倡人們修身、齊家、治國、平天下，窮則獨善其身、達則兼濟天下，厚德載物、自強不息。面對歷史上的種種挑戰(zhàn)，勤勞、質樸的中國人民始終堅持自力更生、迎難而上，在促進人、自然、社會和諧的過程中，創(chuàng)造了燦爛輝煌的中華文明，成為了世界上至今唯一沒有中斷的悠久燦爛文明。

六、開放性

在西方思想史上，對于如何看待不同文明之間關系的問題，“文明競爭說”、“文明沖突論”始終甚囂塵上。這類以對立的偏狹視野看待不同類型文明之間關系的觀點，極大地干擾了人們對于其他類型文明的積極態(tài)度，造成了一些文明之間的排斥甚至敵對的關系，也導致一些文明形成了故步自封、停滯不前的封閉狀態(tài)。

馬克思主義視閾中“文明”概念內(nèi)蘊著開放性的特征，一方面，不同階級之間要開放包容，打破階級利益固化的藩籬。馬克思、恩格斯找到了資本主義社會中文明沖突、對抗現(xiàn)象產(chǎn)生的根源，即在于階級利益關系的對立。在文明進程中，人類始終需要在解決對抗關系中前進，人類通過控制自然力緩解了人與自然的緊張沖突關系，進入了文明社會，這是文明進步的第一階段。而第二階段的主要任務就是解決人與人之間的緊張對立關系，對此的解決方案是，“一旦社會占有了生產(chǎn)資料，商品生產(chǎn)就將被消除，而產(chǎn)品對生產(chǎn)者的統(tǒng)治也將隨之消除。社會生產(chǎn)內(nèi)部的無政府狀態(tài)將為有計劃的自覺的組織所代替”，于是“個體生存斗爭停止了”[16]300。馬克思主義經(jīng)典作家通過變革物質生產(chǎn)領域的生產(chǎn)關系，促使社會化生產(chǎn)資料轉變?yōu)楣藏敭a(chǎn)，進而找到了一條實現(xiàn)階級之間開放包容的科學路徑。

另一方面，不同文明之間要走開放包容的道路，打破一種文明獨霸天下的局面。馬克思主義經(jīng)典作家抨擊資本主義通過暴力手段把世界其他文明卷入資本主義世界體系的行為是一種“赤裸裸的野蠻”，否定所謂“西方文明是正統(tǒng)”、“西方文明一統(tǒng)天下”的觀點，而是認為世界上每一種文明都有存在的必要。江澤民、胡錦濤、習近平等中國共產(chǎn)黨人更是進一步提出了“文明多樣性”、“不同文明交流借鑒、兼容并蓄”等觀點，認為應該尊重每一種文明，充分認識每一種文明的獨特優(yōu)勢。而要真正實現(xiàn)這一目標，其最重要的途徑就是，使各文明之間聯(lián)結成一個經(jīng)濟上的整體，通過擺脫彼此的利益沖突，從而消除彼此摩擦沖突的根源。

“歷史告訴我們，只有交流互鑒，一種文明才能充滿生命力。只要秉持包容精神，就不存在什么‘文明沖突’，就可以實現(xiàn)文明和諧?！盵22]歷史經(jīng)驗反復證明，開放才有可能興國，封閉則必然導致落后。然而需要注意的另一方面是，當今在資本主義與社會主義兩種文明長期并存的形勢下，社會主義作為一種新興的文明形態(tài)，力量還比較弱小，十分容易受到資本主義的壓制、遏制甚至“圍剿”，自身防止“西化”、“分化”威脅的任務還很艱巨。因此，在兩種文明力量不均衡的情況下，社會主義對于資本主義的開放措施只能是有原則的、有選擇的開放，而絕不可能采取全面的、無保留的開放?？梢哉f，堅持科學社會主義的基本原則不動搖，則是開放的前提和準繩。在這一原則的指導下，去粗取精、去偽存真，進行有選擇地開放，這是馬克思主義視閾中“文明”概念開放性這一基本特征的題中應有之義。

[1]安東諾維奇.文明和文化——定義問題和思想斗爭[J].梁朱，摘譯.蘇聯(lián)“哲學問題”，1981(11).

[2]馬克思恩格斯文集：第1卷[M].北京：人民出版社，2009.

[3]馬克思恩格斯文集：第10卷[M].北京：人民出版社，2009：591.

[4]馬克思恩格斯全集：第30卷[M].北京：人民出版社，1995.

[5]馬克思恩格斯文集：第3卷[M].北京：人民出版社，2009：547.

[6]圣西門選集：上卷[M].何清新，譯.北京：商務印書館，1962：130.

[7]馬克思恩格斯全集：第3卷[M].北京：人民出版社，1956：5.

[8]毛澤東文集：第3卷[M].北京：人民出版社，1996：83.

[9]鄧小平文選：第3卷[M].北京：人民出版社，1993：41.

[10]馬克思恩格斯全集：第46卷上[M].北京：人民出版社，1979.

[11]馬克思恩格斯全集：第4卷[M].北京：人民出版社，1979.

[12]克萊夫·貝爾.文明[M].張靜清，姚曉玲，譯.北京：商務印書館，1990：127.

[13]馬克思恩格斯文集：第2卷[M].北京：人民出版社，2009.

[14]馬克思恩格斯全集：第12卷[M].北京：人民出版社，1998：725.

[15]馬克思恩格斯文集：第10卷[M].北京：人民出版社，2009：43.

[16]馬克思恩格斯文集：第9卷[M].北京：人民出版社，2009.

[17]馬克思恩格斯文集：第4卷.北京：人民出版社2009：197.

[18]江澤民文選：第3卷[M].北京：人民出版社，2006：474.

[19]胡錦濤.在紀念中國人民抗日戰(zhàn)爭暨世界反法西斯戰(zhàn)爭勝利60周年大會上的講話[M].北京：人民出版社，2005：18.

[20]胡錦濤.在聯(lián)合國系列會議及二十國集團領導人金融峰會上的講話[M].北京：人民出版社，2009：13.

[21]習近平.弘揚和平共處五項原則建設合作共贏美好世界——在和平共處五項原則發(fā)表60周年紀念大會上的講話[M].北京：人民出版社，2014：10.

[22]習近平.出席第三屆核安全峰會并訪問歐洲四國和聯(lián)合國教科文組織總部、歐盟總部時的演講[M].北京：人民出版社，2014：12.

責任編輯李蘭敏英文審校孟俊一

The Basic Features of the Concept of “Civilization” from the Perspective of Marxism

LI Yan-yan

(Institute of Philosophy, Chinese Academy of Social Sciences, Beijing 100732, China)

In the perspective of Marxism, the concept of “civilization” goes beyond the explained pattern belonging to the rationality of determinism, elite determinism, and subjective apriorism of the western historical idealism. It is based on the historical materialism, makes the historical and specific investigation on the concept of civilization, thus makes the concept of civilization have the basic features of practicality, sociality, historicity, progressive, nationality, and openness.

Civilization; Marxist civilization; Concept; Basic features

2016-04-05

國家社科基金后期資助項目“馬克思主義文明理論及其當代價值研究” (15FKS008)的階段性成果。

李艷艷(1981-)，女，四川廣元人，博士，中國社會科學院哲學研究所博士后，北京聯(lián)合大學馬克思主義學院副教授。研究方向：意識形態(tài)安全與話語權建設、馬克思主義文明理論研究。

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1001-733X(2016)04-0017-07