劉晗

海德格爾把普遍技術(shù)化的“世界時代”標識為“世界黑夜的貧困時代”，當人們沉醉于價值和思想的虛無、時代的變遷而忘乎所以時，詩人荷爾德林則在詩歌中淺聲低吟呼喚人性的回歸，其創(chuàng)作被認為是十八至十九世紀之交德國文學的最高成就。

《在柔媚的湛藍中》（In lieblicher Bl?ue blühet）是德國詩人弗里德里希·荷爾德林（Friedrich H?lderlin）（1770—1843）后期所作的一首詩歌，被譯為“人詩意地棲居在大地上”的名句正是出自本詩?？v觀過往的思想史，荷爾德林的詩歌在其死后得到了廣泛傳播，這得益于德國思想家馬丁·海德格爾（Martin Heidegger）對其詩歌內(nèi)涵的哲學闡釋，借其詩歌以明其思想。甚至不妨說，荷爾德林的詩歌為海德格爾提供了鮮活的思想意象，海德格爾的詩化思想又為闡釋荷爾德林的詩歌提供了生存論的視角。

海德格爾認為，荷爾德林是最純粹的詩人，他受詩的天命召喚，直寫詩之本質(zhì)，是詩之本質(zhì)的化身。上帝的缺席、諸神隱退，在這個貧困和黑暗的時代，荷爾德林在《如當節(jié)日的時候……》一文中，把自然視為神圣者以及一切創(chuàng)造者，同樣，海德格爾也把自然、神性和“此在”視為一體。在其后期的思想中，更是把對“此在”的情感轉(zhuǎn)化為對語言和詩歌的體驗。在《什么是召喚思》中，海德格爾所說的“什么是召喚思”的原本意義是“什么召喚我們?nèi)ニ肌?，即把Was hei?t Denken理解為Was hei?t uns denken，這樣hei?t就顯出了召喚的意味。 承諾（Verhei?en）即應諾傳召之意，因此Hei?en即有應諾傳召使自己進入到場和在場（Ankommen und Anwesen）中去。 海德格爾把召喚我們?nèi)ニ嫉臇|西命名為最激發(fā)思的東西，這種召喚是本己的且是一如既往的，其中包含了雙重含義：即召喚作為“此在”的人固有的神性以及在時代背景下召喚語言和詩意對“此在”的反思。這種“應諾吐露”即是對“此在”的言說，正如他所言：“語言是存在的家”，海德格爾就是這樣通過語言對思進行道說（Sage），在語言和思中窺見“此在”，對他而言，關(guān)注“此在”是貧困時代的當務之急。

海德格爾曾借用荷爾德林的哀歌《面包與葡萄酒》提出同樣疑問：“……在這貧困的時代，詩人何為/可是，你卻說，詩人是酒神的神圣的祭司/在神圣的黑夜中，他走遍大地?！?詩人華茲華斯曾說過：“一切好詩都是強烈情感的自然流露”，對于荷爾德林來說，這種情感的流露是指向作為“此在”的人與自然的。

“在柔媚的湛藍中/教堂鐘樓盛開金屬尖頂/燕語低回，蔚藍環(huán)抱/旭日冉冉升起，盡染金屬尖頂/風中，風向標在高處瑟瑟作響……”詩歌中所呈現(xiàn)的教堂周邊的景色如風景畫一般：藍天、鳥鳴、旭日以及隨風飄動的風向標所作的奏鳴曲都映襯著莊嚴而神圣的教堂。教堂作為宗教儀式舉行的場所，在詩中必定有著非同尋常的意義，荷爾德林為何要將視角放置在教堂呢？

教堂是神性之光閃耀之地，就如海德格爾在《藝術(shù)作品的本源》中描述的兩個特征，即建立（Aufstellen）一個世界（Welt）和制造（Her-stellen）大地（Erde） ，詩歌中的教堂和希臘神廟有著異曲同工之妙：“……希臘神廟闃然無聲地開啟著世界，同時把世界重又置回到大地之中……神的這種現(xiàn)身在場（Anwesen）時在自身中對一個神圣領(lǐng)域的擴展和勾勒。”

自然的美景伴著教堂的贊美詩，這是神對人“詩意地棲居”的渲染，是神在對人棲居的召喚。這就是為何荷爾德林不把人的棲居處選為高樓大廈或者茅草屋的原因。在《荷爾德林文集》的《論宗教》中，他把宗教定義為人與世界的“更為深情的關(guān)系”，一種更高的、超出人與世界的機械關(guān)聯(lián)之上的天命，在此天命中，人與世界“相與為一”。 在教堂鐘底的人會獲得寧靜的一生，教堂的鐘聲是對人信仰的召喚，而人的情感也同時歸附于其中。這是荷爾德林在借宗教向人傳遞一種“更為深情的關(guān)系”，而人也把這種情感反饋給世界，這正是對荷爾德林借詩歌表明自身宗教觀的印證，他認為宗教的本質(zhì)就在于其具有的詩性。而在海德格爾看來，哪里有貧乏，哪里就有詩性。

近代哲學家笛卡爾提出了“我思故我在”之后，理性主義大行其道，理性和科學成為衡量一切的標尺，神性在逐漸隱退和泯滅。在古希臘時代，希臘神話在希臘人看來是真實的生活，他們認為世界是人神共處的世界，人性和神性并存，因此人充滿了對神秘大自然的敬畏感。但是，現(xiàn)代人卻認為這些古希臘傳說來自想象。因此，在詩歌中呼喚神性成為荷爾德林的主題：

“……/上蒼，始終至善至美/擁有富足、德行與愉悅/人或可仿效/當生命充滿艱辛，人/或許會仰天傾訴：我就欲如此這般/誠然。只要良善純真尚與心靈同在/人就會不再尤怨地用神性度測自身/神莫測而不可知？神如蒼天彰明較著/我寧愿相信后者/神本人的尺規(guī)/劬勞功烈，然而詩意地/人棲居在大地上……”

海德格爾之所以推崇荷爾德林，是因為他認同在詩中所滲透的“人是半神的”的思想，正如詩歌中所言，“上蒼的至善至美，人或可效仿”。若人對自然和人加以利用，就會導致了人之神性的泯滅。在世界黑夜時代里，當大多數(shù)人沉浸在被科技和工業(yè)化渲染的城市之中，無限度、無節(jié)制地追求著物質(zhì)和欲望的滿足時，他們根本無法意識到自身的生存正遭受著前所未有的重創(chuàng)——西方工業(yè)化時代的到來，由尼采的“上帝死了”判定虛無主義時代的到來，由此人類的精神生活陷入“無根”的狀態(tài)以及由于現(xiàn)代技術(shù)所造成的生存災難。

海德格爾認為，哲學即為形而上學，形而上學的本質(zhì)是虛無主義。哲學起源于神的不在場，在沒有神性之光照耀的黑夜世界中，因此才去尋找存在的根據(jù)所在。此時，并非所有人都迷失了方向，那些曾被柏拉圖驅(qū)逐出理想國的詩人們則身處廣闊的大地和綠野田園之中，荷爾德林就是在這黯然失色的貧困時代中跋涉的詩人中的一位。他們在黑暗中承擔起拯救整個民族的重擔，用詩歌呼喚神性的復歸和存在的本真狀態(tài)，把一切偽裝（Verstellen）著的假象都還原其本來面目，詩意地棲居在大地上。然而，作為“此在”的人為何要“詩意地”棲居在“大地”上呢？

正如海德格爾在《藝術(shù)作品的本源》中所言，“……大地是一切涌現(xiàn)者的返身隱匿之所，并且是作為這樣一種把一切涌現(xiàn)者返身隱匿起來的涌現(xiàn)。在涌現(xiàn)中，大地現(xiàn)身而為庇護者（das Bergende）……” 人此時立于大地，是自然的一部分，死后又將歸附大地中，始終是自然一部分，這樣看來，人是自然中永恒的棲居者;而“詩意”正是要喚起人的神性。在詩歌中，上蒼的至善至美是人效仿和傾訴的對象，而神如蒼天彰明。因此，呼喚神性的重生既是操心所在，是時代的強音，也是海德格爾的期冀所在——天地人神四位一體。