于超藝

（復旦大學 哲學學院，上海 200043）

差等的公平
——荀子對墨子“僈差等”的批判

于超藝

（復旦大學 哲學學院，上海 200043）

在《非十二子》篇中，荀子批評墨子“僈差等”，而這一批評又可以從沒有分工區(qū)別，沒有地位高低的等級區(qū)別，物質(zhì)享用方面沒有待遇的差等這三個方面分別了解。但結(jié)合《墨子》文本，可以發(fā)現(xiàn)墨子在建立差等秩序、有分工分職等方面與荀子的論述有頗多相似之處。那么荀子多處批評墨子的原因何在？在梳理荀子對于差等秩序的起源、及其合理性的論述的基礎(chǔ)上，指出荀子批評墨子的原因在于墨子“節(jié)用”的主張在實際上違背了荀子的德、位、祿、用相稱的原則。而荀子通過不平等的分配方式，最終追求的并不是差等，而是“公平”。

荀子；墨子；差等

在《荀子》書中，關(guān)于墨子的批評論述一共出現(xiàn)了18次之多。而在《非十二子》篇中體現(xiàn)的最為集中：

不知壹天下建國家之權(quán)稱，上功用，大儉約，而僈差等，曾不足以容辨異，縣君臣；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾：是墨翟宋钘也。

荀子批評墨子“僈差等”的含義，乍看似乎是無地位高低之差等意思。又《天論》篇“墨子有見于齊，無見于畸”，“有齊而無畸，則政令不施”，似乎在這樣的批評下，墨子的思想可以被理解為沒有君臣地位高低差別。而這樣的了解與《墨子》的思想相差甚遠。蕭公權(quán)據(jù)此說荀子“厚污墨子”[1]49盡棄貴賤之等；劉澤華也認為荀子這樣的批評是不全面的，指出《墨子》有天子、三公、諸侯、將軍、大夫、士的分等，且有各層級的“分事”[2]416論。那么為何荀子會對看似有相近社會等級架構(gòu)的墨子作“僈差等”之評價？

關(guān)于“僈差等”一語，楊倞注為“輕僈差等，謂欲使君臣上下同勞苦也”[3]92；王先謙在意義上同于楊注，引《荀子·富國》篇“墨子將上工勞苦，與百姓均事業(yè)，齊功勞”，“正所謂無差等也”[3]92；而熊公哲注以《禮論》篇“貴賤有等，長幼有差”之“別”解釋這里的差等，“舍禮而言仁，故惡別而取兼”[4]90；梁啟雄解釋僈差等的原因為“太過簡約，‘五升之飯足矣’，勞心者與勞力者一同享用”，注“不足以縣君臣”為“由于太簡約，故任何人對于物質(zhì)享用都一律平等，不容有差異存在著，就是君臣之間也不容有懸殊”[5]61；北大本注“僈差等”為“反對等級差別”[6]79。綜合各家注本的解釋，可以看到荀子對墨子“僈差等”的批評可以被了解為三類：沒有分工區(qū)別，使國君與百姓同工；在物質(zhì)享用方面沒有待遇的差等；沒有地位高低的等級區(qū)別。

《荀子》又在《解蔽》篇中指出“墨子蔽于用而不知文”，在《樂論》也提到“先王之道，禮樂正其盛者也。而墨子非之”。皆是在無“禮”的意義下批評墨子。牟宗三先生解釋此處“僈差等”是“否定客觀的分位之等，即否定價值之層級”[7]137。而價值層級在荀子中當是禮的價值。韋政通先生指出荀子評論墨子，正以禮樂為據(jù)，故能中其中要害，荀子《非十二子》篇“唯對墨子，則無一言不精粹”[8]260。果真如此，則對墨子“僈差等”與不足以“縣君臣”之批判也應(yīng)是來自于，在荀子的理論中，一個正當?shù)牟畹戎刃驊?yīng)當遵從“禮”的各方面安排。那么首先應(yīng)當考察荀子是如何為差等秩序的正當性辯護的？而一個差等的秩序為何不是簡單的有貴賤地位之分，而是必須要和于“禮”之爵祿、職分等方面規(guī)定？本文將梳理荀子對于差等秩序的起源、及其合理性的論述，指出荀子批評墨子的原因，并指出荀子所追求的并不是差等，而是“公平”。

一、《荀子》中差等秩序

在《荀子》文本中，人類在自然狀態(tài)下，“欲惡同物，欲多而物寡，寡則必爭矣（《荀子·富國》）”。如果說人類的一切不安穩(wěn)因素都來源于爭，而物不能滿足不被限制的人欲，就必然會導致爭，那么要使人類擺脫爭、亂、窮的境地，設(shè)計制度對人欲作合理的限制以去亂止爭就是必要的。

荀子認為，在做制度設(shè)計時有一個基本預設(shè)就是《王制》篇提到的“天數(shù)”：

分均則不偏，埶齊則不壹，眾齊則不使。有天有地，而上下有差；明王始立，而處國有制。夫兩貴之不能相事 ，兩賤之不能相使，是天數(shù)也。（《荀子·王制》）

荀子在這里承認了差等的必要性，“分均則不偏”，“兩貴不能相事”這是“天數(shù)”，也就是說這是自然的，不需要再追問的了。不考慮“天數(shù)”的群居方式是不能避免爭亂窮的：

群而無分則爭。（《荀子·王制》）

埶位齊，而欲惡同，物不能澹則必爭；爭則必亂，亂則窮矣。（《荀子·王制》）

荀子認定只有以差等之分為基礎(chǔ)的政治設(shè)計才能去亂止爭，在政治設(shè)計中應(yīng)當有地位的貴賤差別，因而權(quán)力是必須的。權(quán)力不同產(chǎn)生出上下等級，在級別之內(nèi)規(guī)制人們的欲望，從而合理分配社會資源，才可以防止出現(xiàn)爭亂窮的無序狀態(tài)。在荀子給定的大前提下，“天數(shù)”就是荀子差等秩序應(yīng)當產(chǎn)生的原因與合理性。

在這里，荀子明確指出了的“天數(shù)”，還只是地位高低的區(qū)分。但其實這也意味著不同職務(wù)的產(chǎn)生。在《荀子》中，人各有所長，應(yīng)分工分職這一觀察，也貫穿了荀子的政治哲學的鋪排?！胺帧痹凇盾髯印窌邪姆秶鷺O廣，陳大齊《荀子學說》中“分”整理為包括了倫常的分別、社會地位的分別、才能的分別、社會上的分工分業(yè)、政治上的分支、以及自然現(xiàn)象的分類。[9]147“分”在各個方面的應(yīng)用為差等秩序的明晰提供了可行性。 并且“分”的意義不僅是在形式上區(qū)分出不同等級，也明確規(guī)定出配套的各等級之義務(wù)（分工）、選拔標準的區(qū)分，最終使百姓各安其分。禮對于不同等級的分工之規(guī)定：

君臣上下，貴賤長幼，至于庶人，莫不以是為隆正；然后皆內(nèi)自省，以謹于分。是百王之所同也，而禮法之樞要也。然后農(nóng)分田而耕，賈分貨而販，百工分事而勸，士大夫分職而聽，建國諸侯之君分土而守，三公總方而議，則天子共己而止矣。出若入若，天下莫不均平，莫不治辨。（《荀子·王霸》）

例如，荀子《儒效》篇“君子之所謂賢者，非能遍能人之所能之謂也……譎德而定次，量能而授官，使賢不肖皆得其位，能不能皆得其官，萬物得其宜，事變得其應(yīng)……是然后君子之所長也?！泵鞔_指出了《荀子》的君子并非圣人，而只是擅長于維護秩序，長于對禮義的認識和理解。既然荀子的秩序是按照“位勢”的差別來構(gòu)建的，君子之中也會依據(jù)德能之高低區(qū)分等級，天子、三公、卿相、士大夫各有分工。推到最高就一定會有唯一的最高位——“天子”。《富國》篇說“人君者，所以管分之樞要也”。這是天子之位自身帶有的意義。具體而言國君的職責在于“善群”。

荀子不僅有前文已經(jīng)論述的高低貴賤、分工分職的區(qū)分，還有對不同地位、分工的不同待遇。

芻豢稻梁，五味調(diào)香，所以養(yǎng)口也；椒蘭芬苾，所以養(yǎng)鼻也；雕琢刻鏤，黼黻文章，所以養(yǎng)目也；鐘鼓管磬，琴瑟竽笙，所以養(yǎng)耳也；疏房檖貌，越席床笫幾筵，所以養(yǎng)體也。故禮者養(yǎng)也。君子既得其養(yǎng)，又好其別。曷謂別？曰：貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。（《荀子·禮論》）

看似鼻、目、耳、體之養(yǎng)與秩序的維護之間沒有關(guān)聯(lián)，但這多方面的“養(yǎng)”，除了可以構(gòu)成君子人格的全方位養(yǎng)成，更重要的是，可以為不同等級之間的區(qū)分提供全方位的界限，從而達到“卑不得以臨尊，輕不得以縣重，愚不得以謀知（君道）”的效果。例如：

王者天太祖，諸侯不敢壞，大夫士有常宗，所以別貴始；貴始得之本也。郊止乎天子，而社止于諸侯，道及士大夫，所以別尊者事尊，卑者事卑，宜大者巨，宜小者小也。故有天下者事七世，有一國者事五世，有五乘之地者事三世，有三乘之地者事二世，持手而食者不得立宗廟，所以別積厚，積厚者流澤廣，積薄者流澤狹也。（《荀子·禮論》）

而在荀子中，上述的地位高低之分、職能之分、爵祿之分都是通過禮來實現(xiàn)。荀子的禮有兩個面向，當禮作為個人的立身規(guī)范時，情與文的結(jié)合是其重點；而禮體現(xiàn)為秩序規(guī)定時，本質(zhì)就是分、別，而“分”不僅是在形式上區(qū)分出不同等級。只有等級之分并不能使人不陷于爭亂窮：天子位勢最高，待遇最好，自然是人性之所欲同。如果沒有明確規(guī)定出合理的各等級之選拔標準、義務(wù)，勢必不能使百姓各安其分。尤銳指出禮被創(chuàng)造出來是為了執(zhí)行“分”，對社會有著雙重作用：“決定各階層所需的耗用程度，借此防止人民爭奪有限資源；以禮治來分配各階層的權(quán)利與義務(wù)”[10]。而后者則是前者得以成功的保證。

二、《荀子》的差等秩序為何是可被接受的

在理論上指出了差等區(qū)分的必要，但對個人來說，如何可以接受差等秩序使之可以推行？在這里需要指出的是，荀子并不是要人民只是接受“不平等”的地位，而是接受藉由差等秩序體現(xiàn)的“公平”。在差等的前提下，怎樣的秩序能夠被接受？

差等秩序可以被接受的關(guān)鍵在于差等地位由什么決定。也由此產(chǎn)生了區(qū)分不同等級的依據(jù)。荀子提出了可以作為公平的“稱數(shù)”原則：“德必稱位，位必稱祿，祿必稱用（《荀子·富國》）”，最終達到“朝無幸位，民無幸生（《荀子·王制》）”。牟宗三將這一標準表述為“客觀分位之等，其根源當在人格之價值”[7]205?！坝谩迸c“祿”與“位”的聯(lián)系能夠被人民接受在于：一個群體中地位高低不同之人對于群體之貢獻（“用”）是有大小之分的，越在高位責任越大，效用越大，回報的“祿”就越高。正是因為荀子這一可被接受的差等公平原則，荀子的差等制度才能稱作“以不平等易平等，以不自由易自由”[1]112。佐藤將之指出差等之‘分’的含義是“公正的資源分配唯有以公正的道德標準作為基礎(chǔ)才有可能”[11]271，而“禮”則是能達成公正分配的具體準則。

不僅因為制度是可以被接受的，《王制》篇中有一節(jié)專門論述人與禽獸的區(qū)別，在個人的角度也指出了差等秩序可被接受的內(nèi)在條件：

水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣、有生、有知，亦且有義，故最為天下貴也。（《荀子·王制》）

這里的“氣”“生”“知”分別是“水火”“草木”“禽獸”自身的特性，由此推知這一節(jié)中談到的“義”也應(yīng)該指的是人的特性，且能夠體現(xiàn)出人與禽獸的區(qū)別。荀子接著說“力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：義（《荀子·王制》）”。這與“人生不能無群”兩段文本都表達了牟宗三先生說的“荀子言人自始即為位于分位等級中之客觀存在體”[7]140含義。這里的“義”楊倞注為“裁斷”。裁斷需有標準，那么義的標準是什么？由引文推知 “義”是“分”的基礎(chǔ)，而“分”又是群道最重要的基礎(chǔ)。而分與義在荀子文本中常常作為“分義”合提，如“有夫分義，則容天下而治（《荀子·大略》）”。佐藤將之將“分”表述為“社會關(guān)系之適切區(qū)別和社會資源之適當分配”[11]232。其兩方面含義也就與解決前文中“兩貴不能相事”，“均分則不偏”的難題相對應(yīng)。在此基礎(chǔ)上這里的“義”可以被了解為人的一種必要性的能力，這種能力可以使人認可“分”，支持有序的“群”。這在原始狀態(tài)或許表現(xiàn)為人們出于對爭亂窮的現(xiàn)實的懼怕，于是能夠認同荀子構(gòu)建出的禮義秩序。

三、荀子對墨子“僈差等”的批判

上面兩個小結(jié)梳理了荀子的差等秩序，而這一小節(jié)我們將回到引言部分的問題，討論荀子究竟為何會對墨子做出這樣的評價。前文在引言部分已經(jīng)提到，荀子對墨子“僈差等（《荀子·非十二子》）”的批評，綜合各家的注解可以分為三個方面：沒有分工區(qū)別，國君與百姓同工；在物質(zhì)享用方面沒有待遇的差等；沒有地位高低的等級區(qū)別。而墨子在這幾個方面是否真是如此？

《墨子·尚同上》篇講到了制度的起源：

古者民始生，未有刑政之時，蓋其語，人異義。是以一人則一義，二人則二義，十人則十義……天下之百姓，皆以水火毒藥相虧害。是故選天下之賢可者，立以為天子。天子立，以其力為未足，又選擇天下之賢可者，置立之以為三公。

在這里墨子的表述與前文分析的荀子“兩貴不能相事，兩賤之不能相使（《荀子·王制》）”這一天數(shù)的觀察并不矛盾，甚至可以說墨子的觀點提出的更早。就這一點而言，似乎并不能說墨子“有見于齊，無見于畸（《荀子·天論》）”。既然在此處未見墨子與荀子有很大差異，那么是不是墨子在分工分職、差等爵祿物質(zhì)待遇方面與荀子主張不同，導致荀子對墨子的多次批評？

但下面引用的三段文本卻顯示出墨子也明確主張分工分職、爵祿差別對待：

能談辯者談辯，能說書者說書，能從事者從事，然后義事成也。（《墨子·耕柱》）

以德就列，以官服事，以勞殿賞，量功而分祿。故官無常貴，而民無終賤，有能則舉之，無能則下之，舉公義，辟私怨。（《墨子·尚賢上》）

高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令。曰：爵位不高則民弗敬，蓄祿不厚則民不信，政令不斷則民不信。（《墨子·尚賢上》）

而當結(jié)合此處再看荀子批評墨子的批評：“不知壹天下建國家之權(quán)稱，上功用，大儉約，而僈差等，曾不足以容辨異，縣君臣（《荀子·非十二子》）”，確實會對荀子的判斷產(chǎn)生懷疑。

但是，《墨子》還有一個重要的主張，就是“節(jié)用”，“凡足以奉給民用則止（《墨子·節(jié)用中》）”。舉例而言，“雖上者三公諸侯至，舟楫不易，津人不飾（《墨子·節(jié)用中》）”。司馬談《論六家要旨》也描述了墨家過于節(jié)儉，“墨者亦尚堯舜道，言其德行曰：“堂高三尺，土階三等，茅茨不翦，采椽不刮。食土簋，啜土刑，糲粱之食，藜藿之羹。夏日葛衣，冬日鹿裘”。顯然過于節(jié)儉的待遇與前文墨子主張的“高予之爵，重予之祿”是會產(chǎn)生矛盾的，雖然提出了“量功而分祿”的理論，但實際上“祿”的區(qū)分并不會十分明顯。也就是說墨子在具體制度設(shè)計中并沒有成功實現(xiàn)差等的理論構(gòu)想。

更重要的是，墨子給與百姓、官員、國君的待遇，只停留在基本維持生計的水平，而且《墨子》中還專門有《節(jié)葬》《非樂》篇來反對文飾、禮樂、喪葬。然而對荀子而言，禮樂制度這些恰恰是差等秩序的實現(xiàn)方式。

不同于墨子之節(jié)欲，荀子的立足點在于養(yǎng)欲。不過在這里要說明的是荀子也主張是節(jié)用的：“足國之道：節(jié)用裕民，而善臧其余。節(jié)用以禮，裕民以政。（《荀子·富國》）”，但是節(jié)用的標準也要帶入荀子對于社會物質(zhì)條件的判斷。前文荀子說“欲多物寡”，是在以無邊界的欲為對照的情況下言物寡，而在荀子看來天下的財貨沒有墨子擔憂的那樣匱乏，“夫君子奚患乎無余（《荀子·富國》）”

墨子之言昭昭然為天下憂不足。夫不足非天下之公患也，特墨子之私憂過計也。今是土之生五谷也，人善治之，則畝數(shù)盆，一歲而再獲之。然后瓜桃棗李一本數(shù)以盆鼓……固有余，足以衣人矣。夫有余不足，非天下之公患也，特墨子之私憂過計也。（《荀子·富國》）

如果天下財貨匱乏，上到天子下至庶民只夠滿足生活之必需品的話，就沒有能進行差等分配的基礎(chǔ)，否則便是對最下層的百姓的暴虐。而因為荀子對天下財貨的判斷較為樂觀，并不是只能滿足口腹基本需求，而是口、鼻、目、耳、體都有所養(yǎng)，這其中又有等級之別。而這些被墨子反對的“鋪張浪費”在荀子的《君道》篇被表述為生養(yǎng)、班治、顯設(shè)、藩飾四統(tǒng)中的藩飾。“修冠弁衣裳，黼黻文章，琱琢刻鏤，皆有等差（《荀子·君道》）”。此處藩飾與其它三統(tǒng)，尤其是與生養(yǎng)一統(tǒng)能并列于此，更可見荀子將“鼻、目、耳、體之養(yǎng)”提升到了怎樣重要的地位。而之所以禮樂藩飾如此重要，很重要的一方面是它們對于等級、功勞的區(qū)分構(gòu)成了一個全方面的界限，另一方面，禮樂制度、黼黻文章本身就有潛移默化的教化作用，有助于“禮”的穩(wěn)固。

結(jié)語

如果《墨子》成書早于《荀子》的話，可以說墨子在荀子之前就提出原始狀態(tài)“皆以水火毒藥相虧害（《墨子·尚同上》）”的設(shè)想、提出“以德就列，以官服事，以勞殿賞，量功而分祿（《墨子·尚賢上》）”的差等公平分配原則。但墨子并沒有將這一原則真正貫徹在他的政治哲學當中，而是因為“節(jié)用”的主張實際上并未實現(xiàn)對“勞心者”的更高爵祿。這樣的制度看上去似乎比荀子的德、位、祿、用相稱相報的制度更能體現(xiàn)在上位者的高尚，但秩序的穩(wěn)定怎能依靠個人德性的偶然性？墨子之后，墨家很快衰落便是一個例證。而荀子的差等秩序則是在他所認為的人的天性、天數(shù)之上，穩(wěn)扎穩(wěn)打的通過理性建構(gòu)的。因此站在荀子的立場上當然可以說墨子“欺惑愚眾（《荀子·非十二子》）”。

除了荀子對墨子的批評，本文還著重討論了荀子差等制度的合理性。荀子所謂的差等，是通過個人努力而得到的，“雖王公士大夫之子孫也，不能屬于禮義，則歸之庶人。雖庶人之子孫也，積文學，正身行，能屬于禮義，則歸之卿相士大夫（《荀子·王制》）”，所謂的“不平等”待遇，其實是通過“禮義”的考察而公平的獲得。而對于那些不能融入這一體系之中得弱勢群體，荀子也給與了他們在生命面前平等的“公平”，“收孤寡，補貧窮（《荀子·王制》）”，“五疾，上收而養(yǎng)之，材而事之，官施而衣食之，兼覆無遺。（《荀子·王制》）”?？梢哉f，荀子的差等設(shè)計，即能有效的達成秩序，也能一定程度上維護公平公義。

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（責任編輯：朱艷紅 校對：賈建鋼）

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1673-2030(2016)04-0091-05

2016-08-15

于超藝（1993—），女，陜西西安人，復旦大學哲學學院研究生。