李威

江蘇常州地處江南，兩宋以來經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)、人文鼎盛。清雍正四年時常州府下轄武進(jìn)、陽湖、無錫、金匱、宜興、荊溪、江陰、靖江八縣，故有“中吳要輔、八邑名都”之稱。常州府東有天寧萬壽禪寺，該寺始建于唐永徽年間，為中國禪宗四大叢林之一，素為“中吳首剎”，香火興盛。清乾隆帝六下江南，曾三次于天寧寺拈香頂禮，并題寫了“龍城象教”匾額。

天寧寺屹立東南一千三百余年，但地處要沖，于亂世中屢遭兵燹，諸多古跡現(xiàn)已不存。寺內(nèi)始刻于清嘉慶年間的五百羅漢畫像，以其藝術(shù)價(jià)值卓絕，而成為僅存的碩果。常州博物館現(xiàn)藏有數(shù)套光緒年間天寧寺補(bǔ)刻五百羅漢畫像拓本及一套石刻題記拓片。畫像拓片五百一十八身羅漢，形態(tài)各異，蔚為大觀。石刻題記，詳述了五百羅漢石刻的源流及遭遇，頗具史料價(jià)值。

羅漢，即梵語（Arhat）音譯阿羅漢的簡稱，又稱應(yīng)真、尊者等，是聲聞四果的第四果，小乘佛教個人修行所證的最高果位。羅漢境界包含三層內(nèi)容：一日殺賊，殺盡一切煩惱之賊；二日應(yīng)供，接受人天供養(yǎng)；三日無生，不再受六道輪回之苦。大乘佛教認(rèn)為在佛涅槃后，羅漢不入涅槃，受佛法囑而“住世”，領(lǐng)受護(hù)法、弘法、引度眾生的重?fù)?dān)。初唐玄奘譯《大阿羅漢難提蜜多羅所說法住記》（以下簡稱《法住記》），記述了十六位大阿羅漢的法名和居住地，由此十六羅漢信仰開始流行。而十八羅漢則并無佛典實(shí)據(jù)，應(yīng)是后世在《法住記》十六羅漢的基礎(chǔ)上演變而來。各類文獻(xiàn)中記述的第十七、十八羅漢不盡相同。有慶友尊者、賓頭盧尊者；有大迦葉尊者、軍徒缽嘆尊者；亦有降龍、伏虎羅漢；甚至有將達(dá)摩多羅和布袋和尚列入十八羅漢的。由此，羅漢信仰開始中國化。

五百羅漢則是徹頭徹尾的華夏特色。漢地佛教的興盛與變革，羅漢信仰的流行，使得佛典中的故事成為了漢傳佛教造神的依據(jù)?！顿t愚經(jīng)》記載，五百大雁聞佛法升天，得證阿羅漢果；《大唐西域記》記載，五百蝙蝠棲于樹中，因?qū)Ｐ穆牱鸱ǘ槐芑鹱?，死后轉(zhuǎn)生為人，修得圣果；《大般涅槃經(jīng)·梵行品》記載有得眼林故事，五百強(qiáng)盜被官軍挖去雙眼，因釋迦牟尼慈悲而恢復(fù)視力，遂感佛祖之恩，皈依佛門，終成正果。這些引人人勝的故事皆有五百之?dāng)?shù)。而《十誦律》、《法華經(jīng)>中皆有世尊有五百阿羅漢弟子之說?！读焊呱畟鳌酚涊d東晉興寧年間，五百羅漢顯圣說法于浙江天臺山石橋，這比觀音、文殊、普賢、地藏菩薩顯現(xiàn)于普陀、五臺、峨眉、九華的傳說還要早。此后天臺山便成為了五百應(yīng)真的道場。但五百羅漢除極少數(shù)知名的釋迦弟子外，都無具體名號和事跡。直到南宋紹興四年（1134）立《江陰軍乾明院羅漢尊號碑》，五百羅漢法名才一一俱全。當(dāng)然這都是中國人自己創(chuàng)造出來的。古印度慣用“五百”形容眾多，就像華夏慣用“九”表示多數(shù)一樣。這些在印度只有虛數(shù)的羅漢們在中國得到了法名與法身，被具象成神。

天寧寺石刻五百羅漢像，是我國目前流傳于世的代表作。由石刻題跋可知，五百應(yīng)真像原石始刻于清嘉慶三年，并與題寫天寧寺“龍城象教”匾額的乾隆帝本人有關(guān)。乾隆皇帝對于羅漢有著很高的熱情，他曾親自考證過羅漢名稱，在他影響下乾隆朝的宮廷畫家們創(chuàng)作了大量的羅漢畫。嘉慶三年時任常州府知府的胡觀瀾，在拜讀太上皇帝乾隆撰寫的《萬壽山五百羅漢堂記》后，才匯集工匠，鐫刻勒石，成此石刻五百應(yīng)真像（圖一）。胡觀瀾，安徽廬江人，清乾隆二十四年（1759年）舉人。其于乾隆年間即有兩次知常州的經(jīng)歷，嘉慶年間再次擔(dān)任常州知府，任上極重佛事，嘉慶三年刻天寧寺五百羅漢像，后又籌劃修葺江陰廣福寺，因向民眾派捐，被指勞民傷財(cái)，被嘉慶帝革職且永不敘用。胡氏的經(jīng)歷很值得玩味，不過經(jīng)他手而成的天寧寺石刻卻是高標(biāo)準(zhǔn)的。胡氏以杭州凈慈寺五百羅漢法像為本，以明代高氏本《江陰軍乾明院羅漢尊號碑》為像定名，并非隨意為之。

嘉慶年間海外貿(mào)易全面開放，海上貿(mào)易風(fēng)大浪險(xiǎn)，商船常有傾覆。據(jù)楊正鏈《天寧寺補(bǔ)刻五百應(yīng)真像記》載，出洋貿(mào)易的商人，紛紛來到天寧寺“恭請碑像全拓，以鎮(zhèn)舟中，如法供養(yǎng)，皆得不遇毗嵐媻風(fēng)（“毗嵐”梵語，迅猛的風(fēng)）”。平安歸來的商人競相布施，天寧寺石刻五百羅漢拓片供不應(yīng)求，并開始廣泛流傳，“椎拓之工日無停晷，拓本流傳南閻浮提（‘南閻浮提梵語，須彌山四大洲之一，這里當(dāng)指南洋）”。

但世事無常，咸豐十年天寧寺毀于太平軍兵燹，五百羅漢像石刻也遭涂炭。光緒年間，西峰鳧直大師來天寧寺后留充寺職，并發(fā)愿重建羅漢堂。他與僧人們一起于瓦礫之間尋覓五百羅漢石刻，僅得完好者少半。后來大師親赴太湖采集上好太湖石，以拓片為本，延請見過五百羅漢石刻的畫師繪制，挑選優(yōu)秀的工匠鐫刻。終于光緒十六年五月補(bǔ)刻完工。常州博物館所藏即為光緒補(bǔ)刻五百應(yīng)真像拓本。由于天寧寺五百羅漢石刻在常州地方佛教信眾中有著極高的地位，光緒補(bǔ)刻時，善男信女，世家大族紛紛出資，《補(bǔ)刻五百羅漢樂助善信芳名》中記載劉門管氏捐助最多，而常州籍的“中國實(shí)業(yè)之父”盛宣懷亦出資襄助。

天寧寺五百應(yīng)真像石刻拓片計(jì)有五百一十八身羅漢，包括住世十八羅漢和石橋五百羅漢。住世十八羅漢為《法住記》十六羅漢加上慶友尊者、賓頭盧尊者，會同石橋五百羅漢之法號與《乾隆大藏經(jīng)》收錄的明崇禎高承埏所錄的《江陰軍乾明院羅漢尊號碑》完全一致。

五百羅漢的五百之?dāng)?shù)在印度僅是泛言其多的虛數(shù)。到了中國，他們卻被首次賦名具象。賦名不提，如何給五百羅漢具象，這就成了一項(xiàng)異常艱辛，且極端考驗(yàn)創(chuàng)造力的工程。天寧寺五百羅漢石刻的精彩之處正是在于五百身羅漢性格鮮明，各具形態(tài)。在石刻羅漢像后，有由紀(jì)曉嵐門生劉權(quán)之撰寫的《五百羅漢像贊》。劉翰林以四言排律贊頌天寧寺五百羅漢像，其中關(guān)于羅漢物象的描述有：“五百應(yīng)真，殊相堂堂……神通具足，變化靡常；圖模杖履，筆審陰陽；朗同星列，次比雁行；有瘦而削，有頎而長；有白而皙，有老而蒼；有示游戲，有現(xiàn)端莊；有麟其車，有云其裳；種種會意，作作生芒；非空非有，能隱能彰；忽語忽默，或存或亡……”，從宏觀和個例上描述了五百羅漢的形象。

佛教作為重視造像的多神宗教，在中國有著“像教”之稱。自佛教在華夏傳播以來，石窟、寺院，“塑佛像，而擅畫人物的畫家們幾乎沒有不畫佛教人物的。佛教造像塑像時各有其儀軌和依據(jù)，但塑造時代不同，具體樣貌卻又略有差異。莫高窟、麥積山、云岡、龍門、火足等石窟各具時代風(fēng)韻的造像數(shù)量龐大，有許多佛弟子形象。而自南北朝時期開始，佛教題材的繪畫也開始大彰其道，盛唐以后涌現(xiàn)出了許多以佛教人物畫聞名的畫家，更有盧楞伽、貫休、李公麟等畫家的羅漢畫流傳于世。這些以往的佛弟子即羅漢形象，為五百羅漢的具象提供了許多素材。天寧寺羅漢石刻雖然自稱是模自現(xiàn)已不存的杭州凈慈寺五百羅漢像，但是追根溯源必然會受到以往的佛教造像和繪畫的影響。

五百之?dāng)?shù)實(shí)在龐大，要將每個羅漢的形象塑造得更具辨識度，且更容易為信眾們接受，僅從佛教造像與繪畫中的佛弟子形象取材是不夠的。因此，天寧寺五百羅漢的形象來源是極其多元的。

天寧寺五百羅漢形象有部分借鑒了佛、菩薩、金剛力士的經(jīng)典形象與樣式。如石橋五百羅漢第三百四禪定果尊者，結(jié)跏趺坐于蒲席上，三個惡鬼，手持蟾蜍、蛇、蝎子三種毒物滋擾羅漢，而尊者表情安詳，頭頂有一僧人立于云端，寓意已得正果，入虛空法界（圖二）。整個石刻中無論羅漢形象還是物象、構(gòu)圖，與佛禪定于菩提樹下，大敗魔王軍的降魔變經(jīng)典樣式如出一轍。第二百八十九降魔軍尊者，胡貌梵相，面容可怖，雙耳穿環(huán)，四肢肌肉虬結(jié)，右手持金剛杵，一副護(hù)法力士摸樣（圖三）。第二百四菩薩聲尊者模仿文殊騎獅；第三百四十白香象尊者模仿普賢騎象；而第七栴檀藏王尊者結(jié)跏趺坐，頭戴觀音巾，面相慈祥，胸佩瓔珞，雖然沒有化佛冠，但有一佛顯于胸前，整尊觀感上與觀音大士極為相似（圖四）。

唐玄奘《法住記》中提到羅漢們“同常凡眾”，也就是說羅漢同普通僧人一樣。天寧寺五百羅漢中亦有反映僧侶日常生活的，題材有枯坐、翻經(jīng)、書經(jīng)、供養(yǎng)等等，在此略過不提。但有幾尊羅漢頗有趣味。第一百七十二憙見尊者，坐于石臺之上，左手持經(jīng)冊，右手前舉，指尖下有一吐絲的蜘蛛，羅漢面相慈悲，雙目凝視蜘蛛，讓人聯(lián)想到僧侶整理書冊，發(fā)現(xiàn)書間結(jié)網(wǎng)的蜘蛛，慈悲放生的情景（圖五）。第一百二十境界尊者，左手持衣，右手引針線，正低頭咬線，一副僧侶縫補(bǔ)衣服的情狀（圖六）。另有部分羅漢形象則更具野逸之氣。第九十八法王菩提尊者右手持一小棒，正在采耳（圖七）；第二百七無邊身尊者右手持“不求人”，伸至背后瘙癢（圖八）；第三百十八降伏魔尊者右手將右足掰至腹前，左手扣撓右腳心。這些羅漢應(yīng)是受到南宗禪“行住坐臥皆為禪”觀念的影響，展現(xiàn)給信眾的是極具生活氣息的形象。

表現(xiàn)各類游戲神通是羅漢尊像及羅漢畫的傳統(tǒng)了。玄奘《法住記>中稱羅漢有三明六通等神通，可知過去、現(xiàn)在、未來的一切，可知眾生心想，上天入地身隨意到，無物可阻。但這些神通很難具象，以往的藝術(shù)家們在創(chuàng)作羅漢尊像時為體現(xiàn)其神通，發(fā)揮了豐富的想象力，創(chuàng)作出了許多圖像樣式。天寧寺石刻羅漢展現(xiàn)游戲神通的占了很大一部分，且神通花樣繁多，在此僅具部分羅漢尊號并概括其游戲神通，不作具體描述。第四十七解空無垢尊者元神化龍，第四十八伏陋密多尊者雙手掰臉顯露另一面貌（圖九），第一百二十三無勝尊者指尖化樓（圖十），第一百四十五大相尊者剖胸現(xiàn)佛（圖十一），第一百五十八曇摩尊者接受靈猴供養(yǎng)，第一百五十九歡喜尊者指尖幻化菩薩，第一百八十妙臂尊者生有長臂，第一百九十一羅旬尊者手持凈瓶化生出供養(yǎng)童子，第二百五十五無量光尊者指尖生火，第四百十六蠲慢意尊者面生五目……另有多尊羅漢呈現(xiàn)降龍伏虎、乘騎異獸、把玩瑞獸、元神出竅等神通。游戲神通使得羅漢尊像畫內(nèi)容更豐富多樣，物象更引人人勝，畫面更具辨識度。這些展現(xiàn)游戲神通的羅漢樣式，雖然沒有佛典依據(jù)，但有利于羅漢信仰在民間傳播，正是佛教世俗化的典型表現(xiàn)。

談到羅漢形象的世俗化，不僅僅表現(xiàn)在游戲神通上，天寧寺五百羅漢中另有許多響應(yīng)世俗需要的羅漢形象。在中國人的世俗生活中，多子和多財(cái)無疑是最被重視的兩個理想。民間信仰中，掌管送子和招財(cái)?shù)纳裣蓴?shù)量最多，香火也最盛。漢傳佛教自然也不會忽略世俗的需要，“送子觀音”便是一例。佛教中最能響應(yīng)眾生需求的觀世音菩薩，在中國被賦予了送子的神通，甚至被塑造出懷抱童子以供人求子的專門造像——“送子觀音”。作為漢傳佛教造神運(yùn)動的產(chǎn)物，五百羅漢必然也會受到世俗影響，而“送子”更是不可或缺的。天寧寺五百羅漢石刻中帶有童子形象的羅漢共計(jì)十二尊。另有兩尊手捧寓意“百子”的石榴。其中第三百八十八？陀怒尊者，肥頭大耳，面帶微笑，袒露上身，大腹便便，一幅布袋和尚模樣。羅漢身邊圍著六個童子，其中一個用草棒在羅漢右耳撓癢，一個在拉扯羅漢的褲帶，一個在試穿羅漢的草鞋，畫面就像是尊像畫與嬰戲圖的結(jié)合體（圖十二）。而羅漢中亦有涉及招財(cái)物象的，如第七十七周利槃特尊者手持“天下太平”吉語錢（圖十三）。另外有些羅漢尊像中涉及了三足蟾物象。三足蟾是民間信仰中的靈物，傳說它能口吐金錢，是旺財(cái)之物。如第一百三十六慧持尊者右足踩踏三足蟾（圖十四），第四十六波閨提婆尊者左肩伏有一只三足蟾，第一百六十八寶涯尊者、第二百七十七阿那悉尊者、第三百五十五栴檀羅尊者的尊像中亦有三足蟾物象。

羅漢形象的多元化，除了體現(xiàn)在上面提到的方面外，還體現(xiàn)在一些令人頗感意外的地方。如道教元素的引入，第一百七十五愛光尊者雙手展卷，卷中赫然是先天太極圖，即俗稱的“陰陽魚圖”（圖十五），第一百九十八大天尊者更是雙手捧握陰陽雙魚。前面提到的三足蟾物象的淵源也與道教相關(guān)。全真道北五祖的第四祖——仙人劉海蟾，其道號被民間訛傳為“劉海戲蟾”，而劉海戲蟾故事正是三足蟾招財(cái)寓意的出處。另有第四百六十二大賢光尊者頭戴浩然巾，肩披斗篷，身著龍袍，右手持靈芝仙草，面相莊重，坐于寶座內(nèi)（圖十六）。這尊羅漢完全是一幅清代帝王樣貌。佛教經(jīng)典中有許多古印度的賢明帝王得證圣果的故事，羅漢塑造成胡貌梵相的帝王形象倒也不足為奇，但清代羅漢塑造成本朝帝王的形象，則明確的表達(dá)了對帝王權(quán)威的歌頌，洋溢著濃郁的獻(xiàn)媚之意。

天寧寺五百羅漢石刻內(nèi)容豐富，而在技法上也十分出彩。畫匠在刻畫羅漢形象時熟練的運(yùn)用傳統(tǒng)中國畫線描及界畫的技法，在人物面容、須發(fā)、衣帶、物件、坐具和動物毛發(fā)的刻畫上均注重細(xì)節(jié)，一絲不茍，展現(xiàn)了高超的技藝和嚴(yán)整的法度。尤其是在人物神態(tài)的把握上十分老道，塑造出的羅漢們情感豐富、性格鮮明。

因此，嘉慶年間天寧寺石刻五百羅漢問世后，拓本的流傳澤被極廣，清嘉慶年間便流傳至南洋，光緒年間流傳至日本凈土真宗東本愿寺大谷家族。在內(nèi)地，許多寺院以此拓本為刻石塑像的模本，光緒年間湖南衡山祝圣寺、浙江七塔寺皆有翻刻，成都寶光寺則以線刻為本塑五百羅漢像。如今天津人民美術(shù)出版社出版的《清拓五百羅漢像》、浙江古籍出版社出版的《清刻佛教五百羅漢像》，以及杭州靈隱寺碑刻羅漢堂也都是以天寧寺石刻拓本為藍(lán)本。