孔德永

(天津師范大學 馬克思主義學院，天津 300387)

?

“儒學下鄉(xiāng)”與鄉(xiāng)村治理

孔德永

(天津師范大學 馬克思主義學院，天津 300387)

20世紀二、三十年代，梁漱溟先生發(fā)起用儒家文化拯救中國農(nóng)村的鄉(xiāng)村建設運動，這是近代以來我國第一次大規(guī)模的“儒學下鄉(xiāng)”活動。從2012年底以來，山東開始了新一輪的“儒學下鄉(xiāng)”活動，兩者之間有區(qū)別也有聯(lián)系，兩者在下鄉(xiāng)的動機、主體、模式方面有相似之處，在下鄉(xiāng)的背景、內(nèi)容、形式和性質等方面有不同之處。當今的“儒學下鄉(xiāng)”仍然發(fā)揮著社會教化的功能，但是，“儒學下鄉(xiāng)”并不能解決農(nóng)村治理的全部問題，“儒學下鄉(xiāng)”是有邊界與局限的?！叭鍖W下鄉(xiāng)”與現(xiàn)代化鄉(xiāng)村治理有著契合之處，現(xiàn)代鄉(xiāng)村治理應借鑒中國文化傳統(tǒng)的資源，從完善家風家訓與村規(guī)民約、再造鄉(xiāng)賢群體和建立以農(nóng)民為主體的社會組織等方面，建構鄉(xiāng)村多元治理體系，從而實現(xiàn)現(xiàn)代鄉(xiāng)村的有效治理。

儒學下鄉(xiāng)；鄉(xiāng)村治理；治理體系；鄉(xiāng)村建設

20世紀二、三十年代，梁漱溟先生試圖用儒家文化拯救中國農(nóng)村，在廣東、河南、山東均進行過鄉(xiāng)村建設的實驗，其中以山東鄒平的實驗最為成功，這是近代以來我國第一次大規(guī)模的“儒學下鄉(xiāng)”活動。八十多年以后，從2012年12月開始，牟鐘鑒、王殿卿、顏炳罡、趙法生等專家學者仿效梁漱溟先生當年的做法，在山東泗水、曲阜、茌平、肥城、德州、青州等地開設了鄉(xiāng)村儒學講堂，開展了“儒學下鄉(xiāng)”活動，并形成了獨特的山東民間儒學現(xiàn)象，這一做法引起了國內(nèi)學術界的熱議，人們對“儒學下鄉(xiāng)”懷著一種復雜的感受：既有贊許的呼聲，也有質疑的目光，同時還有反對的聲音。對本輪“儒學下鄉(xiāng)”進行客觀的評估需要弄清楚以下幾個問題：當今的“儒學下鄉(xiāng)”與歷史上的“儒學下鄉(xiāng)”有什么關聯(lián)？“儒學下鄉(xiāng)”的功能與邊界在哪里？“儒學下鄉(xiāng)”如何與現(xiàn)代鄉(xiāng)村治理相對接？

一、近代以來的“下鄉(xiāng)”回顧與評述

近代以來，我國現(xiàn)代國家的建構主要是通過自上而下的“下鄉(xiāng)”活動來整合鄉(xiāng)村社會，例如，“文字下鄉(xiāng)”、“法律下鄉(xiāng)”、“文化下鄉(xiāng)”、“服務下鄉(xiāng)”、“資本下鄉(xiāng)”、“政權下鄉(xiāng)”、“政黨下鄉(xiāng)”、“政策下鄉(xiāng)”、“行政下鄉(xiāng)”、“宣傳下鄉(xiāng)”、“民主下鄉(xiāng)”、“財政下鄉(xiāng)”等等。其中，“下鄉(xiāng)”的內(nèi)容涉及到政治、經(jīng)濟、文化等不同層面，其主旨是為了進一步整合鄉(xiāng)村，促進鄉(xiāng)村社會發(fā)展。如果我們考察近代以來種種“下鄉(xiāng)”活動，就會發(fā)現(xiàn)“下鄉(xiāng)”的實際效果往往超出當初設計者的美好初衷而不斷陷入新的困境，這也正如徐勇教授所說：“這些充滿現(xiàn)代性的下鄉(xiāng)活動并不一定都能在鄉(xiāng)村生根、開花和結果，以至于許多人流露的只是失望，乃至不堪改造的絕望”*徐勇：《鄉(xiāng)村治理與中國政治》，北京：中國社會科學出版社，2003年版，第235頁。。一方面，“下鄉(xiāng)”整合了鄉(xiāng)村秩序；另一方面，“下鄉(xiāng)”也使鄉(xiāng)村進一步依附于國家政權建設，使鄉(xiāng)村治理缺少了其應有的自主性，“下鄉(xiāng)”活動并沒有使鄉(xiāng)村得到有序治理。其實，鄉(xiāng)村治理的深層次問題是文化問題，文化認同是公民政治認同的重要條件。美國歷史學家杜贊奇曾提出用權力的文化網(wǎng)絡來解釋鄉(xiāng)村及其與國家關系中的復雜關系，他認為只有權力建立在文化網(wǎng)絡基礎上才能發(fā)揮作用，否則會產(chǎn)生基層政權“內(nèi)卷化”。諸多“下鄉(xiāng)”活動沒有達到治理鄉(xiāng)村的目的，其主要原因“對于國家而言，其努力治理鄉(xiāng)村社會并力圖使之整合、有序，但這種意識明確地努力卻是通過摧毀村民原有的意義系統(tǒng)而推進的，這一過程雖然使國家進入到了農(nóng)民的生活世界，卻因無法建立一套新的價值意義系統(tǒng)而使得國家權力‘徒有其表’。最終，作為鄉(xiāng)村文化對立者的國家因無法穿透地方文化秩序的過濾之網(wǎng)而導致自身權力的破碎化并徹底瓦解了政策應有的政治效應”*郭亮：《鄉(xiāng)土社會中的國家遭遇——一個文化的視角》，《古今農(nóng)業(yè)》，2006年第2期。。長期以來，在“下鄉(xiāng)”活動中，國家都作為一種強勢力量，這就使得鄉(xiāng)村社會組織的基礎遭到破壞重創(chuàng)，優(yōu)化鄉(xiāng)村治理問題問題應從人倫價值開始，因此，新一輪的“儒學下鄉(xiāng)”是現(xiàn)代鄉(xiāng)村社會治理的內(nèi)在需求。

二、本輪“儒學下鄉(xiāng)”與歷史上“儒學下鄉(xiāng)”的異同

(一)相同之處

1.“下鄉(xiāng)”的動機基本相同

20世紀二、三十年代，梁漱溟等發(fā)起的以“儒學下鄉(xiāng)”為形式的鄉(xiāng)村建設運動，是出于對中國近代問題的深刻思考，梁漱溟認為中國近百年的歷史是鄉(xiāng)村破壞的歷史，因鄉(xiāng)村破壞而有鄉(xiāng)村建設，梁漱溟希望通過鄉(xiāng)村建設來拯救整個中國，“救濟鄉(xiāng)村便是鄉(xiāng)村建設的第一層意義；至于創(chuàng)造新文化，那便是鄉(xiāng)村建設的真意義所在”*《梁漱溟全集》(第1卷)，濟南：山東人民出版社，1989年版，第611頁。。歷史上由“儒學下鄉(xiāng)”引發(fā)的鄉(xiāng)村建設運動是梁漱溟等運用儒家文化拯救中國農(nóng)村的實際行動。本輪的“儒學下鄉(xiāng)”的出發(fā)點是知識分子基于傳統(tǒng)人倫的瓦解給鄉(xiāng)村帶來了嚴重沖擊，試圖嘗試通過儒家的孝道和人倫教育，重建鄉(xiāng)村的倫理秩序和文化生態(tài)，重建現(xiàn)代儒家傳播體系和解決老有所養(yǎng)問題，重建溫情的鄉(xiāng)土中國。

2.“下鄉(xiāng)”的主體基本相同

從歷史與現(xiàn)實中看，“儒學下鄉(xiāng)”都是一種有利于我國農(nóng)村發(fā)展的事業(yè)。任何一項事業(yè)都是要由人來擔當?shù)模R分子歷來是文化傳播的主要載體，知識分子不應該只做社會的看客和批評者，而應該做建設者，中國知識分子自古崇尚“為天地立心、為生民立命、為往圣繼絕學”的社會擔當，儒學的傳播與傳承主要是由“以身體道”的儒生完成的，歷史上的“儒學下鄉(xiāng)”主要是從事鄉(xiāng)村建設的中堅力量即學術機構和社會團體來實現(xiàn)的。本輪的“儒學下鄉(xiāng)”的主體也是知識分子，儒學教師主要來自大中小學教師、鄉(xiāng)賢和自愿者，他們不計報酬，不為名利，他們是一群義務打工的自愿者，默默地在農(nóng)村講授儒學知識，體現(xiàn)了當代知識分子的價值追求和社會責任擔當。

3.“下鄉(xiāng)”的模式基本相同

歷史上的“儒學下鄉(xiāng)”主要采取了民辦官助的模式，梁漱溟的鄉(xiāng)村建設運動得到了當時政府的支持才取得初步成效，這個問題是當時梁漱溟面臨的兩難選擇，梁漱溟認為：“用官府的力量就是強制，強制則使鄉(xiāng)約成為假的，落于官樣文章，而真義已失”*《梁漱溟全集》(第2卷)，濟南：山東人民出版社，1990年版，第355頁。。但由于資金缺乏等現(xiàn)實問題，梁漱溟最后不得不承認，我們走上了一個站在政府一邊來改造農(nóng)民的道路。本輪的“儒學下鄉(xiāng)”目前主要有兩種做法：泗水實驗采取了民辦官助模式，它是以書院為依托，政府與社會合作模式；曲阜實驗則直接采取了官辦模式。事實上，“儒學下鄉(xiāng)”離不開政府政策和資金的強有力推動，不論歷史上還是現(xiàn)實中的“儒學下鄉(xiāng)”如果沒有政府支持，是搞不起來的，但完全辦成政府項目，就會出現(xiàn)形式主義或走過場，淪為政府的政績工程。更多的民間資本參與其中，則有利于實現(xiàn)“儒學下鄉(xiāng)”的可持續(xù)性發(fā)展，因此，“儒學下鄉(xiāng)”不是一個純粹的模式，而是個人、社會、政府之間的協(xié)同互動。

(二)不同之處

1.“下鄉(xiāng)”的背景不同

歷史上的“儒學下鄉(xiāng)”是為當時凋敝的中國農(nóng)村尋求出路。20世紀初的中國政局不穩(wěn)，中國仍然是受西方文化的嚴重沖擊的農(nóng)村社會，中國鄉(xiāng)村面臨著倫理破壞和文化失調的巨大挑戰(zhàn)，但是，鄉(xiāng)土儒學的社會基礎仍然存在，“儒學下鄉(xiāng)”的民情基礎還在。當今中國政局穩(wěn)定，農(nóng)業(yè)已不居主導地位，農(nóng)村在城市化與資本市場邏輯的進一步?jīng)_擊下，鄉(xiāng)土儒學的社會基礎進一步被抽空，當今的“儒學下鄉(xiāng)”面臨著比梁漱溟先生當年更加嚴峻的挑戰(zhàn)。

2.“下鄉(xiāng)”的內(nèi)容與方式不同

歷史上的“儒學下鄉(xiāng)”內(nèi)容較為廣泛，形式呈現(xiàn)多樣化，它是一個綜合性的農(nóng)村社會改造方案。它涵蓋了經(jīng)濟、社會、文化、政治等諸多領域，鄉(xiāng)村建設的主要工作是“政”(縣政改革)、“教”(鄉(xiāng)學和村學)、“養(yǎng)”(發(fā)展農(nóng)村經(jīng)濟)和“衛(wèi)”(組織鄉(xiāng)村自衛(wèi))，鄉(xiāng)村建設的具體組織形式是“政教合一”的鄉(xiāng)學村學體現(xiàn)。本輪的“儒學下鄉(xiāng)”內(nèi)容與形式都比較單一，正處于試驗階段。“下鄉(xiāng)的”主要內(nèi)容是宣講孝道，“下鄉(xiāng)”方式是以儒學講堂為依托，定期給村民們講課，以課程為基礎建設一套儒家的教化體系，以理念改變農(nóng)民的生活方式與人倫觀念。

3.“下鄉(xiāng)”的性質與影響不同

歷史上的“儒學下鄉(xiāng)”實質上是以文化教育為先導，通過救濟農(nóng)村、改造農(nóng)村以達救亡圖存為目的，更多是一場社會改良運動，其內(nèi)涵更加豐富，并取得了很大的成功，雖然沒有達到發(fā)起者預期目的，但其影響深遠，它影響到了二十世紀六、七十年代韓國與日本新農(nóng)村建設，對當今中國的新農(nóng)村建設也有重要的指導意義。而今天的“儒學下鄉(xiāng)”則是以弘揚傳統(tǒng)文化，提升農(nóng)民道德素養(yǎng)與重塑鄉(xiāng)土文明為主要目的的社會文教活動。本輪的“儒學下鄉(xiāng)”雖然也取得初步成效，但是還在試驗中，還處于“下鄉(xiāng)”的初級階段，其最終效果還需要時間與實踐的檢驗。

三、“儒學下鄉(xiāng)”的功能與邊界

從2012年底至今，山東泗水的鄉(xiāng)村儒學講堂已開辦了49期，聽課群眾有15000余人次，并逐步形成了覆蓋圣水峪鎮(zhèn)60個行政村的學習網(wǎng)絡。山東曲阜市作為儒學的發(fā)源地，在市政府政策與資金的支持下，曲阜市政府制定了在當?shù)?05村，實現(xiàn)“一村一名儒學講師、一村一座儒學書屋、一村一臺儒學新劇和一家一箴儒學家訓”的宏大計劃，真正讓儒學走進鄉(xiāng)村。目前，山東的茌平、肥城、德州、青州等地紛紛效仿泗水與曲阜的做法，普遍開設了儒學講堂。儒學在山東實施兩年多來其效果如何？“儒學下鄉(xiāng)”在鄉(xiāng)村治理中發(fā)揮了怎樣的功能？“儒學下鄉(xiāng)”能否解決農(nóng)村的全部問題？“儒學下鄉(xiāng)”與現(xiàn)代化鄉(xiāng)村治理之間有什么樣的關聯(lián)？

(一)“儒學下鄉(xiāng)”的社會教化功能

儒學最重要的功能是社會教化，傳統(tǒng)儒學的教化作用是建立在一套教化體系基礎之上的，包括祠堂、鄉(xiāng)紳、家教、家譜、家訓等制度，儒學后來被中國古代統(tǒng)治階級作為主流意識形態(tài)，儒學在中國古代歷史上已經(jīng)承載與發(fā)揮了社會教化的功能。改革開放以來，由于我國農(nóng)村受到城市化與市場化的沖擊，農(nóng)村出現(xiàn)了“原子化”的村民，這就使鄉(xiāng)村治理變得越來越困難。山東泗水縣與孔子的出生地尼山相鄰，目前，泗水縣利用儒家文化源頭的地域優(yōu)勢，通過“儒學下鄉(xiāng)”，給村民講故事、講道理、講他們身邊發(fā)生的事，讓村民之間相互理解、體諒和幫助，讓村民學會互諒、互讓、互敬，以親情、友情、真誠來贏得別人的幫助，減少家庭與鄰里之間矛盾的發(fā)生，農(nóng)村的矛盾糾紛有些是雞毛蒜皮的小事，法律也很難去管和管好，通過儒學講堂，給村民講一些歷史上與村民身邊發(fā)生的故事和實例，一定程度上緩和了矛盾，拉近了村民與干部之間的距離，復蘇了人性的純真，喚醒了村民之間的真情，遏制了鄉(xiāng)村的價值真空和底線持續(xù)失守問題，促進了家風建設和村風轉變。鄉(xiāng)村基層組織的一些公共活動也會得到村民的積極響應，村里的“釘子戶”、“灰色勢力”等阻力減少了，從而降低了鄉(xiāng)村治理的成本。筆者從2013年3月到2014年8月就“儒學下鄉(xiāng)”問題到山東的泗水、曲阜、茌平、肥城、德州、青州等6個縣市進行調研，主要走訪與調查了8個村莊，發(fā)放調查問卷4320份，有效問卷4150份，找村民、村支部書記、村主任和儒學講堂的教師座談50人次，其中談到：“你認為專家來村講儒學有沒有收獲，”其中，有65%的人認為有收獲，有30%的認為收獲不大，有5%的人認為說不清楚。在談到開辦的效果時，泗水縣圣水峪鎮(zhèn)北東野村的村支書龐德海曾談到他村開展儒學講堂的感受：現(xiàn)在村里沒有了小偷小摸，村里罵街、斗嘴的少了，打架斗毆的少了，鄰里之間拉閑話的少了，爭著孝順父母的多了。官莊村村支書湯金金也目睹了同樣的改變，從儒學鄉(xiāng)村在村里開講以來，原本冷漠的鄰里關系開始回暖，從老死不相往來變得互敬互愛。鄉(xiāng)村儒學的發(fā)起人之一的趙法生總結說，鄉(xiāng)村儒學建設的效果出乎我們的意料，農(nóng)村變化不僅局限在個人私德的家風，更表現(xiàn)在社會公德的村風。

(二)“儒學下鄉(xiāng)”的邊界

“儒學下鄉(xiāng)”的邊界是指儒學下鄉(xiāng)作用的有限性。儒學是農(nóng)業(yè)文明的產(chǎn)物，儒學內(nèi)容有精華與糟粕之分。儒學適合現(xiàn)代鄉(xiāng)村治理的內(nèi)容是有限的，“儒學下鄉(xiāng)”的功能與作用范圍也是有限的；儒學具有復雜的形態(tài)，儒學分為政治儒學、制度儒學、生活儒學等多種層次，“儒學下鄉(xiāng)”主要是指生活儒學的部分，因此，“儒學下鄉(xiāng)”是有邊界的?！叭鍖W下鄉(xiāng)”是當代知識分子解決中國鄉(xiāng)村文明發(fā)展問題的一個嘗試，我們不能過多地苛求于它。目前，山東各地的“儒學下鄉(xiāng)”活動碰到許多困難和遇到一些尷尬。當前的“儒學下鄉(xiāng)”無論民辦和官辦都遭遇了現(xiàn)實瓶頸，其中主要問題是師資、資金與效果問題。筆者在調研中發(fā)現(xiàn)，“老師來村里講儒學能不能聽懂”，其中，68%的人認為能聽懂，22%的人認為聽不懂，5%的人說不清楚。在對村支書、村主任與儒學教師調研時，其中，98%的人認為“儒學下鄉(xiāng)”最主要的問題是缺少資金，90%的人認為“給農(nóng)民講儒學難度較大”，比在大學講課難度更大。在農(nóng)村年輕人大多出外打工的前提下，45%的人認為“儒學下鄉(xiāng)”的效果不佳，在談到“儒學下鄉(xiāng)”的適用性問題時，15%的人認為“農(nóng)民感覺孝順老人的大道理都懂，沒有必要讓大學老師來講”，10%的人認為“自己的事那么多，哪有閑時間來聽課”。最初泗水開設儒學講堂時，老師給村民發(fā)了肥皂與毛巾才動員來的，以后的情況就好了一些。講解儒學的除了大學教師，還有一些地方選聘的教師，師資水平參差不齊，雖然有大學教授和專家學者的責任擔當和義務講授，但是，中國農(nóng)村那么大，很難解決中國廣大鄉(xiāng)村儒學講堂的師資問題，師資力量嚴重不足?！叭鍖W下鄉(xiāng)”是一個龐大的系統(tǒng)工程，它需要大量資金支撐，“儒學下鄉(xiāng)也是需要經(jīng)濟基礎的……我們提這個儒學下鄉(xiāng)的同時，應該提資源下鄉(xiāng)問題。不然空提儒學下鄉(xiāng)，沒有經(jīng)濟基礎在那邊，很難有實際效果”*吳重慶等：《儒學與中國基層社會重建》，《天府新論》，2015年第3期。。目前，我國大多數(shù)鄉(xiāng)村的年輕人為了生存與發(fā)展，大多都離土離鄉(xiāng)外出打工，在村中留守的基本上是老人、婦女和兒童，這種現(xiàn)象被學者稱為“無主體的半熟人社會”或空殼化的農(nóng)村，在缺乏鄉(xiāng)村治理主體的狀態(tài)下，“儒學下鄉(xiāng)”對鄉(xiāng)村治理中所起的作用就打了折扣。另外，儒學對老百姓來說，是一套以道德為中心的文化秩序，而農(nóng)民所面臨的最主要的問題并不是用儒學來教化人心，而是農(nóng)民的生存與發(fā)展問題，因此，“儒學下鄉(xiāng)”并不是村民關注的焦點。因此，儒學作為一種教化體系滲透到鄉(xiāng)村，需要付出較長時期的努力，企圖在短期內(nèi)取得立竿見影的效果也是不切實際的。另外，目前，影響與制約我國鄉(xiāng)村治理的不僅僅是文化因素，在鄉(xiāng)村治理的諸因素中，文化因素并不能起決定作用，文化只構成鄉(xiāng)村治理的主要因素之一，其他還有政治、經(jīng)濟等多種因素，因此，單純從“儒學下鄉(xiāng)”層面是解決不了鄉(xiāng)村治理問題的，鄉(xiāng)村治理問題并不局限于鄉(xiāng)村本身，現(xiàn)象雖然是基層的，但問題是整體的。所以，我們不能孤立地觀察與討論鄉(xiāng)村問題，而是要把這些問題放在國家政治體制、經(jīng)濟結構和國家治理的宏大視角之中，從國家治理體系和治理能力全局的高度加以審視，進行頂層設計。

四、“儒學下鄉(xiāng)”與鄉(xiāng)村現(xiàn)代治理

新中國成立后的國家政權建設摧毀了傳統(tǒng)的家族、宗族、長老等原生性權威，2006年前后，農(nóng)村稅費改革后出現(xiàn)的鄉(xiāng)鎮(zhèn)等基層國家政權的“懸浮化”，這些因素致使我國鄉(xiāng)村治理曾一度陷入困境。一個國家的治理體系和治理能力是與這個國家的歷史傳承和文化傳統(tǒng)密切相關的，現(xiàn)代鄉(xiāng)村治理需要借助我國的文化傳統(tǒng)，儒學構成了中國傳統(tǒng)文化的主體?，F(xiàn)代治理要求多方參與、共同治理，發(fā)揮政府、市場、社會等多元主體在社會治理中的協(xié)作作用。因此，儒學可以在建構鄉(xiāng)村社會多元治理主體方面發(fā)揮作用，實現(xiàn)政府治理、社會組織自我調節(jié)和居民自治之間的良性互動。

(一)完善家風、家訓與村規(guī)民約

家庭作為社會的細胞，關系到社會的穩(wěn)定和發(fā)展，家庭建設是國家建設、社會建設的基礎工程，而家風、家訓在中國傳統(tǒng)社會家庭中具有舉足輕重的地位。在現(xiàn)代性背景下，焦慮已成為個人根本性的心理困擾，它在一定程度上影響了人們的社會認同與政治認同。家是人的情感歸屬的港灣，家庭是社會穩(wěn)定和諧的基礎，家風與家訓是促進家庭和諧的重要手段，而家風家訓的訂立與儒學的基本道德規(guī)范是相互聯(lián)系的，因此，儒學在農(nóng)村的家風與家訓建設中仍然繼續(xù)可以發(fā)揮作用。另外，“儒學下鄉(xiāng)”不能簡單地停留在讓村民懂得做人道理的基礎上，還應當結合村莊實際，協(xié)助村委會建立和完善村規(guī)民約，把儒學一些基本的道德規(guī)范融到村規(guī)民約中去。村規(guī)民約不同于正式的國家法律，它是介于法律與道德之間的自治規(guī)范，它也是銘刻在村民們內(nèi)心的法律，具有濃厚的鄉(xiāng)土底色。村規(guī)民約與村民生活緊緊聯(lián)系在一起，它是相當于一個村的“家法”，其內(nèi)容包括環(huán)境衛(wèi)生、社會治安、贍養(yǎng)老人等諸多內(nèi)容，它是從村民日常生活所熟悉的邏輯中形成和生長起來的，我們通過“儒學下鄉(xiāng)”，可以把儒學一些重要的道德規(guī)范寫進村規(guī)民約，同時借鑒歷史與現(xiàn)實中一些成功的做法，來訂立與完善村規(guī)民約。村規(guī)民約具有內(nèi)生性，作為鄉(xiāng)村治理中一種重要的非正式制度，村規(guī)民約具有法律與正式制度所不曾有的社會整合力與約束力，它體現(xiàn)了村莊治理的權威性與時效性。

(二)再造鄉(xiāng)賢群體

鄉(xiāng)賢或鄉(xiāng)紳是指鄉(xiāng)里的有才能、德行和聲望的人，鄉(xiāng)賢是扎根于鄉(xiāng)土社會文化的社會力量，中國古代鄉(xiāng)村社會是依托于“紳權”來實現(xiàn)治理的，鄉(xiāng)紳構成了鄉(xiāng)村自治秩序的基礎?！皞鹘y(tǒng)鄉(xiāng)紳在鄉(xiāng)村中的作用，一般是通過軟性和間接的渠道實現(xiàn)的，他們的權力屬于文化威權，來源于農(nóng)村共同認可的文化氛圍和資源，他們既不是村民的代理人，更不是經(jīng)紀人，甚至不能說是村民的管理者。擁有正統(tǒng)的、道德性的文化知識，和保持一定的道德威望無疑是他們實現(xiàn)對鄉(xiāng)村權力控制的必要前提”*張鳴：《鄉(xiāng)村社會權力和文化結構的變遷(1903-1953)》，西安：陜西人民出版社，2008年版，第2頁。。鄉(xiāng)賢的權威很大程度上就在于其地方性，鄉(xiāng)賢群體分為老鄉(xiāng)賢和新鄉(xiāng)賢，老鄉(xiāng)賢一般指鄉(xiāng)村五老(老干部、老黨員、老勞模、老退伍軍人、老教師)，他們德高望重，素質較高，生活在群眾之間，熟悉村情民情，與群眾有較好的感情基礎，容易贏得村民的信任。新鄉(xiāng)賢一般指農(nóng)村優(yōu)秀基層干部、道德模范、身邊好人等先進典型，他們成長于鄉(xiāng)土、奉獻于鄉(xiāng)里，在鄉(xiāng)民鄰里間威望高、口碑好。鄉(xiāng)賢在鄉(xiāng)村治理中能夠較好地發(fā)揮其榜樣與示范作用，村民不一定信任村干部，但對生活在身邊的鄉(xiāng)賢還是信任與敬重的。由于村民信任而形成了鄉(xiāng)賢群體治理的權威，鄉(xiāng)賢群體具有一般村民不曾有的社會資本，“當人們在那里生活了多年以后，會形成許多共同的互惠規(guī)范和模式，這就是他們的社會資本，利用這一資本，他們能夠建立起制度來，以解決公共資源使用中出現(xiàn)的困境”*[美]羅伯特·D．帕特南：《使民主運轉起來》，王列等譯，南昌：江西人民出版社，2001年版，第198頁。。培養(yǎng)與再造鄉(xiāng)賢群體可以通過鄉(xiāng)村儒學講堂來完成。一方面，可以提升鄉(xiāng)賢的道德覺悟與社會責任感；另一方面，可以培養(yǎng)他們帶領村民致富的技能。浙江省紹興市上虞區(qū)和諸暨市店口鎮(zhèn)在基層社會治理體系和治理能力現(xiàn)代化的過程中，重視培育鄉(xiāng)賢人才，發(fā)揮他們在經(jīng)濟發(fā)展、文化建設和社會穩(wěn)定等方面的榜樣帶頭作用，實現(xiàn)了“儒學下鄉(xiāng)”與鄉(xiāng)村治理的有機結合，鄉(xiāng)賢文化推動了鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化。

(三)建立以農(nóng)民為主體的社會組織

我國鄉(xiāng)村治理困境之所以發(fā)生，主要是由于基層政府管理鄉(xiāng)村的權力過大過多，使得各種以美好初衷開始的“下鄉(xiāng)”活動效果并不是十分明顯，有的甚至嚴重傷害了農(nóng)民的利益，“梁漱溟常用一個生動的比喻來表達他對政府干擾鄉(xiāng)村工作的憂慮；中國人好比豆腐，官府力量強似鐵鉤。亦許握鐵鉤的人，好心好意來幫豆腐的忙；但是不幫忙還好點，一幫忙，豆腐必定要受傷”*[美]艾愷：《最后的儒家——梁漱溟與中國現(xiàn)代化的兩難》，王宗昱等譯，南京：江蘇人民出版社，2003年版，第120-121頁。。黨的十八屆三中全會通過的《關于全面深化改革若干重大問題的決定》中提出要激發(fā)社會組織活力，正確處理政府和社會關系。鄉(xiāng)村治理的根本要義在于自治，鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化的一個基本要求是讓社會能夠自主地成長，鄉(xiāng)村治理的最好形式是基于村社成員自愿參與的合作。農(nóng)民合作形式多種多樣，有公益性的、社會性的、專業(yè)性的、服務性的農(nóng)村民間組織，例如，專業(yè)經(jīng)濟協(xié)會、紅白理事會、道德評議委員會等。紅白理事會、道德評議委員會維持了鄉(xiāng)村社會的日常生活與秩序，這些農(nóng)民自己建立的組織是農(nóng)民表達社會情感和情感慰藉的渠道，它既彌補了正式制度的缺失，又降低了鄉(xiāng)村治理的成本。但是，“鄉(xiāng)約組織不可以借政治的力量來推行，至少他是私人的提倡或社會團體的提倡，以社會運動的方式來推行，政府只能站在一個不妨礙或間接幫助的地位，必不可以政府的力量來推行”*《梁漱溟全集》(第2卷)，濟南：山東人民出版社，1990年版，第334頁。?！叭鍖W下鄉(xiāng)”可以在上述組織中發(fā)揮其作用，例如，道德評議委員會、調解委員會人選的遴選和章程的制定都需要回到儒學道德規(guī)范中去。

山東是儒學的發(fā)源地，山東有著深厚的儒家文化底蘊，儒學對山東地方鄉(xiāng)村治理的作用是比我國其他地區(qū)更為明顯，但是，從山東的“儒學下鄉(xiāng)”是否可以推演出“儒學下鄉(xiāng)”的一般性結論？儒學在鄉(xiāng)村治理中的作用是否在中國具有普適性？一方面，我們不能忽略“儒學下鄉(xiāng)”在地域上的差異性。中國南方與北方、東部與西部有著較大的地域文化差別，經(jīng)濟發(fā)達地區(qū)與經(jīng)濟不發(fā)達地區(qū)也盡不同，“儒學下鄉(xiāng)”所發(fā)生作用的條件、邏輯與效果是有著明顯差異的。另一方面，儒學的根本價值具有普遍性，儒學中有大量的修身、齊家、治國的思想，而這些具有普適性的道德規(guī)范是不分地域與時間的。儒學的生命力不僅在山東等北方鄉(xiāng)村起作用，它在市場經(jīng)濟發(fā)達和商品意識濃厚的南方仍然具有不可忽視的作用。一般說來，經(jīng)濟越發(fā)達的地區(qū)，人與人之間的關系往往越緊張，人與人之間的陌生感越濃厚，人情味也就越淡薄，人們的工具理性占主導，價值理性相對缺失。人是社會中的人，如果人每日都生活在缺乏基本道德底線和情感共同體的鄉(xiāng)村，這種緊張氛圍既使人活的很累，又使人的幸福指數(shù)降低，同時也導致社會治理的成本增加。人是需要情感歸屬與精神慰藉的，儒家倡導的人倫親情關系能夠使我們家庭和諧與社會穩(wěn)定，儒家提倡的仁、義、禮、智、信等基本道德規(guī)范給人們提供了做人與做事的指南，中國雖然沒有宗教，但儒家道德規(guī)范起到了一些類似宗教的作用。其實，2006年6月就開始的浙江紹興諸暨市阮市鎮(zhèn)金嶺村“儒學治村”模式，此舉可謂開全國之先河，比起2012年底開始的山東地方“儒學下鄉(xiāng)”的時間還要早一些。另外，我國南方不少地區(qū)在鄉(xiāng)村治理中普遍借助宗族、新鄉(xiāng)賢等儒學資源，并取得了成功的經(jīng)驗。因此，“儒學下鄉(xiāng)”雖然有地域差異，但是，筆者認為山東“儒學下鄉(xiāng)”的做法在山東以外的地方仍然具有推廣的價值。其實，儒學本來是在鄉(xiāng)的，“儒學下鄉(xiāng)”是再次喚醒與重塑了鄉(xiāng)村人倫底線，“儒學下鄉(xiāng)”是一個救治中國農(nóng)村的突破口，儒學發(fā)展的真正空間是在城市，城市作為一個陌生人社會更渴望“儒學進城”，儒學的價值主要在于把一個陌生人社會變成熟人社會，使人性回歸，節(jié)省社會治理成本。因此，城市中的社區(qū)儒學下鄉(xiāng)也將是未來國內(nèi)學者需要解決的重要問題。

[責任編輯：韓小鳳]

本文系許嘉璐先生主持的國家社會科學基金特別委托項目“馬克思主義與儒學”(項目編號:11AHZ009)的階段性成果。

孔德永(1966-)，男，天津師范大學馬克思主義學院教授，法學博士。

C912.82

A

1003-8353(2016)05-0055-06