王啟發(fā)
(中國(guó)社會(huì)科學(xué)院 歷史研究所,北京 100732)
王肅的禮記學(xué)及其后世影響*
王啟發(fā)
(中國(guó)社會(huì)科學(xué)院 歷史研究所,北京 100732)
王肅作為繼東漢盧植和鄭玄之后出現(xiàn)的禮學(xué)家,以其《禮記注》和《圣證論》中與鄭玄有所不同的禮學(xué)觀點(diǎn),從而成為獨(dú)自名家的一派,其禮記學(xué)著述及學(xué)說(shuō)的傳播與傳承,對(duì)后世禮學(xué)有很大的影響。特別是從集中在諸多禮學(xué)問(wèn)題上王肅與鄭玄的認(rèn)識(shí)和理解的不同,以及歷經(jīng)唐宋元明清乃至近代的后世學(xué)者對(duì)王肅禮記學(xué)的各種觀點(diǎn)的肯定與否,既呈現(xiàn)出傳統(tǒng)經(jīng)典學(xué)術(shù)傳承中的時(shí)代性異同與特點(diǎn),也表明在唐人標(biāo)樹(shù)的“禮是鄭學(xué)”之外,還有值得后人關(guān)注和探析的別樣的禮學(xué)觀點(diǎn)及其學(xué)術(shù)價(jià)值意義所在。
王肅;禮記學(xué);后世影響
處在漢末三國(guó)時(shí)代,主要活動(dòng)于曹魏時(shí)期的王肅,與禮學(xué)的關(guān)系十分密切。就其著述而言,如在《禮記》方面,繼東漢盧植、鄭玄分別有注《禮記》二十卷之后,王肅則有注《禮記》三十卷。*陸徳明《經(jīng)典釋文·序錄》。張一弓點(diǎn)校,上海古籍出版社,2012年,第15頁(yè)下欄。此外,鄭玄有三《禮》音各一卷,王肅也有三《禮》音各一卷,而《七錄》只說(shuō)王肅撰有《禮記音》。*同上,第16頁(yè)上欄。
根據(jù)《三國(guó)志·魏書(shū)》卷十三《王肅傳》的記載,一方面王肅出身官宦之家,其父王朗為曹魏初期的重臣,其本人則自魏文帝曹丕至于高貴鄉(xiāng)公曹髦時(shí)期,歷任各種官職,是位重要的政治人物。另一方面,王肅又有家學(xué)淵源,其父即為經(jīng)學(xué)家,曾經(jīng)“著《易》、《春秋》、《孝經(jīng)》、《周官》傳,奏議論記,咸傳于世”;王肅本人在十八歲時(shí)“從宋忠讀《太玄》,而更為之解”,又在經(jīng)學(xué)方面,最初是“善賈、馬之學(xué),而不好鄭氏”,后來(lái)則“采會(huì)同異,為《尚書(shū)》、《詩(shī)》、《論語(yǔ)》、《三禮》、《左氏解》,及撰定父朗所作《易傳》,皆列于學(xué)官”,并多有其他著述,“所論駁朝廷典制、郊祀、宗廟、喪紀(jì)、輕重,凡百余篇”,而且生前傳學(xué),至于“門生縗绖?wù)咭园贁?shù)”*陳壽《三國(guó)志》,中華書(shū)局,1982年,第2版,第414、419頁(yè)。,也就是說(shuō)親近而為師服喪服的學(xué)生弟子很多,足見(jiàn)其當(dāng)時(shí)的學(xué)術(shù)影響。
就王肅對(duì)鄭玄學(xué)術(shù)的態(tài)度來(lái)說(shuō),在《孔子家語(yǔ)序》中,王肅自有言說(shuō)而略見(jiàn)其詳。他說(shuō):“鄭氏學(xué)行五十載矣,自肅成童,始志于學(xué),而學(xué)鄭氏學(xué)矣。然尋文責(zé)實(shí),考其上下,義理不安,違錯(cuò)者多,是以?shī)Z而易之。然世未明其欵情,而謂其茍駁前師,以見(jiàn)異于人,乃慨然而嘆曰:豈好難哉,予不得已也?!?《四庫(kù)全書(shū)》本。上海古籍出版社,1988年,第695冊(cè),第頁(yè)。由此可知,正因?yàn)楫?dāng)時(shí)鄭玄學(xué)術(shù)的影響之大,王肅從一開(kāi)始也多有學(xué)習(xí),只是隨著研習(xí)深入,王肅發(fā)現(xiàn)鄭學(xué)中的問(wèn)題并形成自己的獨(dú)立見(jiàn)解而不能不發(fā)。無(wú)獨(dú)有偶,與王肅的“不好鄭學(xué)”及其官學(xué)地位成對(duì)比的,則是鄭玄學(xué)派的傳人依然以私學(xué)傳承,并且與王肅相辯駁,有史為證:“時(shí)樂(lè)安孫叔然,受學(xué)鄭玄之門,人稱東州大儒。徵為秘書(shū)監(jiān),不就。肅集《圣證論》以譏短玄,叔然駁而釋之?!?陳壽《三國(guó)志》,中華書(shū)局,1982年,第2版,第419、420頁(yè)。這不能不令后人感嘆當(dāng)時(shí)學(xué)術(shù)的一種風(fēng)貌,也開(kāi)啟了后世經(jīng)學(xué)史上鄭王之辨的先聲。
王肅的《禮記注》,原書(shū)已無(wú)可見(jiàn),只是在傳世文獻(xiàn)散見(jiàn)的引用中可以看到一些具體材料,從中既可以了解其與漢代注疏家馬融、盧植和鄭玄所注《禮記》觀點(diǎn)的異同,也可見(jiàn)王肅禮記學(xué)本身的一些特點(diǎn)。*最新近的研究,可參考劉豐《王肅的三禮學(xué)與“鄭王之爭(zhēng)”》,《中國(guó)哲學(xué)史》2014年第4期。郭善兵《鄭玄、王肅<禮記注> 比較研究》,《泰山學(xué)院學(xué)報(bào)》2015年第4期。最典型的傳世材料,應(yīng)該就是比較多地集中在唐代杜佑《通典》、陸德明《經(jīng)典釋文》和孔穎達(dá)《禮記正義》,以及南朝宋裴骃《史記集解》和唐代官修《晉書(shū)》等文獻(xiàn)當(dāng)中所保留的王肅《禮記注》的相關(guān)信息,這些文獻(xiàn)中大致有190余條王肅注,其中王肅與鄭玄的解說(shuō)同義的有30余條。*參考李振興《王肅之經(jīng)學(xué)》第四章“王肅之三禮學(xué)”第三節(jié)“王肅之禮記學(xué)”中有具體的考釋和論證。華東師范大學(xué)出版社,2012年,第599頁(yè)-第672頁(yè)。
經(jīng)統(tǒng)計(jì),在《經(jīng)典釋文》中引述和保留王肅《禮記注》的內(nèi)容,計(jì)有23條,除了一條講到關(guān)于《月令》“蔡伯喈(蔡邕)、王肅云周公所作”之外,多數(shù)是針對(duì)字詞音義的訓(xùn)讀和解釋?!锻ǖ洹分刑岬酵趺C的有40余處,包括王肅議禮的內(nèi)容,其中有33條涉及《禮記注》,而且在內(nèi)容上除了一些字詞音義的訓(xùn)讀和解釋之外則豐富很多,從中可以看到王肅《禮記注》與馬融、盧植、鄭玄《禮記注》的異同?!抖Y記正義》引述和保留的王肅《禮記注》的內(nèi)容有70條,在內(nèi)容上,既包括《經(jīng)典釋文》引述的王肅對(duì)于《禮記》中字詞音義的訓(xùn)讀和解釋,也包括涉及禮學(xué)學(xué)說(shuō)的注解,同樣是很豐富的。另外,《史記集解·樂(lè)書(shū)》當(dāng)中保留有王肅《禮記注》63條,其中除了《檀弓上》2條之外,集中在《樂(lè)記》的有61條。*同上。
其他保留了王肅《禮記注》的晉唐之間的文獻(xiàn),則有如李振興《王肅之經(jīng)學(xué)》中所例舉的,還有司馬貞《史記索隱》有2條(《樂(lè)記》2條),張華《博物志》有1條(《檀弓上》1條,卷八,與《禮記正義》為同一條),《后漢書(shū)·祭祀志》注有1條(《禮器》1條),《晉書(shū)》有3條(《祭法》3條,禮志,卷十九),《魏書(shū)》有7條(《檀弓上》1條,見(jiàn)于卷一百八之二;《王制》1條,見(jiàn)于《劉芳傳》;《月令》5條,見(jiàn)于《劉芳傳》),《宋書(shū)》有5條(《祭法》3條,卷五十五、禮志2條),《南齊書(shū)·禮志》有1條(《禮器》1條),《隋書(shū)》2條(《王制》1條,見(jiàn)于卷七;《月令》1條,見(jiàn)于《牛弘傳》)
除了《禮記注》,王肅《圣證論》、《孔子家語(yǔ)注》當(dāng)中的禮學(xué)觀點(diǎn)也成為后世如《禮記》的注疏及史籍引述和關(guān)注的方面,盡管是或有所肯定與否定,或在于“是鄭”、“非鄭”的選擇當(dāng)中。
如果說(shuō)王肅《禮記注》的傳承有著與鄭玄《禮記注》的流傳不甚相同的意義的話,那么應(yīng)該說(shuō),王肅通過(guò)注解《禮記》圍繞著一些禮制問(wèn)題所體現(xiàn)出的禮學(xué)觀點(diǎn)與鄭玄的不同,則成為漢唐之間禮學(xué)發(fā)展史當(dāng)中很重要的方面。這些問(wèn)題,有的則保留在孔穎達(dá)《禮記正義》的記述中,有的則保留在杜佑《通典》的相關(guān)記述中。*據(jù)《隋書(shū)·經(jīng)籍志一》錄有“《圣證論》十二卷,王肅撰?!?中華書(shū)局,1973年,第4冊(cè),第938頁(yè))可知,唐人所見(jiàn)王肅禮說(shuō)即據(jù)于此書(shū)。這里略舉其例可見(jiàn)其貌。
(一)關(guān)于郊祭之為周禮、魯禮的問(wèn)題。
鄭玄認(rèn)為《禮記·郊特牲》所記是魯國(guó)之禮,而非周禮;王肅則承襲董仲舒、劉向的說(shuō)法而反駁鄭玄,認(rèn)為屬于周代所行之郊禮。
(1)關(guān)于這個(gè)問(wèn)題,孔穎達(dá)在《禮記正義·郊特牲》開(kāi)篇部分的疏解中講到:“先儒說(shuō)郊,其義有二:案《圣證論》以天體無(wú)二,郊即圓丘,圓丘即郊。鄭氏以為天有六天,丘、郊各異,今具載鄭義?!庇终f(shuō):“兼以王氏難鄭氏,謂天有六天,天為至極之尊,其體祗應(yīng)是一?!比缜耙度龂?guó)志·王肅傳》所記,《圣證論》為王肅所作,其中匯集了很多駁難鄭玄禮說(shuō)的內(nèi)容??追f達(dá)則有所傾向地指出:“而賈逵、馬融、王肅之等以五帝非天,唯用《家語(yǔ)》之文,謂大皞、炎帝、黃帝五人之帝屬,其義非也。又先儒以《家語(yǔ)》之文,王肅私定,非孔子正旨。又王肅以郊丘是一,而鄭氏以為二,……王肅以《郊特牲》周之始郊日以至,與圜丘同配以后稷。鄭必以為異,圜丘又以帝嚳配者,鄭以周郊日以至,自是魯禮,故注《郊特牲》云:‘周衰禮廢,儒者見(jiàn)周禮盡在魯,因推魯禮以言周事?!嵄刂囚敹Y非周郊者,以宣三年正月郊牛之口傷,是魯郊用日至之月。案周郊祭天大裘而冕,《郊特牲》云:‘王被袞,戴冕璪十有二旒?!手囚敹Y,非周郊也。”*《十三經(jīng)注疏標(biāo)點(diǎn)本·禮記正義》,中冊(cè),第766-767頁(yè),李學(xué)勤主編,北京大學(xué)出版社,1999年。從孔穎達(dá)的是鄭、非王的舉證和議論中,可見(jiàn)鄭、王觀點(diǎn)上關(guān)鍵性的區(qū)別。
(2)針對(duì)《禮記·郊特牲》“郊之用辛也,周之始郊,日以至”一句,鄭玄有注云:“言日以周郊天之月而至,陽(yáng)氣新用事,順之而用辛日。此說(shuō)非也。郊天之月而日至,魯禮也。三王之郊一用夏正,魯以無(wú)冬至祭天于圓丘之事,是以建子之月郊天,示先有事也。用辛日者,凡為人君,當(dāng)齊戒自新耳。周衰禮廢,儒者見(jiàn)周禮盡在魯,因推魯禮以言周事。”對(duì)此,孔穎達(dá)《禮記正義》一方面指出:“此等之說(shuō)非也,謂董仲舒、劉向而為此說(shuō)?!蓖瑫r(shí)又指出王肅對(duì)此說(shuō)的繼承:“王肅用董仲舒、劉向之說(shuō),以此為周郊?!嵖党蓜t異于王肅, 上文云迎長(zhǎng)日之至,自據(jù)周郊,此云’郊之用辛’,據(jù)魯禮也?!?同上,第796頁(yè)。接著,孔穎達(dá)引述王肅《圣證論》中對(duì)鄭說(shuō)的非議:“《郊特牲》曰‘郊之祭,迎長(zhǎng)日之至’,下云‘周之始郊,日以至’,玄以為迎長(zhǎng)日謂夏正也。郊天日以至,玄以為冬至之日。說(shuō)其長(zhǎng)日至于上而妄為之說(shuō),又徙其始郊日以至于下,非其義也?!边@里,王肅認(rèn)為按照鄭玄的理解是不符合經(jīng)文本義的。而且,“玄又云‘周衰禮廢,儒者見(jiàn)周禮盡在魯,因推魯禮以言周事’,若儒者愚人也,則不能記斯禮也;茍其不愚,不得亂于周、魯也?!边@里,王肅明確批評(píng)鄭玄混淆了周禮和魯禮。再有,“鄭玄以《祭法》禘黃帝及嚳為配圓丘之祀,《祭法》說(shuō)禘無(wú)圓丘之名,《周官》圓丘不名為禘,是禘非圓丘之祭也。玄既以《祭法》禘嚳為圓丘,又《大傳》‘王者禘其祖之所自出’,而玄又施之于郊祭后稷,是亂禮之名實(shí)也。”這里,王肅認(rèn)為鄭玄是在名實(shí)上混淆了祭祖的禘祭與祭天的圓丘郊祭。*同上,第797頁(yè)。
那么,對(duì)于鄭玄的“魯郊說(shuō)”的認(rèn)識(shí),孔穎達(dá)《禮記正義》一方面通過(guò)引經(jīng)據(jù)典地解說(shuō)來(lái)證明和肯定鄭玄《禮記注》的合乎經(jīng)義,即:“必知魯禮者,以《明堂》云:‘魯君孟春乘大路,載弧韣旂,十有二旒。日月之章,祀帝于郊?!帧峨s記》云:‘正月日至,可以有事于上帝。’故知冬至郊天,魯禮也。云‘三王之郊一用夏正’者,證明天子之郊必用夏正。魯既降下天子,不敢郊天與周同月,故用建子之月而郊天,欲示在天子之先而有事也?!绷硪环矫?,孔穎達(dá)又指出南北朝時(shí)學(xué)者崔靈恩、皇侃對(duì)王肅之說(shuō)的采用,以及鄭學(xué)者對(duì)王肅問(wèn)難的回應(yīng),亦即:“但魯之郊祭,師說(shuō)不同。崔氏、皇氏用王肅之說(shuō),以魯冬至郊天,至建寅之月又郊以祈谷,故《左傳》云‘啟蟄而郊’,又云‘郊祀后稷,以祈農(nóng)事’,是二郊也。若依鄭康成之說(shuō),則異于此也?!省妒プC論》馬昭引《谷梁傳》以答王肅之難,是魯一郊則止?!?同上。
總之,在郊禮之祭與圜丘之祭的問(wèn)題上,王肅和鄭玄的解說(shuō)是不同的,正像《禮記正義》說(shuō)到的那樣:“郊、丘大事,王、鄭不同,故略陳二家所據(jù)而言之也。按《圣證論》及《異義》,皆同《穀梁》之義,魯轉(zhuǎn)卜三正之內(nèi),一郊則止。而崔氏、皇氏以為魯冬至郊天,夏至又郊,凡二郊,非鄭義也?!?同上,第798頁(yè)。盡管孔穎達(dá)對(duì)鄭玄說(shuō)極力維護(hù)而不認(rèn)同王肅的說(shuō)法,但是也還是保留了不少王肅的意見(jiàn)和學(xué)說(shuō),為后世學(xué)者的辨析留下了相應(yīng)的資料。而且實(shí)際上實(shí)行的郊祭和學(xué)術(shù)上持論還有不同,按照清人的說(shuō)法:“后儒各宗其師說(shuō),故歷代郊祀之制,互有變易。宋儒主王,惟明堂之祭仍以為上帝云?!?陳啟源《毛詩(shī)稽古編》卷二十九?!端膸?kù)全書(shū)》本。上海古籍出版社,1988年,第85冊(cè),第771頁(yè)。
(二)關(guān)于社祭的對(duì)象之為人鬼、地神的問(wèn)題
鄭玄認(rèn)為祭祀社稷的禮,祭祀的是地神,而王肅認(rèn)為祭祀的是人鬼。
在《禮記·郊特牲》“天子大社,必受霜露風(fēng)雨,以達(dá)天地之氣也”句下,鄭玄有注云:“大社,王為群姓所立?!本痛?,孔穎達(dá)《禮記正義》說(shuō):“知‘為群姓所立’者,《祭法》文,但社稷之義,先儒所解不同。鄭康成之說(shuō),以社為五土之神,稷為原隰之神。句龍以有平水土之功,配社祀之;稷播五谷之功,配稷祀之?!辈恢褂诖耍追f達(dá)還以“鄭必以為此論者”而引述《郊特牲》、《禮運(yùn)》、《王制》當(dāng)中的相關(guān)文字進(jìn)行一番論證來(lái)加以解說(shuō)和肯定。不過(guò),在說(shuō)明了鄭玄的說(shuō)法之后,孔穎達(dá)又舉出包括王肅在內(nèi)的不同說(shuō)法稱:“若賈逵、馬融、王肅之徒,以社祭句龍,稷祭后稷,皆人鬼也,非地神?!?《十三經(jīng)注疏標(biāo)點(diǎn)本·禮記正義》,中冊(cè),第790頁(yè),李學(xué)勤主編,北京大學(xué)出版社,1999年。接著,孔穎達(dá)進(jìn)一步列舉了幾段王肅問(wèn)難于鄭玄說(shuō),以及通鄭學(xué)者回應(yīng)王肅而作的反駁,從中可見(jiàn)兩派意見(jiàn)和王肅的禮記學(xué)之一端。
(1)在《圣證論》中王肅問(wèn)難于鄭說(shuō)云:“《禮運(yùn)》云:‘祀帝于郊,所以定天位;祀社于國(guó),所以列地利。’社若是地,應(yīng)云定地位,而言列地利,故知社非地也?!睂?duì)此,鄭學(xué)者馬昭(之)等回應(yīng)說(shuō):“天體無(wú)形,故須云定位。地體有形,不須云定位,故唯云列地利?!边@是從經(jīng)文的不同解讀上來(lái)認(rèn)識(shí)社祭對(duì)象的,王肅認(rèn)為既不言“定地位”就不是以地神為對(duì)象,鄭學(xué)者則說(shuō)只講“列地利”就明確是以地神為對(duì)象的了。
(2)王肅又問(wèn)難于鄭說(shuō)云:“祭天牛角繭栗而用特牲,祭社用牛角尺而用大牢。又祭天地大裘而冕,祭社稷絺冕,又唯天子令庶民祭社,社若是地神,豈庶民得祭地乎?”對(duì)此,為鄭學(xué)者回應(yīng)說(shuō):“以天神至尊而簡(jiǎn)質(zhì)事之,故牛角繭栗而用特牲,服著大裘。天地至尊,天子至貴,天子祭社,是地之別體,有功于人,報(bào)其載養(yǎng)之功,故用大牢,貶降于天,故角尺也。祭用絺冕,取其陰類,庶人蒙其社功,故亦祭之,非是方澤、神州之地也?!边@是從祭天地與社祭在儀禮裝束規(guī)格、行祭者身份上來(lái)判斷,王肅認(rèn)為社祭應(yīng)該不是以地神為對(duì)象,否則規(guī)格降低,而且庶民也得以祭地神了;鄭學(xué)者則認(rèn)為正因?yàn)槭羌赖厣竦模圆艜?huì)規(guī)格低于祭天,并以陰對(duì)地,而且庶民社祭,也并不就是代表天下的方澤、神州之地神的。
(3)王肅又問(wèn)難于鄭說(shuō)云:“《召誥》用牲于郊牛二,明后稷配天,故知二牲也?!庇衷疲骸吧缬谛乱?,牛一、羊一、豕一,明知唯祭龍,更無(wú)配祭之人?!睘猷崒W(xué)者回應(yīng)說(shuō):“是后稷與天,尊卑所別,不敢同天牲,句龍是上公之神,社是地祇之別,尊卑不盡縣絕,故云配同牲也?!边@里是從用牲規(guī)格來(lái)判斷的,王肅認(rèn)為社祭用三牲可知就是以句龍人神為對(duì)象的,鄭學(xué)者則認(rèn)為社祭地神以句龍配祀不存在尊卑懸殊的問(wèn)題。
(4)王肅又問(wèn)難于鄭說(shuō)云:“后稷配天,《孝經(jīng)》言配天明夫,后稷不稱天也?!都婪ā芳罢讯拍陚髟疲骸潺埬芷剿?,故祀以為社?!辉旗胍耘渖?,明知社即句龍也?!睘猷崒W(xué)者回應(yīng)說(shuō):“后稷非能與天同,功唯尊祖配之,故云不得稱天。句龍與天同功,故得云祀以為社,而得稱社也?!边@是從人神能否作為天地神的代表的認(rèn)識(shí)來(lái)判斷的。王肅認(rèn)為,以后稷配祀天神而不能稱天神,句龍并不是配祀社神的,那么其本身就是社神;鄭學(xué)者則說(shuō),句龍得以配祀地神是因?yàn)樗淼厣竦墓谂c天神相當(dāng),所以稱社沒(méi)有問(wèn)題。
(5)王肅又問(wèn)難于鄭說(shuō)云:“《春秋》說(shuō)伐鼓于社責(zé)上公,不云責(zé)地祇,明社是上公也。又《月令》‘命民社’鄭注云:‘社,后土也?!缎⒔?jīng)》注云:‘后稷,土也。句龍為后土?!嵓仍疲骸纾笸痢?,則句龍也。是鄭自相違反?!睘猷崒W(xué)者回應(yīng)說(shuō):“伐鼓責(zé)上公者,以日食,臣侵君之象,故以責(zé)上公言之。句龍為后土之官,其地神亦名后土,故《左傳》云:‘君戴皇天而履后土?!胤Q后土,與句龍稱后土名同而無(wú)異也。鄭注云‘后土’者,謂土神也,非謂句龍也。故《中庸》云:‘郊社之禮。’注云:‘社,祭地神?!帧豆娜恕吩疲骸造`鼓鼓社祭。’注云:‘社祭,祭地祇也?!巧缂赖氐o也?!边@是從鄭注中“后土”是否指句龍,以及與其為上公人神說(shuō)是否矛盾而言的。王肅認(rèn)為,鄭玄既然解釋社為后土,又說(shuō)句龍為后土,而據(jù)《春秋》則社神是上公人神而非地祇,可見(jiàn)鄭玄說(shuō)的自相矛盾;鄭學(xué)者則認(rèn)為,鄭玄注中后土不是指句龍,而是指土神,并且明確社祭祭祀的是地神。
以上這么多個(gè)回合的問(wèn)難與答辯,充分體現(xiàn)了王肅與鄭學(xué)者論說(shuō)中的經(jīng)典依據(jù)的不同和在禮學(xué)問(wèn)題認(rèn)識(shí)上的不同,從而在晉唐之際乃至后世,就形成了不同禮學(xué)學(xué)派之間的辯論和相互質(zhì)疑。
另外,杜佑《通典》當(dāng)中也有就以上問(wèn)題而夾敘夾議的記載:“說(shuō)曰:王者諸侯所以立社稷者,為萬(wàn)人求福報(bào)功也。人非土不立,非穀不生,不可遍敬,故立社稷而祭焉。自經(jīng)籍灰燼,互執(zhí)不同。鄭玄注:‘社稷者土穀之神,勾龍、后稷以配食也?!此鶕?jù)《郊特牲》云‘社祭土而主陰氣,君南鄉(xiāng)于北墉下,荅陰之義?!衷啤缯?,神地之道?!帧吨芏Y》以血祭祭社稷、五祀、五岳,樂(lè)用靈鼓。大喪,三年不祭,唯天地社稷,越紼而行事。王肅云:‘勾龍、周棄并為五官,故祀為社稷?!此鶕?jù)《左氏傳》云‘勾龍為后土,祀以為社’,故曰‘伐鼓于社,責(zé)上公也’。今俗猶言社公,上公之義耳。又,牲用太牢,與地不同。若稷是穀神,祭之用稷,反自食乎!崔靈恩云:‘二家之說(shuō),雖各有通途,但昔來(lái)所習(xí),謂鄭為長(zhǎng)。’”當(dāng)然,杜佑也是持認(rèn)同鄭說(shuō)的觀點(diǎn),所以他又說(shuō):“故依鄭義試評(píng)曰:按崔靈恩以鄭為長(zhǎng),當(dāng)矣?!狈催^(guò)來(lái)對(duì)王肅說(shuō)則不予認(rèn)同。*《通典》卷四十五,中華書(shū)局,1992年,第2冊(cè),第1266頁(yè)。
不過(guò),后世學(xué)者在判斷鄭王之說(shuō)得失的時(shí)候,也多有自己的見(jiàn)解,如南宋的楊復(fù)就說(shuō):“王鄭之學(xué)互有得失,若鄭云勾龍有平水土之功,配社祀之;后稷有播種之功,配稷祀之。則鄭說(shuō)為長(zhǎng)。”*宋衛(wèi)湜撰《禮記集說(shuō)》卷六十四?!端膸?kù)全書(shū)》本。上海古籍出版社,1988年,第118冊(cè),第372頁(yè)。這當(dāng)然是直接肯定鄭說(shuō)的。還有,清代學(xué)者秦蕙田則列舉鄭王各自的得失而加以對(duì)比說(shuō):“案兩家互有得失。鄭得者,勾龍配社后稷配稷,一也;地稱后土,勾龍稱后土,名同而實(shí)異,二也;駁社是上公,駁勾龍、棄先五岳而食,三也。其失者,社即地示,一也;稷為原隰之神,二也,稷是社之細(xì)別,三也。王得者,社非,祭地一也;定地位一難,牲牢裘冕二難,二也;駁鄭自相違反,三也。其失者,社祭勾龍,稷祭后稷,皆人鬼,一也;無(wú)配食明文不得稱配,二也;稷米祭稷反自食,三也?!?《五禮通考》卷四十一?!端膸?kù)全書(shū)》本。上海古籍出版社,1988年,第135冊(cè),第1041頁(yè)。這種對(duì)兩家之說(shuō)既有肯定,又有質(zhì)疑的態(tài)度,也體現(xiàn)了一些后世學(xué)者細(xì)致辨析的學(xué)術(shù)公允立場(chǎng)。
(三)關(guān)于天子廟制之禮的問(wèn)題,
對(duì)于天子廟制,王肅與鄭玄的解說(shuō)有所不同,后來(lái)鄭學(xué)者以《喪服小記》“王者立四廟”為據(jù)而提出“四廟之制”,而王學(xué)者則主張立七廟。
王肅與鄭玄的不同說(shuō)法,主要集中在杜佑《通典》的記述中?!锻ǖ洹酚涊d說(shuō):“鄭玄云:‘周制七廟,太祖及文王、武王之祧與親廟四,并而七?!?太祖,后稷。)王肅云:‘尊者尊統(tǒng)于上,故天子七廟。其有殊功異德,非太祖而不毀,不在七廟之?dāng)?shù),其禮與太祖同,則文武之廟是。’”對(duì)于鄭玄的說(shuō)法,杜佑又引申說(shuō)明:“按玄注《王制》據(jù)《禮緯·元命苞》云‘唐虞五廟,殷六廟,周七廟’。又注《祭法》云:‘天子遷廟之主,以昭穆合藏于二祧之中?!?《通典》卷四十七。第1299頁(yè)。這表明是鄭玄《禮記注》中的觀點(diǎn)。
而就王肅反對(duì)鄭玄的說(shuō)法,杜佑也有記述,即王肅非之曰:“周之文武,受命之主,不遷之廟。殷之三宗,宗其德而存其廟,并不以為常數(shù)也。凡七廟者,不稱周室,不及文武,而曰天子諸侯,是同天子諸侯之名制也。孫卿子曰:‘有天下者事七廟。有一國(guó)者事五代,所以積厚者流澤廣,積薄者流澤狹也。'《祭法》云‘遠(yuǎn)廟曰祧',親盡之上,猶存二廟也。文武百代不遷者,《祭法》不得云‘去祧為壇'。又曰‘遷主所藏曰祧',‘先公遷主藏后稷之廟,先王遷主藏文武之廟',是為三祧,而《祭法》云‘有二祧'焉?!都婪ā酚H廟四與太祖皆月祭之,二祧享嘗乃止,是后稷月祭,文武則享嘗,非禮意也?!都婪ā酚衷弧跸录罋懳?,嫡子、嫡孫、嫡曾孫、嫡玄孫、嫡來(lái)孫'。此為下祭五代來(lái)孫,則無(wú)親之孫也,而上祭何不及無(wú)親之祖乎?”*同上,由此可見(jiàn),王肅之說(shuō)也是以《禮記》為根據(jù),或者說(shuō)就是王肅《禮記注》中的觀點(diǎn)。
有關(guān)天子廟制的鄭玄、王肅說(shuō)法的不同,直到唐朝還有直接影響,如《通典》記載,唐貞觀九年髙祖崩,増修太廟。中書(shū)侍郎岑文本議曰:“祖鄭玄者則陳四廟之制,述王肅者則引七廟之文,貴賤混而莫辨,是非紛而不定?!边M(jìn)而又說(shuō):“《春秋榖梁傳》及《禮記·王制》、《祭法》、《禮器》、《孔子家語(yǔ)》并云天子七廟……曰天子三昭三穆,與太祖之廟而七,是以晉宋齊梁皆依斯義?!弊詈笃渲鲝堈f(shuō):“若使違群經(jīng)之正說(shuō),從累代之疑議,背子雍之篤論,遵康成之舊學(xué),則天子之禮下逼于人臣,諸侯之制上僭于王者,非所謂尊卑有序,名位不同者也。臣等參詳,請(qǐng)依晉宋故事,立親廟六,其祖宗之制式,遵舊典制?!币簿褪钦f(shuō)認(rèn)同“晉宋齊梁皆依斯義”的王肅的七廟說(shuō),此議得到朝廷認(rèn)可而從之。*《通典》卷四十七。第1311頁(yè)。
王肅反對(duì)鄭玄此說(shuō),歷史影響深遠(yuǎn),議論不止。不過(guò)從學(xué)術(shù)判斷來(lái)說(shuō),如果按照清代學(xué)者陳啟源的說(shuō)法,辨別鄭王“二說(shuō)之是非”,“止據(jù)商書(shū)七世之廟一語(yǔ)可斷之矣”。而且,一是因?yàn)椤班嵭彭f玄成議而不見(jiàn)《古文尚書(shū)》,故有此謬”,二是“王氏之說(shuō)實(shí)祖《禮器·王制》、《荀卿書(shū)》、《榖梁傳》及劉歆、馬融之言,其來(lái)已久,鄭何弗之信乎?”*《毛詩(shī)稽古編》卷二十九?!端膸?kù)全書(shū)》本,上海古籍出版社,1988年,第85冊(cè),第771頁(yè)??梢?jiàn),這也是“是王”而“非鄭”的觀點(diǎn)。同樣,
又如清人秦蕙田在討論到這個(gè)問(wèn)題時(shí),也是持肯定王肅說(shuō)的觀點(diǎn),他說(shuō):“案天子七廟之制,諸儒多言自虞夏以來(lái),惟鄭氏據(jù)《禮緯》有虞夏五廟,殷六廟,周七廟之說(shuō);王肅著《圣證論》以非之,當(dāng)矣!而孔疏又引馬昭難王義,以附會(huì)鄭注,遂啟后人之疑。然王說(shuō)之是,后多信之。至馬說(shuō)之謬,尚未有奪其所據(jù)而詳辨之者。”*《五禮通考》卷五十八。《四庫(kù)全書(shū)》本,上海古籍出版社,1988年,第135冊(cè),第頁(yè)。
(四)關(guān)于三年之喪行祥禫之禮的月數(shù)問(wèn)題
鄭玄主張,三年之喪以服喪二十五個(gè)月而行大祥祭之禮,二十七個(gè)月而行禫祭之禮,中間間隔一個(gè)月。王肅則主張,三年之喪以服喪二十五個(gè)月而行大祥祭之禮,當(dāng)月即行禫祭之禮。對(duì)此,孔穎達(dá)《禮記正義·檀弓上》“孟獻(xiàn)子禫,縣而不樂(lè)”句下,有如下的記述和說(shuō)明。
(1)孔穎達(dá)首先指出:“其祥禫之月,先儒不同,王肅以二十五月大祥,其月為禫,二十六月作樂(lè)。所以然者,以下云‘祥而縞,是月禫,徙月樂(lè)’,又與上文魯人朝祥而莫歌,孔子云:‘逾月則其善?!墙韵橹笤伦鳂?lè)也。又《間傳》云:‘三年之喪,二十五月而畢?!帧妒坑荻Y》‘中月而禫’,是祥月之中也,與《尚書(shū)》‘文王中身享國(guó)’謂身之中間同。又文公二年冬,‘公子遂如齊納幣’,是僖公之喪,至此二十六月。左氏云:‘納幣,禮也。’故王肅以二十五月禫除喪畢?!?《十三經(jīng)注疏標(biāo)點(diǎn)本·禮記正義》,上冊(cè),第190頁(yè),李學(xué)勤主編,北京大學(xué)出版社,1999年。顯然,王肅說(shuō)的依據(jù)是來(lái)自于《禮記》等經(jīng)典。
而就所謂“鄭康成則二十五月大祥,二十七月而禫,二十八月而作樂(lè),復(fù)平?!?,同樣是依據(jù)《禮記》的。所以孔穎達(dá)有討論說(shuō):“鄭必以為二十七月禫者,以《雜記》云父在,為母為妻十三月大祥,十五月禫。為母為妻尚祥、禫異月,豈容三年之喪乃祥、禫同月?若以父在為母,屈而不伸,故延禫月,其為妻當(dāng)亦不申祥、禫異月乎?若以中月而禫,為月之中間,應(yīng)云月中而禫,何以言中月乎?案《喪服小記》云‘妾祔于妾祖姑,亡則中一以上而祔’,又《學(xué)記》云‘中年考?!砸灾袨殚g,謂間隔一年,故以中月為間隔一月也?!边@里,孔穎達(dá)是在給鄭玄說(shuō)找到了諸多《禮記》中的經(jīng)文來(lái)證明的。
(2)此外,孔穎達(dá)還記述了王肅問(wèn)難于鄭說(shuō)的話語(yǔ)云:“若以二十七月禫,其歲未遭喪,則出入四年,《喪服小記》何以云‘再期之喪三年’?”對(duì)此,孔穎達(dá)將鄭玄說(shuō)與之對(duì)比,而找出鄭玄說(shuō)的根據(jù):“如王肅此難,則為母十五月而禫,出入三年,《小記》何以云‘期之喪二年’?明《小記》所云,據(jù)喪之大斷也。又肅以月中而禫,案《曲禮》‘喪事先遠(yuǎn)日’,則大祥當(dāng)在下旬,禫祭又在祥后,何得云‘中月而禫’?又禫后何以容吉祭?故鄭云二十七月也。戴德《喪服變除禮》‘二十五月大祥,二十七月而禫’,故鄭依而用焉?!?同上,第191頁(yè)。
清代學(xué)者則從《禮記》的其他篇中給鄭王各自的說(shuō)法找到依據(jù),并且引出后世的新說(shuō):“案漢儒鄭氏主二十七月,據(jù)《服問(wèn)》‘中月而禫’,援‘中年考校’證之,謂中月中間一月也。魏儒王肅主二十五月,據(jù)《三年問(wèn)》‘二十五月而畢’,且援‘文王受命唯中身’,謂中月即在此月之中也。唐儒王元感謂三年之喪必三十六月,乃畢據(jù)《喪服四制》三年而祥之文也?!?《欽定禮記義疏》卷九?!端膸?kù)全書(shū)》本,上海古籍出版社,1988年,第124冊(cè),第284頁(yè)。又:唐代王元感之說(shuō)見(jiàn)于《舊唐書(shū)》卷九十一《張柬之傳》,張柬之則著論駁之,以“三年之喪,二十五月,不刊之典也”為說(shuō)。中華書(shū)局,第9冊(cè),第2936頁(yè)??梢?jiàn),上述各種的說(shuō)法都是從《禮記》的經(jīng)文當(dāng)中引出的。
不過(guò)值得注意的是,后世對(duì)鄭王之說(shuō)也有不同的認(rèn)識(shí),如《家禮附錄》記載,北宋司馬光以為:“《士虞禮注》云自喪至禫凡二十七月,三年之喪二十五月而畢,禫祭在祥月之中。今律敕三年之喪,皆二十七月而除,不可違也。”南宋朱熹則說(shuō):“二十五月祥后便禫,看來(lái)當(dāng)如王肅之說(shuō),于是月禫,從月樂(lè)之說(shuō)為順,而今從鄭之說(shuō),雖是禮疑從厚,然未為當(dāng)?!?《四庫(kù)全書(shū)》。上海古籍出版社,1988年,第142冊(cè),第587頁(yè)。朱熹說(shuō)又見(jiàn)《朱子語(yǔ)類》卷八十九。中華書(shū)局,1986年,第6冊(cè),第2283頁(yè)??梢?jiàn)前者從鄭玄說(shuō),而后者從王肅說(shuō)。然而朱熹又說(shuō):“今既定以二十七月為期,即此等不須瑣細(xì)。如此尋討,枉費(fèi)心力,但于其間自致其哀足矣?!?《晦庵集》卷六十三《答胡伯量·論中月而禫》?!吨祆浼?,四川教育出版社,第6冊(cè),第3284頁(yè)在朱熹看來(lái),沒(méi)有必要糾纏于兩者之間,既定則從為好。
(五)關(guān)于禘祫之禮大小的問(wèn)題
這是在宗廟祭祀當(dāng)中的禘祭與祫祭,何者為大祭的問(wèn)題。鄭玄認(rèn)為祫大禘小,王肅與鄭玄不同,認(rèn)為禘大祫小。對(duì)此,孔穎達(dá)《禮記正義·王制》“禘一犆一祫”句后的疏文中說(shuō):“其禘祫大小,鄭以《公羊傳》云‘大事者何?大祫也’,‘毀廟之主,陳于太祖。未毀廟之主,皆升,合食于太祖’,故為大事?!庇终f(shuō):“若王肅、張融、孔晁皆以禘為大,祫為小,故王肅論引賈逵說(shuō)吉禘于莊公。禘者,遞也,審遞昭穆遷主遞位,孫居王父之處,又引禘于太廟。《逸禮》‘其昭尸穆尸,其祝辭總稱孝子孝孫’,則是父子并列。《逸禮》又云‘皆升合于其祖’,所以劉歆、賈逵、鄭眾、馬融等皆以為然。鄭不從者,以《公羊傳》為正,《逸禮》不可用也?!?《十三經(jīng)注疏標(biāo)點(diǎn)本·禮記正義》,上冊(cè),第390頁(yè),李學(xué)勤主編,北京大學(xué)出版社,1999年。這里,孔穎達(dá)明確指出,因?yàn)猷嵧鮾膳芍f(shuō)經(jīng)典依據(jù)的不同,對(duì)禘祫大小的理解和認(rèn)識(shí)也就不同。
另外,杜佑《通典》中也有記載說(shuō):“禘祫二禮,俱是大祭,先賢所釋,義各有殊。馬融、王肅皆云禘大祫??;鄭玄注二禮,以祫大禘??;賈逵、劉歆則云一祭二名,禮無(wú)差降。數(shù)家之說(shuō),非無(wú)典據(jù),至于弘通經(jīng)訓(xùn),鄭義為長(zhǎng)?!?《通典》卷四十九,第1379頁(yè)。可以看到,孔穎達(dá)和杜佑所代表的唐代學(xué)者多數(shù)是肯定鄭說(shuō)而弱化王說(shuō)的。
清代學(xué)者陳啟源在講到這個(gè)禮學(xué)問(wèn)題時(shí),則有自己的判斷。他說(shuō):“古經(jīng)缺略,無(wú)從斷其孰是。以鄙見(jiàn)論之,賈、劉、杜之說(shuō)長(zhǎng)也??资栳屧?shī)專據(jù)鄭箋為說(shuō),……宋儒則從王義?!?《毛詩(shī)稽古編》卷十一?!端膸?kù)全書(shū)》本。上海古籍出版社,第85冊(cè),第772頁(yè)。又顧棟高也說(shuō):“鄭王異同處多,似王優(yōu)于鄭?!逼渲洞呵锎笫卤怼芳粗魍跽f(shuō)。而且,顧氏還指出,導(dǎo)致各種分歧的原由在于“蓋以三年一祫,五年一禘”,“遂至禘祫并在一年,致有遠(yuǎn)近之說(shuō)紛紛”。*《毛詩(shī)類釋》卷六《釋祭祀》?!端膸?kù)全書(shū)》本。上海古籍出版社,1988年,第88冊(cè),第68頁(yè)。其實(shí),后世學(xué)者對(duì)鄭王之說(shuō)的莫衷一是,各有學(xué)理義理所據(jù),只是見(jiàn)仁見(jiàn)智。
(六)關(guān)于同母異父兄弟服大功之服的問(wèn)題
在《禮記·檀弓上》“公叔木有同母異父之昆弟死,問(wèn)于子游。子游曰:‘其大功乎’”句后,鄭玄注云:“疑所服也,親者屬大功是?!睂?duì)此,孔穎達(dá)《禮記正義》解釋說(shuō)因?yàn)椤秲x禮·喪服》沒(méi)有明文規(guī)定同母異父兄弟的喪服等級(jí),《喪服》所以子游不能確定是否服大功之服。說(shuō)到鄭玄所云“親者屬大功是”,孔穎達(dá)則引申說(shuō)明道:“鄭意以為同母兄弟,母之親屬服大功是也。所以是者,以同父同母則服期,今但同母,而以母是我親生,其兄弟是親者血屬,故降一等而服大功。”也就是說(shuō),鄭玄是認(rèn)同同母異父兄弟服大功喪服的,因?yàn)榧热皇峭敢簿褪怯杏H緣關(guān)系的,所以只比同父同母兄弟降一等而已。但是,王肅認(rèn)為鄭玄的說(shuō)法不對(duì),亦即《禮記正義》所引述的那樣:“案《圣證論》王肅難鄭:‘禮,稱親者血屬,謂出母之身,不謂出母之子服也。若出母之子服大功,則出母之父母服應(yīng)更重,何以為出母之父母無(wú)服?’”這里,王肅的意思是按照禮的規(guī)定稱親屬是指與出母之間的身份關(guān)系,而不是指為出母的孩子服喪服的關(guān)系。如果說(shuō)以血緣而論就為出母之子服大功的話,那么為同樣與出母有血緣關(guān)系的出母的父母的喪服應(yīng)該更重,但是為什么禮上規(guī)定的是為出母之父母無(wú)服呢?那么,按照《禮記正義》引述王肅的說(shuō)法:“同母異父兄弟服大功者,謂繼父服齊衰,其子降一等,故服大功。”這就是從為繼父服齊衰而為其子則降一等為服大功之服了。鄭學(xué)者馬昭則反難王肅說(shuō):“異父昆弟,恩繼于母,不繼于父,肅以為從繼父而服,非也?!?《十三經(jīng)注疏標(biāo)點(diǎn)本·禮記正義》,上冊(cè),第232頁(yè),李學(xué)勤主編,北京大學(xué)出版社,1999年。另有南朝齊學(xué)者張融,“以為繼父同居有子,正服齊衰三月,乃為其子大功,非服之差,互(元、玄)說(shuō)是也”*同上?!盎ァ弊钟钟凶鳌霸被颉靶闭?。。
此外,杜佑《通典》卷九十一有記載說(shuō):三國(guó)魏尚書(shū)郎武竺有同母異父昆弟之喪,以如何服喪服而咨詢于王肅,王肅據(jù)子思書(shū)曰:“言氏之子,達(dá)于禮乎?繼父同居服周,則子宜大功也。”對(duì)于王肅的說(shuō)法,南朝宋宋庾蔚之有評(píng)論說(shuō):“《家語(yǔ)》之言固所未信,子游,古之習(xí)禮者也,從之不亦可乎?”而南朝齊張融則反對(duì)王肅的說(shuō)法稱:“與己同母,故服大功,而肅云從繼父而降,豈人情哉!”*《通典》中華書(shū)局本,第3冊(cè),第2496頁(yè)。可見(jiàn),認(rèn)同王肅說(shuō)與否,也是各有其說(shuō)。
王肅的《禮記注》及其禮學(xué),在魏晉時(shí)成為官學(xué)。杜佑《通典》當(dāng)中記載了很多王肅參與曹魏朝廷議禮之事,表明其說(shuō)深得重視。直到晉朝,王肅學(xué)說(shuō)亦為官方顯學(xué)。所以后來(lái)史書(shū)上有評(píng)價(jià)說(shuō):“叔孫之儀,專擅于漢朝;王肅之禮,獨(dú)行于晉世,所謂共同軌文,四海畫(huà)一者也。”*《魏書(shū)》卷一百八之四《禮志》,北魏孝明帝時(shí)太尉王懌的上表中所言。中華書(shū)局,1974年,第8冊(cè),第2806頁(yè)。
但是,進(jìn)入南朝,王肅的學(xué)術(shù)地位隨之下降,如在宋武帝時(shí),永初元年“冬十月辛卯,改晉所用王肅祥禫二十六月儀,依鄭玄二十七月而后除?!?《宋書(shū)》卷三《武帝紀(jì)下》。中華書(shū)局,1974年,第1冊(cè),第56頁(yè)。還有:“永初元年,黃門侍郎王準(zhǔn)之議:‘鄭玄喪制二十七月而終,學(xué)者多云得禮。晉初用王肅議,祥禫共月,遂以為制。江左以來(lái),唯晉朝施用,搢紳之士,猶多遵玄議,宜使朝野一體?!t可。”*《宋書(shū)》卷十五《禮志二》。同上,第2冊(cè),第392頁(yè)?;蚴且源藶闃?biāo)志,鄭學(xué)的官學(xué)地位逐漸確立。直到唐代,特別是杜佑《通典》和孔穎達(dá)《禮記正義》,都是多以鄭學(xué)為是,以王學(xué)為非,多見(jiàn)“王義非也”,“鄭氏之說(shuō)是矣,肅之為說(shuō)又不通矣”一類的斷語(yǔ)。不過(guò),唐代也有如趙匡(伯循)針對(duì)鄭玄以緯書(shū)注經(jīng)而提出批評(píng),間接肯定了王肅:“至云祖之所自出,謂感生帝靈威仰也。此何妖妄之甚!此文出自緯,始于漢哀平間偽書(shū)也。故桓譚、賈逵、蔡邕、王肅之徒疾之如仇,而鄭玄通之于五經(jīng),其為誣蠧甚矣?!?衛(wèi)湜《禮記集說(shuō)》卷八十四?!端膸?kù)全書(shū)》本。上海古籍出版社,1988年,第118冊(cè),第751頁(yè)。
就鄭王學(xué)說(shuō)的爭(zhēng)議,還在延續(xù)。王肅之說(shuō)中合理的和有價(jià)值的內(nèi)容也多得到后世學(xué)者的肯定。到了宋代,隨著對(duì)鄭玄學(xué)說(shuō)批評(píng)的增多,對(duì)王肅之說(shuō)加以肯定的提法亦漸多。比如針對(duì)“郊之用辛也周之始郊日以至”,北宋王安石新學(xué)人物馬晞孟就說(shuō):“此對(duì)祈榖之郊則為始,故言始郊。周禮冬至日祭天于地上之圜丘,圜丘與郊一也。王肅曰郊則圜丘,圜丘則郊,蓋郊者圜丘之地,而圜丘者郊之壇,由是言之則始郊乃周之禮??党梢詾轸敹Y,非也;康成以圜丘祭天而郊祭感生帝,則又非也?!?衛(wèi)湜《禮記集說(shuō)》卷一〇八。第119冊(cè),第388頁(yè)。還有南宋朱熹的弟子楊復(fù)也說(shuō):“鄭氏見(jiàn)禘在郊上便謂禘大于郊,遂強(qiáng)分圜丘于郊為二。以禘為冬至日祀昊天上帝于圜丘,而以嚳配之以郊為祭感生帝于南郊,而以稷配之,既謂禘郊皆為配天矣,遂并以祖宗為祀五帝于明堂,而以祖宗配之。輕肆臆說(shuō),附經(jīng)而行,居之不疑。王肅諸儒,力詆其非,不能勝也。此無(wú)他,王肅諸儒之說(shuō)正矣?!?衛(wèi)湜《禮記集說(shuō)》卷一〇八。同上,第340頁(yè)。
再有,根據(jù)唐陸德明《經(jīng)典釋文》提到《禮記·中庸》“小人之中庸,小人而無(wú)忌憚也”的前半句,“王肅本作‘小人之反中庸’也”*上海古籍出版社,2012年,第325頁(yè)上欄。,王肅本保留了一個(gè)“反”字,使得句式句意更為順明,從而深得宋儒程頤和朱熹的肯定。程頤就說(shuō):“小人更有甚中庸,脫一‘反’字?!毙∪嗽趺纯赡茏龅街杏鼓??因?yàn)椤靶∪瞬恢饔诹x理”,所以就“無(wú)忌憚”,既然“無(wú)忌憚”,所以就是“反中庸”的。小人也有“其心畏謹(jǐn)而不中”的時(shí)候,這“亦是反中庸”。*《河南程氏遺書(shū)》卷十五。《二程集》,中華書(shū)局,1984年,第1冊(cè),第160、161頁(yè)。朱熹則說(shuō):“中庸者,不偏不倚,無(wú)過(guò)不及,而平常之理乃天命所當(dāng)然,精之極致也。唯君子為能體之,小人反是?!庇终f(shuō):“王肅本作‘小人之反中庸也’,程子亦以為然,今從之?!?朱熹《中庸章句》“仲尼曰:君子中庸,小人反中庸”和“君子之中庸也,君子而時(shí)中;小人之中庸也,小人而無(wú)”句后。中華書(shū)局,1983年,第18、19頁(yè)。朱熹還在他處有進(jìn)一步的引申和辨析說(shuō):“若論一章之語(yǔ)脈,則上文方言君子中庸而小人反之,其下且當(dāng)平解兩句之義,以盡其意。不應(yīng)偏解上句而不解下句,又遽別解他說(shuō)也。故疑王肅所傳之本為得其正,而未必肅之所增。程子從之,亦不為無(wú)所據(jù)而臆決也。諸說(shuō)皆從鄭本,雖非本文之意,然所以發(fā)明小人之情狀,則亦曲盡其妙,而足以警乎鄉(xiāng)原亂德之奸矣?!?朱熹《四書(shū)或問(wèn)》卷三?!端膸?kù)全書(shū)》本。上海古籍出版社,第197冊(cè),第頁(yè)??梢?jiàn),對(duì)王肅本中“小人反中庸”的采納,成為解釋“中庸”的意涵和認(rèn)為小人有無(wú)“中庸”的關(guān)鍵。至少程頤和朱熹在解讀中肯定了王肅傳本的合理性。
朱熹不僅對(duì)鄭玄有很好的評(píng)價(jià),言稱“鄭康成是個(gè)好人,考禮名數(shù)大有功,事事都理會(huì)得”,還說(shuō)《禮記》“鄭注自好”;也注意到“王肅議禮,必反鄭玄”的情況;同時(shí),朱熹又對(duì)王肅禮記學(xué)有評(píng)價(jià)比較高,說(shuō):“《禮記》有王肅注,煞好。”*《朱子語(yǔ)類》卷八十七。中華書(shū)局,1986年,第6冊(cè),第2226頁(yè)。在其編纂的《儀禮經(jīng)傳通解》的注文當(dāng)中,保留了很多王肅的解說(shuō)。朱熹的弟子黃幹、楊復(fù)編纂的《儀禮經(jīng)傳通解續(xù)》也引述王肅的禮說(shuō)有八十余處??梢?jiàn)對(duì)王肅禮學(xué)的重視。而且楊復(fù)關(guān)注王肅禮說(shuō),如針對(duì)王肅“以禘為五年殷祭之名”的說(shuō)法,一方面感慨“其擇猶未精,其義猶未彰也”,另一方面又說(shuō)“唐趙伯循生于二千歲之后,獨(dú)得其說(shuō)于《祭法》、《大傳》、《小記》、《子夏傳》之中。”*衛(wèi)湜《禮記集說(shuō)》卷一〇八?!端膸?kù)全書(shū)》本。上海古籍出版社,第119冊(cè),第340頁(yè)??梢?jiàn),這也是強(qiáng)調(diào)和肯定王肅的禮記學(xué)對(duì)后世學(xué)者的啟發(fā)與影響。
還有,南宋陳祥道在“天子七廟”的問(wèn)題上對(duì)鄭玄說(shuō)提出質(zhì)疑,并對(duì)王肅說(shuō)加以認(rèn)同。他說(shuō):“鄭康成之徒以《喪服小記》言王者立四廟,則謂周制七廟,文武為二祧,親四廟而巳,則文武不遷之廟在七廟內(nèi),是臆說(shuō)也。王肅《圣證論》曰禮自上以下,降殺以兩,使天子諸侯皆親廟四,則是君臣同等,尊卑不別也。又王祭殤五,而下及無(wú)親之孫,上不及無(wú)親之祖,不亦詭哉。王舜中、劉歆論之于漢,韓退之論之于唐,其言皆與肅同,蓋理之所在者,無(wú)異致也?!?陳祥道《禮書(shū)》卷六十七。《四庫(kù)全書(shū)》本。上海古籍出版社,第130冊(cè),第433頁(yè)。這是對(duì)王肅之說(shuō)上有所承而下有同道的一種肯定。陳祥道又在“天帝之辨”的問(wèn)題上指出,對(duì)于鄭說(shuō)的“分郊與丘以異其祀,別四帝與感帝以異其禮”,王肅是有所辯難的,但是就王肅的說(shuō)法而言,“合郊丘而一之則是,以五帝為人帝則非”,*陳祥道《禮書(shū)》卷八十八。《四庫(kù)全書(shū)》本。上海古籍出版社,第130冊(cè),第553頁(yè)。這里陳祥道對(duì)王肅之說(shuō)既有肯定,也有否定。
元代吳澄《禮記纂言》中引述王肅注《禮記》之說(shuō)有10余條。其中有仍其舊說(shuō)者,如《曲禮上》“若非飲食之客,則布席,席間函丈”,鄭玄注云“丈或?yàn)檎取?,孔穎達(dá)疏云“王肅作杖”,朱熹編纂的《儀禮經(jīng)傳通解》卷六有稱:“鄭注丈或?yàn)檎龋趺C以為古人講說(shuō)用杖指畫(huà),故使容杖也?!?《四庫(kù)全書(shū)》本。上海古籍出版社,第131冊(cè),第114頁(yè)吳澄則承襲而照錄。*《禮記纂言》卷一中。《四庫(kù)全書(shū)》本。上海古籍出版社,第121冊(cè),第36頁(yè)。也有對(duì)王肅說(shuō)引申證明者,如《內(nèi)則》“國(guó)君世子生告于君接以大牢”,孔穎達(dá)《正義》曰“王肅、杜預(yù)并以為接待夫人以大牢”,衛(wèi)湜《禮記集說(shuō)》卷七十一稱“案王氏曰:接以大牢者謂接待夫人以大牢?!?《四庫(kù)全書(shū)》本。上海古籍出版社,第118冊(cè),第509頁(yè)。吳澄則引述并證明說(shuō):“王氏曰:‘接以大牢謂接待夫人以大牢?!癜础洞呵飩鳌坊腹辍油右源罄??!?《禮記纂言》卷二?!端膸?kù)全書(shū)》本。上海古籍出版社,第121冊(cè),第76頁(yè)。還有照錄其說(shuō)者,如《內(nèi)則》“芝栭、菱、椇、棗、栗、榛、桃……”,孔穎達(dá)《正義》引述說(shuō):“庾蔚云:‘無(wú)華葉而生曰芝栭?!趺C云:‘無(wú)華而實(shí)者名栭,皆芝屬也。”衛(wèi)湜《禮記集說(shuō)》卷七十直接引述,吳澄也是照錄之。*同上,第84頁(yè)。但是吳澄也有對(duì)王肅說(shuō)不認(rèn)同者,如針對(duì)《檀弓上》有關(guān)同母異父之昆弟死服大功的問(wèn)題,吳澄除了引述其它禮書(shū)已有的包括鄭玄、王肅、馬昭的觀點(diǎn)之外,還說(shuō):“按禮,繼父同居有子者服齊衰三月。王肅乃云其子降繼父齊衰一等,故服大功,是以繼父齊衰之服為期服也。張融既駁其非矣,方氏又襲其誤以為繼父服期,何哉?”這里的方氏指宋人方愨。*《禮記纂言》卷十四上。四庫(kù)全書(shū)本。上海古籍出版社,第121冊(cè),第358頁(yè)。此段明顯是吳澄并不認(rèn)同王肅之說(shuō)。
元代黃澤在《辨王肅郊祀義》中直接辨析“王肅混郊丘、廢五天帝、并昆侖神州為一祭”之說(shuō),并提出質(zhì)疑說(shuō):“肅欲廢五天帝而以五人帝當(dāng)之,可乎?”而且評(píng)判鄭、王之說(shuō)為“鄭氏深而未完,王肅明而實(shí)淺”,又說(shuō)到晉武帝為王肅外孫,“故用其說(shuō)并方圜二丘而祀南郊”,但是“歷代無(wú)所因襲”。*唐順之《稗編》卷二十三?!端膸?kù)全書(shū)》本。上海古籍出版社,第953冊(cè),第477-478頁(yè)??梢?jiàn)其對(duì)王肅之說(shuō)的不以為然。而黃澤的學(xué)生趙汸在《答徐大年書(shū)》中則說(shuō):“鄭康成三禘五帝六天緯書(shū)之說(shuō),豈特足下疑之,自王肅以來(lái)莫不疑之,而近代如陳陸、葉林諸公,其攻擊亦不遺余力矣?!庇终f(shuō):“向來(lái)嘗感楊信齋(楊復(fù))譏鄭康成讀《祭法》不熟,杜佑讀《大傳》不熟。杜氏主康成而兼存王肅,未知讀書(shū)生熟如何,然康成所得有在《祭法》外者,雖信齋未可忽也。王肅親注《家語(yǔ)》而自廢五天帝之說(shuō),茍無(wú)卓然之見(jiàn),讀書(shū)雖熟,猶不足恃,而況不熟者乎?”*《東山存稿》巻三。四庫(kù)全書(shū)本。上海古籍出版社,第1221冊(cè),第頁(yè)。這則是借著點(diǎn)評(píng)宋人批評(píng)鄭玄、杜佑一系之說(shuō)而指摘王肅之說(shuō)的。
明末清初王夫之在對(duì)《王制》篇“天子七廟”的理解上,則對(duì)王肅說(shuō)表示肯定,他說(shuō):“七廟,以劉歆、王肅之說(shuō)為正?!?《禮記章句》卷五。岳麓書(shū)社,2011年,上冊(cè),第326頁(yè)。另外,在《郊特牲》關(guān)于郊祭之禮的理解上,王夫之也對(duì)王肅說(shuō)有所肯定。他說(shuō):“其云‘迎長(zhǎng)日之至’,即所謂冬至祀天于圜丘,自其去國(guó)中之遠(yuǎn)近則謂之郊,自其兆位之所在則謂之圜丘,其實(shí)一也。戴氏當(dāng)漢之初,邪說(shuō)未興,故其言簡(jiǎn)明而不妄。其后方士醮祠之說(shuō)興,始多為神號(hào)以愚目。及王莽之世,讖緯蠭起,光武因之而不能革。垂至鄭氏,附以星家之言,迂鄙妖誕,同于俗巫誣經(jīng)教以伸其邪論。至于曹叡,信高堂隆之淫辭,析郊與圜丘為二,別立圜丘于委粟,自是以來(lái),唯王肅所說(shuō),雖未能盡合禮文之本旨,猶為近似?!?《禮記章句》卷五。岳麓書(shū)社,2011年,上冊(cè),第643頁(yè)。這也是從批評(píng)鄭玄的認(rèn)識(shí)上而認(rèn)同王肅之說(shuō)的。
再有,清代學(xué)者毛奇齡在與門人問(wèn)答中,多有涉及對(duì)王肅的評(píng)價(jià)。比如,其門人盛唐問(wèn)道:“鄭康成謂禘是郊天,而王子雍非之,此禮已明白久矣。今復(fù)有墨守鄭說(shuō)者,謂議禮之家各有師承,吾苐師康成,則何能顧王說(shuō)耶?”對(duì)此,毛氏回答說(shuō):“夫禘之非郊,不必王子雍《圣證論》知其誤也,康成是說(shuō),原據(jù)韋玄成謬論,而玄成之謬,則在當(dāng)時(shí)司徒掾班彪已早斥之,謂禮文缺微,未可偏定。然而貢禹毀宗廟,匡衡改郊兆(皆玄成之說(shuō)),不如劉歆之論之博而篤也。是韋、匡一誤而劉歆正之,康成再誤而王肅又正之,徒膩逐康成車后,已無(wú)益矣!況唐宋議禮家,其是王否鄭者已成鐵案。妄作嘵嘵,有何足辨?特予辨經(jīng)法,不較門戶,不審問(wèn)韋劉王鄭當(dāng)日是非,而祗以經(jīng)斷之。”*《經(jīng)問(wèn)》卷七。四庫(kù)全書(shū)本。上海古籍出版社,第191冊(cè),第79頁(yè)。又其門人徐東說(shuō)到:“若舊議郊祀之禮,鄭玄謂圜丘祭上帝,祈谷祭感生帝,而王肅辟之謂圜丘即郊,郊即圜丘。自三國(guó)至今無(wú)不是王非鄭者。而先生又謂鄭王兩議俱不是,豈三禮外又別有郊祀禮耶?”毛奇齡的回答,一方面說(shuō):“鄭氏之不是,人皆知之”,“不通之中又渉妖妄,其從而辟之宜也?!绷硪环矫嬗终f(shuō):“夫圜丘與郊,俱是天祭而非禘祭,則王說(shuō)甚當(dāng)。然不可謂圜丘與郊無(wú)分別也。鄭氏以為皆禘而溷之,故以之致辨。而王氏又承其溷,而不為之分,則魯郊真,周郊長(zhǎng)至,真春分報(bào)反之祭,真祈谷之祭,大亂之禮也。吾故曰俱不是也?!?《經(jīng)問(wèn)》卷十三。四庫(kù)全書(shū)本。上海古籍出版社,第191冊(cè),第150頁(yè)。
另一位清代學(xué)者陸隴其,針對(duì)王肅與鄭玄兩人在郊祭之禮的理解上的不同,以及后世取舍上的選擇,也提出如下的評(píng)論和比較審慎的判斷。首先,他說(shuō):“康成于郊之祭也迎長(zhǎng)日之至也,……所解與王肅絶異。朱子于此則從王肅,善哉!《集說(shuō)》之言曰郊祀一節(jié),先儒之論不一者,有子月、寅月之異,有周禮、魯禮之分,又以郊與圜丘為二事,又有祭天與祈榖為二郊,今皆不復(fù)詳辨,而與朱說(shuō)為是。”在這樣的一種立場(chǎng)上,陸氏認(rèn)為:“鄭氏與王肅異,杜氏又與兩家異,論魯郊者,只當(dāng)以杜氏為主。”還有,講到南北朝禮學(xué)家對(duì)鄭王之說(shuō)的取舍,陸氏說(shuō):“皇氏、崔氏論郊祭,本主鄭說(shuō),但其論魯郊,則主王肅”。至于孔疏,陸氏則批評(píng)其“此等處附會(huì)鄭注,最為支離”。最后,陸氏既不主張從鄭,也認(rèn)為王肅駁難鄭說(shuō)的義理依據(jù)還需要考察,所以說(shuō)“鄭氏郊丘之說(shuō),固不可從,然未知此等處王肅以何義駁之。當(dāng)考?!?《讀禮志疑》卷二?!端膸?kù)全書(shū)》本。上海古籍出版社,第129冊(cè),第頁(yè)。陸氏這樣持中審慎的態(tài)度,或許才是面對(duì)鄭王禮學(xué)之辨而最恰如其分的選擇。
綜上所述,王肅禮記學(xué)的諸多觀點(diǎn),不僅伴隨著禮記學(xué)的傳承而為后世學(xué)者所評(píng)判和取舍,王肅說(shuō)與鄭玄說(shuō)的不同,也構(gòu)成了帶有學(xué)派意識(shí)的論爭(zhēng)與辯駁。然后,可見(jiàn)王肅的觀點(diǎn),更多的還是呈現(xiàn)出對(duì)于禮學(xué)經(jīng)典的文句究竟應(yīng)該怎樣理解,以及什么才是最重要的方面等等。而未必像近代康有為所評(píng)價(jià)的那樣,“王肅之攻康成,陽(yáng)明之攻朱子,皆后起爭(zhēng)勝之習(xí)”*《孔子改制考》卷十六《儒墨爭(zhēng)教交攻考》。,即完全出于學(xué)派之間競(jìng)爭(zhēng)勝負(fù)式的有意詆毀與排斥;反倒如康氏所說(shuō)的“譬陸王攻朱,實(shí)出朱子之四書(shū)”*《新學(xué)偽經(jīng)考》卷八《偽經(jīng)傳于通學(xué)成于鄭玄考》。,依照王肅的自述也正是入鄭學(xué)而出鄭學(xué),即針對(duì)鄭學(xué)“義理不安,違錯(cuò)者多”的各種問(wèn)題,“是以?shī)Z而易之”*《孔子家語(yǔ)序》,四庫(kù)全書(shū)本。上海古籍出版社,第695冊(cè),第頁(yè)。,繼而自成一派的。
那么,盡管像作為清代官學(xué)體現(xiàn)的四庫(kù)館臣那樣,對(duì)鄭王禮學(xué)之辨持有特定的立場(chǎng)而言稱:“三禮以鄭氏為專門,王肅亦一代通儒,博觀典籍百計(jì),難之弗勝也。后儒所見(jiàn)曾不逮肅之棄余,乃以一知半解,嘩然詆鄭氏不聞道,韓愈所謂不自量者,其是類歟?!?《四庫(kù)全書(shū)·欽定禮記義疏提要》,上海古籍出版社,第123冊(cè),第頁(yè)。其中顯然對(duì)鄭玄禮學(xué)多有推重。但是,鄭王禮學(xué)之辨確實(shí)構(gòu)成了后世禮學(xué)中不可缺的議論話題,這不僅是鄭玄禮學(xué)對(duì)后世學(xué)術(shù)影響的體現(xiàn),也是王肅禮學(xué)對(duì)后世學(xué)術(shù)影響的體現(xiàn)。
Wang Su's Study onTheBookofRitesand Its Influence on the Later Scholarship
WANG Qi-fa
(Institute of Chinese History, Chinese Academy of Social Sciences, Beijing 100732, China)
As the scholar centering on the study ofTheBookofRitesafter Lu Zhi and Zheng Xuan in the Eastern Han Dynasty, Wang Su stands unique among other scholars with his Commentaries ontheBookofRitesand On Taking Sages' Discourses as evidence. Wang Su's opinion is slightly different from Zheng Xuan's. His treatise on the study ofTheBookofRitesand its spread and inheritance has exerted a great influence on the later scholars of the study. Especially, he disagreed with Zheng Xuan on understanding various problems inTheBookofRites. Meanwhile, later scholars from the Tang, Song, Yuan, Ming, and Qing dynasties to the modern times either confirm or disapprove Wang Su's study, which not only illustrates the similarities and differences, and characteristics over the time of the academic inheritance of the traditional classics, but also presents that, apart from Zheng Xuan's study ofTheBookofRites, there are other opinions with great academic significance, which deserves the scholars' concerns and researches in the later times.
Wang Su;study ofTheBookofRites;influence on the later scholarship
2015-03-18
2013年國(guó)家社科基金重大項(xiàng)目(13&ZD058);2013年國(guó)家社科基金一般項(xiàng)目(13BZX048)
王啟發(fā)(1960—),男,北京人,中國(guó)社會(huì)科學(xué)院歷史研究所研究員,博士生導(dǎo)師,博士.研究方向:中國(guó)思想史.
K235
A
1008—1763(2016)02—0045—10