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        孟子對(duì)孔子仁學(xué)意義的開顯及其倫理意蘊(yùn)

        2016-03-07 15:09:07鄭治文傅永聚
        東岳論叢 2016年12期
        關(guān)鍵詞:孔子

        鄭治文,傅永聚

        (1.曲阜師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院,山東 曲阜 273165;2.曲阜師范大學(xué) 國學(xué)院,山東 曲阜 273165)

        儒學(xué)研究

        孟子對(duì)孔子仁學(xué)意義的開顯及其倫理意蘊(yùn)

        鄭治文1,傅永聚2

        (1.曲阜師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院,山東 曲阜 273165;2.曲阜師范大學(xué) 國學(xué)院,山東 曲阜 273165)

        孟子接續(xù)孔子,向人的生命深處追尋善的依據(jù),以心性說“仁”,確立了以“仁義內(nèi)在,性由心顯”為內(nèi)核的性善論立場(chǎng)。仁義內(nèi)在作為一種理論預(yù)設(shè)(本體論主張)從根本上回答了善何以可能的問題;性由心顯(以心善說性善)則使性善由一種理論預(yù)設(shè)變?yōu)椤罢б娙孀尤刖睍r(shí)的當(dāng)下生活體驗(yàn)。在此基礎(chǔ)上,孟子依其性善論立場(chǎng),提出了“擴(kuò)而充之”的主張?!皵U(kuò)而充之”論作為一種“工夫論”要求,其所試圖回答的是善端如何變?yōu)樯频?,善如何從可能變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)的問題。在倫理學(xué)的視域下,孟子性善論的思想史效應(yīng)可在德性倫理的范式下得到觀照,然其所重?cái)U(kuò)而充之、存心養(yǎng)性的“心上工夫”,卻遺落了孔子禮學(xué)的精神,此理論缺失可在規(guī)范倫理的范式下進(jìn)行檢視。

        孟子;性善論;擴(kuò)而充之;德性倫理;規(guī)范倫理

        孟子接續(xù)孔子,向人的生命深處追尋善的依據(jù),以心性說“仁”,開顯了孔子儒家仁學(xué)的意義。他發(fā)揮孔子仁學(xué)的主體精神而言“仁義禮智,非由外鑠”、“仁義禮智根于心”、“由仁義行”,強(qiáng)調(diào)道德價(jià)值內(nèi)在于吾人的生命之中,確立了“性善”的基本立場(chǎng)。依其性善論的基本立場(chǎng),孟子還提出了“擴(kuò)而充之”的重要論說,強(qiáng)調(diào)通過盡心知性、存心養(yǎng)性的修養(yǎng)工夫來實(shí)現(xiàn)此善性?!叭柿x內(nèi)在”的性善論和“擴(kuò)而充之”的修養(yǎng)論構(gòu)筑了孟子學(xué)說的基本框架。由此而言,牟宗三以“仁義內(nèi)在,性由心顯”概括孟學(xué)要旨,恐不能盡窺其全貌。為使義理分明,姑且借用宋儒之言來說就是,“仁義內(nèi)在,性由心顯”很大程度上僅揭示了孟子“性善論”(融合本體論和心性論)①宋明理學(xué)(尤其程朱陸王學(xué)說)主要呈現(xiàn)為一種和合本體、心性、工夫的架構(gòu)。借用此義來說,孟子以“仁義內(nèi)在,性由心顯”為內(nèi)核的性善論主張,主要表現(xiàn)為一種“本體”和“心性”的融合。孟子講“仁義內(nèi)在”、“仁義禮智根于心”、“仁義禮智非由外鑠”等,確立了“性善”的基本立場(chǎng)。這種內(nèi)在的善性何來?孟子顯然是將之委于天的。如其所說“盡其心者,知其性也。知其性,則知天矣。存其心,養(yǎng)其性,所以事天也?!薄罢\者天之道也,誠之者人之道也”。這就意味著,孟子的性善論實(shí)際上是從“本體”(天道)和“心性”的維度追問了善何以可能的問題,天道觀是善之可能的超越依據(jù),心性論則是善之可能的內(nèi)在依據(jù)(為免駁雜,對(duì)前者不在本文專門討論)。這里,我們要強(qiáng)調(diào)的是,從性善論和“擴(kuò)而充之”論來看,孟子整個(gè)的思想學(xué)說在很大程度上也呈現(xiàn)出圓融本體、心性和工夫的架構(gòu)。的主要意涵,未能反映出其“工夫論”的主張。因此,我們有必要輔以“擴(kuò)而充之,善端成德”一義來說明孟學(xué)的總體思想概貌。

        “仁義內(nèi)在,性由心顯”是孟子性善論的主體精神所在。仁義內(nèi)在作為一種理論預(yù)設(shè)(本體論主張)從根本上回答了善何以可能的問題;性由心顯(以心善說性善)則使“性善”由一種理論預(yù)設(shè)變?yōu)椤罢б娙孀尤刖睍r(shí)的當(dāng)下生活體驗(yàn)?!皵U(kuò)而充之”論作為孟子的“工夫論”主張,其所試圖回答的是善端(性善)如何變?yōu)樯频?,善如何從可能變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)的問題。在倫理學(xué)的視域下來看,孟子性善論的思想史效應(yīng)可在德性倫理的范式下得到觀照:當(dāng)強(qiáng)調(diào)外在的道德行為規(guī)范必賴內(nèi)在的道德自覺(德性)作為深層依據(jù)時(shí),孟子性善論的重要理論意義不言自明。然其所重?cái)U(kuò)而充之、存心養(yǎng)性的“心上工夫”,卻遺落了孔子禮學(xué)的精神。孟學(xué)此弊當(dāng)在規(guī)范倫理的范式下受到檢視:當(dāng)強(qiáng)調(diào)內(nèi)在的道德自覺不化為外在的道德行為規(guī)范(德行)并不能保證善的實(shí)現(xiàn)時(shí),對(duì)孟子性善論的偏失又不可不察。

        一、“仁義內(nèi)在,性由心顯”——善何以可能

        “納仁于禮”(以仁注禮)是孔子創(chuàng)立儒學(xué)的基本思路。所謂“納仁于禮”,就是以“仁”作為“禮之本”,為“禮”尋求內(nèi)在于人之生命的深層依據(jù)??鬃尤蕦W(xué)的全副精神正在于,追問禮樂文化的合法性意義,以內(nèi)在于己的“仁”作為價(jià)值源頭。孟子繼承、發(fā)展了孔子的這一致思路向,更進(jìn)一步向人的生命深處追尋道德根源,以“心性”來說“仁”,從而開顯了孔子仁學(xué)的義理精神*參閱魏義霞:《仁——在孔子與孟子之間》,《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》,2005年第2期。。當(dāng)然,以“心性”說“仁”也并非純是孟子的創(chuàng)獲,它只是孔子思想邏輯發(fā)展的必然結(jié)果。“子罕言性”,孔子雖未明言“心性”,但他對(duì)“禮”背后人之心理、情感的追問和強(qiáng)調(diào),這本身已自覺不自覺地把“仁”落到人之性情(在孔子主要是情)上來說了?!墩撜Z》有載:

        子游問孝。子曰:“今之孝者,是謂能養(yǎng)。至于犬馬,皆能有養(yǎng);不敬,何以別乎?”

        林放問禮之本。子曰:“大哉問!禮,與其奢也,寧儉;喪,與其易也,寧戚?!?/p>

        子曰:“居上不寬,為禮不敬,臨喪不哀,吾何以觀之哉?”

        宰我問:“三年之喪,期已久矣。君子三年不為禮,禮必壞;三年不為樂,樂必崩。舊谷既沒,新谷既升,鉆燧改火,期可已矣。”子曰:“食夫稻,衣夫錦,于女安乎?”曰:“安?!薄芭?,則為之。夫君子之居喪,食旨不甘,聞樂不樂,居處不安,故不為也。今女安,則為之?!?楊伯峻:《論語譯注》,北京:中華書局,1980年版,第14、24、34、188頁。

        以人之“敬”、“戚”、“哀”等心理情感作為禮樂(道德價(jià)值)之本原,在“安與不安”處指點(diǎn)“仁”,孔子的這種思想睿識(shí)無疑在很大程度上已是孟子以“心性”說“仁”的先導(dǎo)了。孟子對(duì)仁學(xué)意義的開顯主要表現(xiàn)在,接續(xù)孔子,追問禮樂的情感源頭,以“心性”說“仁”點(diǎn)出性善論,證立道德心、主體性。也就是說,“孟子對(duì)禮樂本原探索的貢獻(xiàn)在于,從性情論角度抉發(fā)禮樂生活的內(nèi)在生命根源,從而闡明禮樂制度、教化理念與人之心性修養(yǎng)、終極關(guān)懷之間的本質(zhì)聯(lián)系。”*張樹業(yè):《禮樂政教的心性論奠基——孟子禮樂論及其思想史效應(yīng)》,《中國哲學(xué)史》,2012年第3期。一言蔽之,孟子對(duì)禮學(xué)的貢獻(xiàn)在于“對(duì)禮的德性解讀和心性證明”*陸建華:《荀子禮學(xué)研究》,合肥:安徽大學(xué)出版社,2004年版,第22頁。。從孔子“人而不仁如禮何”、“人能弘道,非道弘人”、“我欲仁,斯仁至矣”到孟子“仁義禮智根于心”、“萬物皆備于我”、“人皆可為堯舜”,極大地提升了孔子仁學(xué)“為仁由己”的道德主體精神。對(duì)此,牟宗三、勞思光兩位先生的精彩評(píng)說,為我們清楚地點(diǎn)明了孔孟之間的這種學(xué)術(shù)聯(lián)接。特征引如下:

        孔子講仁,是從生活表現(xiàn)上講,不是從義理的分解來講。孟子講性善,則有一理路,是從仁義內(nèi)在一方面講的,由惻隱之心見“仁”,由羞惡之心見“義”,由辭讓之心見“禮”,由是非之心見“智”,即是從義理分解上講的?!鬃又槐憩F(xiàn)德慧,并未成為學(xué)問系統(tǒng),必須有義理的分解,才能成為學(xué)問系統(tǒng)。*牟宗三:《人文講習(xí)錄》,長(zhǎng)春:吉林出版集團(tuán)有限責(zé)任公司,2010年版,第109頁。

        孔子立人文之學(xué)、德性之學(xué),其最大特色在于將道德生活之根源收歸于一“自覺心”中,顯現(xiàn)“主體自由”?!图冋軐W(xué)問題說,則此一切肯定能否成立,必視一基本問題能否解決,此即“自覺心”或“主宰力”如何證立之問題。孔子雖透露對(duì)此基本問題之看法,但并非提出明確論證?!献尤蘸笥小靶男哉摗敝?,證立主體性或道德心。孟子性善論是最早點(diǎn)破道德主體之理論。*勞思光:《新編中國哲學(xué)史》(一),北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2015年版,第118-119頁。

        沿著孔子仁學(xué)的致思路向,孟子通過向人的生命深處追尋善的依據(jù),將道德價(jià)值根源收歸于“自覺心”中,實(shí)現(xiàn)了對(duì)禮的德性解讀和心性證明。正如陳來指出的,“以恭敬之心說禮,合于早期儒家禮主恭敬之說,但古人以禮為規(guī)范,未有以禮為恭敬之心者”,孟子把禮作為一種恭敬之心,作為一種德性,這在禮的問題上是一大變化*陳來:《孟子的德性論》,《哲學(xué)研究》,2010年第5期。。以禮為恭敬之心,為禮樂尋求內(nèi)在的德性依據(jù),在人的生命深處確立價(jià)值根源,孟子循此導(dǎo)出了性善論的主張。他強(qiáng)調(diào)“仁義禮智,非由外鑠”、“仁義禮智根于心”、“由仁義行”,確立了以“仁義內(nèi)在,性由心顯”為主要內(nèi)核的性善論立場(chǎng)。其中,“仁義內(nèi)在”說為禮樂價(jià)值確立了“性善”的內(nèi)在根據(jù);“性由心顯”說則使“性善”由一種理論預(yù)設(shè)變?yōu)楫?dāng)下的生活體驗(yàn)。

        所謂“仁義內(nèi)在”是指,孟子發(fā)揮孔子仁學(xué)的主體精神而言“仁義禮智根于心”,以仁義禮智是“在我者”而非“在外者”,強(qiáng)調(diào)道德價(jià)值根源內(nèi)在于吾人的生命之中,人們的道德踐履并非是外在被動(dòng)地去遵從道德的規(guī)范和要求(行仁義),而是人本身內(nèi)在的道德自覺使然(由仁義行)?!睹献印吩娜缡牵?/p>

        君子所性,仁義禮智根于心,其生色也睟然,見于面,盎于背,施于四體,四體不言而喻。

        人之所異于禽獸者幾希,庶民去之,君子存之。舜明于庶物,察于人倫,由仁義行,非行仁義也。

        仁義禮智,非由外鑠也,我固有之也,弗思耳矣。故曰:“求則得之,舍則失之”。

        萬物皆備于我矣。反身而誠,樂莫大焉。強(qiáng)恕而行,求仁莫近焉。*楊伯峻譯注:《孟子譯注》,北京:中華書局,1960年版,第286、176、239、279頁。

        由此不難理解,這種強(qiáng)調(diào)道德價(jià)值根源內(nèi)在于人而不在外(仁義內(nèi)在)的根本預(yù)設(shè),決定了“性善”必然是孟子對(duì)人性的基本看法,此也即是孟子“性善論”的開出。“性”何以為“善”?此當(dāng)在孟學(xué)本身的思想精神下,遵循“以孟釋孟”的原則,方可得到正確地理解。其實(shí),孟子性善論的提出是儒家自孔子開始,不斷向人之生命深處追問禮樂之合理性意義,追尋道德價(jià)值之源頭的必然理論結(jié)果。孟子所謂“性善”主要是在“仁義內(nèi)在”的意義上來說的。按照孟子的思想邏輯,如若“行”仁義是內(nèi)在于人的“性”使然,那就得先承認(rèn)“君子所性,仁義禮智根于心”,否則就會(huì)出現(xiàn)仁義對(duì)人性的“戕賊”。這在他與告子的論辯中就清楚地指明了:

        告子曰:“性猶杞柳也,義猶桮棬也;以人性為仁義,猶以杞柳為桮棬?!?/p>

        孟子曰:“子能順杞柳之性而以為桮棬乎?將戕賊杞柳而后以為桮棬也?如將戕賊杞柳而以為桮棬,則亦將戕賊人以為仁義與?率天下之人而禍仁義者,必子之言夫!”*《孟子譯注》,第234頁。

        這就意味著,孟子所謂“性善”之“性”應(yīng)是在“仁義內(nèi)在”之意義下特定的“君子所性”,而非告子、荀子所說的一般意義上的“性”。正如徐復(fù)觀先生所洞見的,“孟子不是從人身的一切本能而言性善,而只是從異于禽獸的幾希處言性善?!畮紫!巧从械?,所以可稱之為性;‘幾希’即是仁義之端,本來是善的,所以可稱之為性善。因此,孟子所說的性善之性的范圍,比一般所說的性的范圍要小。”*李維武編:《徐復(fù)觀文集》(第三卷),《中國人性論史·先秦篇》,武漢:湖北人民出版社,2009年版,第99頁。曾振宇也指出,“在文本釋讀與思想詮釋上,應(yīng)當(dāng)區(qū)別‘善端’與善、‘君子所性’與‘性’兩對(duì)概念。在‘君子所性’層面,孟子刻意強(qiáng)調(diào)君子與禽獸的‘幾希’之別,君子在應(yīng)然意義上當(dāng)自覺以‘四端’為性,而不可以‘食色’為性。”*曾振宇:《“遇人便道性善”——孟子“性善說”獻(xiàn)疑》,《文史哲》,2014年第3期。正因?yàn)榇恕靶浴笔翘刂冈凇叭柿x內(nèi)在”的意義下說的能作為道德價(jià)值源頭的“君子所性”,是人之所異于禽獸的“性”,孟子才會(huì)說:“人性之善也,猶水之就下也。人無有不善,水無有不下。”*《孟子譯注》,第235頁。

        很明顯,孟子在“人之所異于禽獸”的意義下“道性善”,更多地只是體現(xiàn)為一種抽象本質(zhì)的思考和邏輯思辨的論證,孟子“性善論”之要義顯然并不會(huì)只限于此。孟子還以“心善”來說“性善”,使“性善”由一種理論預(yù)設(shè)變?yōu)榱巳酥钪械恼鎸?shí)體驗(yàn)。牟宗三“性由心顯”,唐君毅“即心言性”*唐君毅:《中國哲學(xué)原論·原性篇》,北京:中國社會(huì)科學(xué)出版社,2005年版,第14頁。,徐復(fù)觀“由心善以言性善”諸論,皆是說孟子以“心”顯“性”為“性善論”注入了真實(shí)生命體驗(yàn)的內(nèi)容。徐復(fù)觀說:“孟子在生活體驗(yàn)中發(fā)現(xiàn)了心獨(dú)立而自主的活動(dòng),乃是人的道德主體之所在,這才能作為建立性善說的根據(jù)。僅從人所受以生的性上言性善,實(shí)際只是一種推論。孟子由心善以言性善,這才是經(jīng)過了自己生活中深刻地體認(rèn)而提供了人性論以確實(shí)的根據(jù),與后來許多從表面的事象,乃至從文字的字義上言性,在立論的根據(jù)上,有本質(zhì)的不同。”*《中國人性論史·先秦篇》,第104頁。此即是說,孟子“以心善言性善”所不同于“字義上言性”之處乃在于,其理論旨?xì)w是要求在“乍見孺子將入于井”的實(shí)際生活體驗(yàn)中“體證”到“心善”(人皆有不忍人之心),進(jìn)而肯認(rèn)“性善”。其言如是:

        人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可運(yùn)之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者,今人乍見孺子將入于井,皆有怵惕惻隱之心——非所以內(nèi)交于孺子之父母也,非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也,非惡其聲而然也。由是觀之,無惻隱之心,非人也;無羞惡之心,非人也;無辭讓之心,非人也;無是非之心,非人也。惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。*⑥《孟子譯注》,第72-73頁,第72-73頁。

        可見,“孟子論性善并不是通過形式邏輯證明性善可以成立,而主要是通過生命體驗(yàn)啟發(fā)人們對(duì)于自己良心本心的體悟,只要體悟到了自己有良心本心,就會(huì)相信良心本心是人所固有的,就會(huì)對(duì)性善論堅(jiān)信不疑?!?楊澤波:《孟子與中國文化》,貴陽:貴州人民出版社,2000年版,第199-200頁。行筆至此,我們也就說明了孟學(xué)“仁義內(nèi)在,性由心顯”的要義?!叭柿x內(nèi)在,性由心顯”主要只是揭示了孟子性善論的內(nèi)在意蘊(yùn)。除此之外,孟子還依其性善論的基本立場(chǎng),提出了“擴(kuò)而充之”的“工夫論”主張,強(qiáng)調(diào)通過盡心知性、存心養(yǎng)性的修養(yǎng)工夫來實(shí)現(xiàn)此善性?!皵U(kuò)而充之”論作為一種“工夫論”要求,其所試圖回答的是善端如何變?yōu)樯频?,善如何從可能變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)的問題。

        二、“擴(kuò)而充之,善端成德”——善如何從可能變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)

        孟子倡言“性善”,強(qiáng)調(diào)“仁義禮智根于心”,以心性作為道德價(jià)值之根源,主要只回答了“善何以可能”的問題。就理論之系統(tǒng)性、完整性而言,孟子還需追問善如何變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)的問題,此一追問則又導(dǎo)出了孟子心性論的“工夫論”向度。從“仁義內(nèi)在”的“本體論”*此是在內(nèi)在于吾人的道德價(jià)值(仁義)根源于作為宇宙本源的天的意義上言。正如上面所說,這里表現(xiàn)的是一種圓融本體和心性的架構(gòu)。預(yù)設(shè)到“擴(kuò)而充之”的“工夫論”(德性修養(yǎng)論)主張,整個(gè)孟學(xué)呈現(xiàn)出如下的這樣一種邏輯架構(gòu):

        正因性善,修行始可能。如不肯定性善,則一切修行,全成依他,乃無源之水,無根之木。此義與惻隱之心的問題同。“惻隱之心,人皆有之”,是說在德性上,人同有此本,但不是說人隨時(shí)皆是惻隱之心流露。如此便是圣人,惻隱之心的肯定是一事,表現(xiàn)不表現(xiàn)又是一事?!憩F(xiàn),必須有一步“自覺”,此在古人,即說工夫,在今日,即說教育或經(jīng)驗(yàn)引發(fā)。*牟宗三:《人文講習(xí)錄》,長(zhǎng)春:吉林出版集團(tuán)有限責(zé)任公司,2010年版,第17頁。

        那么,惻隱之心(善性)如何表現(xiàn)?“善”如何從可能變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)?孟子是通過對(duì)“四端”與“四德”、“大體”(貴體)與“小體”(賤體)的對(duì)分,“逼”出了其“工夫論”主張。在“確認(rèn)”了人有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心的“四端”后,孟子隨即點(diǎn)出了“擴(kuò)而充之”的說法。他說:

        人之有是四端也,猶其有四體也。有是四端而自謂不能者,自賊者也;謂其君不能者,賊其君者也。凡有四端于我者,知皆擴(kuò)而充之矣,若火之始然,泉之始達(dá)。茍能充之,足以保四海;茍不充之,不足以事父母。⑥

        “擴(kuò)而充之”就是要把這“幾希”的善性(善端)擴(kuò)而充為“善德”。當(dāng)然,除了“擴(kuò)而充之”之論外,在孟子那里,“從心”、“求放心”、“盡心知性”、“存心養(yǎng)性”、“先立乎其大”、“不失赤子之心”等皆可歸于“工夫論”的范疇。善端能否變?yōu)樯频拢P(guān)鍵在“擴(kuò)而充之”?!皬男闹尽边€是“從耳目”、“從大體”還是“從小體”、“立乎其大”還是“立乎其小”*朱熹注曰:“賤而小者,口腹也;貴而大者,心志也。”,則會(huì)出現(xiàn)善與惡、圣與凡、君子與常人、“為大人”與“為小人”的區(qū)別?;蛉缭裼钏沂镜模叭诵越杂猩贫?,并不意味著人性‘已純乎善’。善端只是善質(zhì),屬于‘未發(fā)’,善是‘已發(fā)’。人之性除了‘皆有善’之外,實(shí)際上也有惡端,關(guān)鍵在于是‘立乎其大’,還是立其‘小者’。”*曾振宇:《“遇人便道性善”——孟子“性善說”獻(xiàn)疑》,《文史哲》,2014年第3期。為免所論浮泛,征引《孟子》原文如下:

        仁,人心也;義,人路也。舍其路而弗由,放其心而不知求,哀哉!人有雞犬放,則知求之;有放心而不知求。學(xué)問之道無他,求其放心而已矣。

        盡其心者,知其性也。知其性,則知天矣。存其心,養(yǎng)其性,所以事天也。夭壽不二,修身以俟之,所以立命也。

        君子所以異于人者,以其存心也。君子以仁存心,以禮存心。

        體有貴賤,有小大。無以小害大,無以賤害貴。養(yǎng)其小者為小人,養(yǎng)其大者為大人。

        公都子問曰:“鈞是人也,或?yàn)榇笕?,或?yàn)樾∪耍我??”孟子曰:“從其大體為大人,從其小體為小人?!痹唬骸扳x是人也,或從其大體,或從其小體,何也?”曰:“耳目之官不思,而蔽于物。物交物,則引之而已矣。心之官則思,思則得之,不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者,則其小者不能奪也。此為大人而已矣?!?/p>

        大人者,不失其赤子之心者也。*《孟子譯注》,第247,278,182,248,249-250,174頁。

        “存心”為“君子”,“從大體”為“大人”,“擴(kuò)而充之”則“四端”成“四德”。倘以“擴(kuò)而充之”來統(tǒng)攝“從心”、“從大體”、“存心養(yǎng)性”、“先立乎其大”諸論的話,我們有必要在“仁義內(nèi)在,性由心顯”一說外,輔以“擴(kuò)而充之,善端成德”一義*我們認(rèn)為,孟學(xué)要義在“仁義內(nèi)在,性由心顯;擴(kuò)而充之,善端成德”一語。為引述方便,下僅以“仁義內(nèi)在”、“擴(kuò)而充之”概之。,借以點(diǎn)明孟子心性論的“工夫論”意涵?!叭柿x內(nèi)在”說回答了“善何以可能”的問題;“擴(kuò)而充之”論則說明了“善”如何從可能變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)的問題。通過對(duì)善何以可能、善如何實(shí)現(xiàn)的不斷追問,孟子建構(gòu)了一個(gè)較為完整的倫理思想體系*有論者認(rèn)為,“通過對(duì)善的不斷追問,孟子為善建構(gòu)了形上學(xué)的根據(jù)?!献油ㄟ^對(duì)善的倫理追問、人性追問和天道追問,為善建構(gòu)了一個(gè)較為完善的思想體系。各種人倫規(guī)范正是可欲之善的現(xiàn)實(shí)存在;性善論是善何以可能的內(nèi)在根據(jù);天道觀則是善的超越根據(jù)”。(辛麗麗:《善的形上學(xué)追問——孟子善惡觀的道德解析》,《齊魯學(xué)刊》,2006年第4期。)。在這個(gè)意義上,我們認(rèn)為,唯有統(tǒng)合“仁義內(nèi)在”、“擴(kuò)而充之”兩義,方能透顯孟學(xué)的主體精神。正如梁濤所指出的,“孟子道性善”的深刻意蘊(yùn)至少應(yīng)用“人皆有善性”、“人應(yīng)當(dāng)以此為善性”、“人的價(jià)值、意義即在于其充分?jǐn)U充、實(shí)現(xiàn)自己的性”三個(gè)命題來概括*梁濤:《郭店竹簡(jiǎn)與思孟學(xué)派》,北京:中國人民大學(xué)出版社,2008年版,第362頁。。這就是說,孟子“道性善”的完整意涵應(yīng)包括“仁義內(nèi)在,性由心顯”和“擴(kuò)而充之,善端成德”兩義。前者強(qiáng)調(diào)“人皆有善性”、“人應(yīng)當(dāng)以此為善性;后者則強(qiáng)調(diào)“人的價(jià)值、意義即在于其充分?jǐn)U充、實(shí)現(xiàn)自己的性”。概括起來或可說,“仁義內(nèi)在”的性善論和“擴(kuò)而充之”的道德修養(yǎng)論是孟子倫理智慧的主要體現(xiàn)。

        三、孟學(xué)“仁義內(nèi)在”、“擴(kuò)而充之”兩義的倫理意蘊(yùn)

        “仁義內(nèi)在”和“擴(kuò)而充之”兩義構(gòu)成孟子學(xué)說的總體框架。在倫理學(xué)的視域下,孟子學(xué)說的義理精神可作如是觀:人性皆有“善端”(善質(zhì)、善因),若能順之而有“善行”,則可成就“善德”?!吧贫恕笔巧频目赡芤罁?jù),“善行”使善之可能變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)。“乃若其情,則可以為善矣,乃所謂善也,若夫?yàn)椴簧疲遣胖镆??!?《孟子譯注》,第239頁。孟子此語正好完整概揭了這種內(nèi)涵。這里,孟子是以“才”、“情”論“性”,“所謂才,即天賦之可能,亦即‘可以為善’之因素。所以謂性善者,乃謂人生來即有為善之可能?!?張岱年:《中國哲學(xué)大綱》,北京:中國社會(huì)科學(xué)出版社,1982年版,第186頁。也就是說,“性”之“情”、“才”(善因)決定了善之可能(可以為善),“為善”則使“善因”成為“善德”(乃所謂善)。正如有論者指出的,“此句包括了‘性善論’的三要素,此三者是一個(gè)有機(jī)的整體。‘其情’指‘善因’,可以‘為善’指‘善行’,‘所謂善’指‘善德’(圣人順善因,而行善行,最終具備善德)?!?戴吉亮,張殿朋,黃開國:《“性善論”與〈大學(xué)〉理路的契合》,《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》,2014年第8期。正因?yàn)椤吧埔颉笨赏ㄟ^“為善”而變?yōu)椤吧频隆?,孟子才?huì)在“乃若其情”一語后接著就說:“惻隱之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。惻隱之心,仁也;羞惡之心,義也;恭敬之心,禮也;是非之心,智也?!?《孟子譯注》,第239頁。

        人之有是“四端”,經(jīng)“擴(kuò)而充之”,“四端”可成“四德”。從“仁義內(nèi)在”說到“擴(kuò)而充之”論,孟子似乎已經(jīng)十分完整地回答了善如何實(shí)現(xiàn)的問題。然需要留意的是,孟子自己說“乃若其情,則可以為善,乃所謂善也”,他承認(rèn)唯有經(jīng)過“為善”才可以真正成就善(乃所謂善)。顯然,其所謂“擴(kuò)而充之”主要只是“從心”、“盡心知性”、“存心養(yǎng)性”的心性修養(yǎng)工夫,并不等于實(shí)際去“為善”。我們知道,人順“善因”而有“善行”,因“善行”而成就“善德”,這是善的實(shí)現(xiàn)過程。然孟子的性善論更多只照顧到了前者,對(duì)后者并沒有足夠的理論自覺。換言之,孟子仁義內(nèi)在說之合理性、貢獻(xiàn)性自不必言,然對(duì)其擴(kuò)而充之論則還需一番檢視。

        孟子的“仁義內(nèi)在”說即性善論“是孔子‘我欲仁,斯仁至矣’思想的開顯擴(kuò)大,它進(jìn)一步凸顯了人的道德自由,使人的道德主體性得以最終確立?!?趙法生:《孟子性善論的多維解讀》,《孔子研究》,2007年第6期。它不僅深化了孔子內(nèi)在于人之生命,追問價(jià)值源頭的致思路向,而且證立了道德主體性和“自覺力”,淋漓盡致地展現(xiàn)了孔子仁學(xué)的思想效應(yīng)。對(duì)此,明儒羅近溪贊曰:“……其后,卻虧了孟子,是個(gè)豪杰。他只見著孔子幾句話頭,便耳目爽朗,親見如圣人在前,心思豁順,就與圣人吻合。一氣呵出,說道人性皆善。至點(diǎn)掇善出,唯是孩提之愛敬。達(dá)之天下,則曰道在邇,事在易,親親長(zhǎng)長(zhǎng)而天下平。”牟宗三指出,孟子在根源形態(tài)中,直接點(diǎn)出性善,即是直接把握住“內(nèi)在道德性”,此就是一個(gè)絕對(duì)的主體,此主體為一道德的主體。此“主體”一透露,即有“道德的主體自由”之可言。他說:“若徒有孔子之天地渾圓氣象,而無孟子之破裂以顯‘主體’,則精神表現(xiàn)之理路即不具備,而精神之所以為精神亦終不彰顯。故絕對(duì)主體性,道德的主體自由,皆因有孟子始可言也。孟子于此立下一個(gè)型范。此其所以有功于圣門處?!?牟宗三:《歷史哲學(xué)》,長(zhǎng)春:吉林出版集團(tuán)有限責(zé)任公司,2010年版,第112頁。在倫理學(xué)的視域下,孟子有功于圣門處,乃在于立性善之說,凸顯了德性的重要意義,其“仁義內(nèi)在”說所強(qiáng)調(diào)的是外在的道德規(guī)范是內(nèi)在德性的外化、外在道德行為(德行)必須要合乎內(nèi)在德性的要求*參閱王華:《孟子德性倫理的邏輯層次》,《西安石油大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版),2008年第2期。。當(dāng)然,孟子立性善之說,直接把握住“內(nèi)在道德性”,其開顯孔子仁學(xué)意義的理論貢獻(xiàn)在德性倫理的視域下自可得到高度的肯定,然若換從規(guī)范倫理的視域切入,孟子性善論的思想效應(yīng)立時(shí)也就減煞了幾分。

        點(diǎn)破道德主體,證立“自覺心”、“主宰力”,開顯仁學(xué)之意義,是孟子“極有功于圣門處”。然肯定性善、四端和仁義內(nèi)在,又經(jīng)由“從心”、“從大體”、“盡心知性”、“存心養(yǎng)性”的修養(yǎng)路徑,只能保證主體自身有高度的道德自覺,而有道德之自省自覺無道德之行為實(shí)踐,道德價(jià)值是無現(xiàn)實(shí)意義可言的。這就意味著孟子以心性論仁而建構(gòu)的性善學(xué)說遺落了關(guān)鍵的思想環(huán)節(jié):即將此內(nèi)在于人的德性客觀化、外在化,表現(xiàn)落實(shí)于人倫日用之間。這也正是蔡元培所指出的,“孟子之倫理說,注重于普遍之觀念,而略于實(shí)行之方法?!?蔡元培:《中國倫理學(xué)史》,北京:商務(wù)印書館,2010年版,第20頁。對(duì)于這種重視內(nèi)在道德自覺而輕忽外化落實(shí)的“思想病弊”,徐復(fù)觀也有一番深刻地“診斷”。他說:

        內(nèi)在的道德性,若不客觀化到外面來,即沒有真正的實(shí)踐。所以儒家從始即不采取“觀照”的態(tài)度,而一切要?dú)w之于“篤行”的。……要篤行,即須將內(nèi)在的道德性客觀化出來。于是儒家特注重“人倫”、“日用”。*徐復(fù)觀:《儒家思想與現(xiàn)代社會(huì)》,《徐復(fù)觀全集》,北京:九州出版社,2013年,第19頁。

        圣賢教人,只是從實(shí)踐上去指點(diǎn)。若僅憑言語文字,將道德根源的本體構(gòu)畫出來,這對(duì)于道德而言,縱使所構(gòu)畫者,系出于實(shí)踐之真實(shí)無妄,但人之接受此種說法,亦只是知解上的東西。從知解上去領(lǐng)會(huì)道德的本體,……且易使道德的根基走樣。*徐復(fù)觀:《儒家思想與現(xiàn)代社會(huì)》,第35頁。

        若僅僅追問價(jià)值源頭,肯定道德自覺,而不著力思考如何由道德自覺“引發(fā)”道德行為,道德價(jià)值是根本無從實(shí)現(xiàn)的。因此,我們一方面承認(rèn)孟子性善論開顯仁學(xué)意義的重要貢獻(xiàn),另一方面又要對(duì)孟學(xué)偏失有所察覺,從而彰顯出回歸孔子、統(tǒng)合孟荀*梁濤:《儒家道統(tǒng)說新探》,上海:華東師范大學(xué)出版社,2013年,第2頁。之必要。我們一再論述,順“善因”而有“善行”,因“善行”而成就“善德”,這是善的實(shí)現(xiàn)過程。其實(shí),孔子仁禮合一之學(xué)的倫理意蘊(yùn)正在于此。孔子仁禮合一之學(xué)包含“人而不仁如禮何”與“克己復(fù)禮為仁”兩個(gè)重要維度。前者所凸顯的是以道德自覺和內(nèi)在德性來確立道德規(guī)范、指導(dǎo)道德實(shí)踐;后者則強(qiáng)調(diào)通過道德行為實(shí)踐來涵養(yǎng)德性、實(shí)現(xiàn)德性。仁禮交互為一之關(guān)系所反映的正是美德與規(guī)則辯證統(tǒng)一,德性與德行通為一體,道德價(jià)值得以實(shí)現(xiàn)的完整過程。“規(guī)范約束之外力不內(nèi)化于德性之自律,難以知善惡、辨美丑、識(shí)真?zhèn)?,足以表明德性?gòu)建之重要;德性之自律不為社會(huì)倫理氛圍所支撐,難以顯良知、倡世風(fēng)、立楷模,足以見德性化德行之重要?!?俞世偉,白燕:《規(guī)范·德性·德行——?jiǎng)討B(tài)倫理道德體系的實(shí)踐性研究》,北京:商務(wù)印書館,2009年版,前言第3頁。此正是孔子儒學(xué)仁禮合一的原創(chuàng)倫理智慧的主體精神所在。

        就孔孟之間的學(xué)術(shù)嬗變而言,孟子以性善論注仁,主要發(fā)揮了孔子仁禮合一之學(xué)中“人而不仁如禮何”、“為仁由己”的仁學(xué)主體精神;卻未多措意其“克己復(fù)禮為仁”(主要是“復(fù)禮”)的禮學(xué)向度。從孟學(xué)“仁義內(nèi)在”一義來看,無疑極大地拓展深化了孔子仁學(xué)的精神內(nèi)涵;然從“擴(kuò)而充之”一義來看,孟子“從心志”、“從大體”、“盡心知性”、“存心養(yǎng)性”的“工夫論”主張似乎只是發(fā)展了孔子的“克己”說,未能涉及“復(fù)禮”的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。沒有“復(fù)禮”的要求,通過“存心養(yǎng)性”、“立乎其大”的“克己”工夫,只能確保道德之自省自覺,而道德價(jià)值的實(shí)現(xiàn)還涉及如何外化落實(shí)此自覺的問題??鬃犹亓ⅰ皬?fù)禮”之說,正教人在日用常行中表現(xiàn)仁,在視聽言動(dòng)間遵從禮?!墩撜Z》記載如是:

        顏淵問仁。子曰:“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?”顏淵曰:“請(qǐng)問其目?!弊釉唬骸胺嵌Y勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動(dòng)?!?《論語譯注》,第123頁。

        孔子這種要求在生活世界的視聽言動(dòng)間遵從禮的“復(fù)禮”的睿識(shí)為孟子所忽視,由此使得其所謂的“擴(kuò)而充之”很大程度上只是“存心養(yǎng)性”的心上工夫,而不是實(shí)際去“為善”,將道德自覺轉(zhuǎn)化為道德行為實(shí)踐。朱熹言:“《孟子》一書,只是要正人心?!?朱熹:《孟子集注·孟子序說》,《四書章句集注》,北京:中華書局,1983年版,第200頁。“正人心”,挺立道德主體是孟子“有功于圣門處”,然“只是要正人心”,其實(shí)并不能完全確保善的實(shí)現(xiàn),孟學(xué)此弊不可不察。

        總之,孟子主仁義內(nèi)在,立性善之說,極大地開顯了孔子仁學(xué)的意義。他的這種“仁義內(nèi)在”說(性善論)的思想史效應(yīng)可在德性倫理的范式下得到肯定和說明,即強(qiáng)調(diào)外在的道德行為規(guī)范必賴內(nèi)在的道德自覺(德性)作為深層依據(jù)?!耙?guī)范約束之外力不內(nèi)化于德性之自律,難以知善惡、辨美丑、識(shí)真?zhèn)?,足以表明德性?gòu)建之重要”,孟學(xué)之優(yōu)長(zhǎng)正在于凸顯了德性構(gòu)建的重要意義。然其所重?cái)U(kuò)而充之、存心養(yǎng)性的“心上工夫”,卻遺落了孔子禮學(xué)的精神。在規(guī)范倫理的范式下檢視,孟學(xué)之弊正在于忽略了內(nèi)在的道德自覺如不化為外在的道德行為規(guī)范(德行),其實(shí)并不能保證善(德)的實(shí)現(xiàn)?!暗滦灾月刹粸樯鐣?huì)倫理氛圍所支撐,難以顯良知、倡世風(fēng)、立楷模,足以見德性化德行之重要”,孟子倫理精神的理論缺失正在于輕忽了“德性化德行”的重要。

        [責(zé)任編輯:楊曉偉]

        鄭治文(1987-),男,曲阜師范大學(xué)歷史文化學(xué)院中國史專業(yè)博士生;傅永聚(1954-),男,曲阜師范大學(xué)國學(xué)院院長(zhǎng)、博士生導(dǎo)師。

        B222.5

        A

        1003-8353(2016)012-0082-07

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