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        周敦頤“公”之價(jià)值觀下的法治思想

        2016-03-07 07:58:57傅秋濤
        關(guān)鍵詞:周敦頤老子萬(wàn)物

        傅秋濤

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        周敦頤“公”之價(jià)值觀下的法治思想

        傅秋濤

        (湖南省社會(huì)科學(xué)院 哲學(xué)研究所,湖南 長(zhǎng)沙 410003)

        由于朱熹等人以程顥、程頤兄弟曾經(jīng)問學(xué)之故而把周敦頤定為“道學(xué)宗主”,人們想當(dāng)然地從道德教化來(lái)理解其思想,遂使其法治精神暗而不彰。論文從周敦頤司法官的職業(yè)生涯來(lái)確定其思想性質(zhì)為司法官員對(duì)自身實(shí)踐的思考,通過對(duì)周敦頤重要學(xué)術(shù)概念的思想史考證,討論其法治思想的基礎(chǔ),即其對(duì)于作為宇宙萬(wàn)物的本源之“一”的論述及變化與循環(huán)的觀點(diǎn);并通過對(duì)韓非子名學(xué)觀所開拓的“由道入法”的路徑的確定,探討其思想發(fā)展。最后,探討周敦頤有關(guān)“仁政”與“刑法”的觀點(diǎn),從實(shí)踐的層面深入展示其法治思想的可能發(fā)展。作者認(rèn)為,周敦頤的法治思想是追求以“公”為特色的核心價(jià)值觀的具體表現(xiàn)。

        周敦頤;道論;名法;仁政;法治;價(jià)值觀

        周敦頤(1017-1073),道州(今湖南永州道縣)人,字茂叔,號(hào)濂溪。學(xué)術(shù)界一貫以周敦頤為“道學(xué)宗主”,容肇祖則認(rèn)為其道教傾向更為明顯。他說(shuō):“我們由周敦頤這種飄逸的生命理想,便知他所企之道、證之道絕對(duì)不會(huì)是理學(xué)家的仁義、天理之類東西,而顯然更接近傳統(tǒng)道家的大道之門?!雹偃菡刈?,《周敦頤與道教》,陳鼓應(yīng)主編,《道家文化研究》,第5輯,上海古籍出版社,1994年。但就周敦頤一生來(lái)看,絕大多數(shù)時(shí)間都是作為司法官員的形象出現(xiàn)的,而非道家的學(xué)者。故侯外廬等主編的《宋明理學(xué)史》提示說(shuō):“人們不要忘記,這位具有仙風(fēng)道骨的人物,是‘剪奸屠弊’的‘快刀健斧’?!雹诤钔鈴]等主編,《宋明理學(xué)史》,人民出版社,1984年,第83頁(yè)。仙風(fēng)道骨與法官形象在人們的心目中并不一致,這種說(shuō)法只是意味著周敦頤有分裂性的人格。因此,盡管人們已經(jīng)走到了其法治思想的邊緣,但本文作者還未見有人對(duì)之進(jìn)行專門論述。實(shí)際上,仙風(fēng)道骨與法治的結(jié)合是中國(guó)思想的傳統(tǒng)。司馬遷《史記·老莊申韓列傳》既以道、法人物“合傳”,又以“歸本于黃老”概括韓非等人的思想特點(diǎn),可見道、法一致的觀點(diǎn)由來(lái)已久。法家思想之所以以道家為本,是因?yàn)榈兰曳穸ㄈ魏晤A(yù)設(shè)的前提,追求無(wú)條件的“公”,開啟了法治的維度。陳鼓應(yīng)說(shuō):“道家各派莫不尚‘公’,老子的‘道’,本蘊(yùn)含著‘公’的客觀精神,黃老援法入道,乃將道之為公轉(zhuǎn)成法之為公提供了哲學(xué)理論的基礎(chǔ)。”③陳鼓應(yīng),《道家的人文精神》,中華書局,2012年,第69頁(yè)。由于道家思想放棄了形而上學(xué)前提和目標(biāo),在人格風(fēng)度上就顯得相當(dāng)灑脫。即使韓非子也向往“身坐于廟堂之上,而有處女子之色”(《外儲(chǔ)說(shuō)左上》)的“無(wú)為”氣象,不以事必躬親的“瘁臞”為然。

        本文將通過對(duì)周敦頤所使用的一些重要的學(xué)術(shù)概念的思想史考證,探討其與道家、法家關(guān)系,以確定其思想意義,以及以“公”為目標(biāo)的法治思想及其實(shí)現(xiàn)方式。

        一 濂溪法治思想之“道論”

        周敦頤一生以司法官員為職業(yè),宋本《元公周先生濂溪集》④該書由岳麓書社于2000年重版,文中所引有關(guān)周敦頤文獻(xiàn),均出于此書。中《遺事》載,呂公著在推薦周敦頤任廣東轉(zhuǎn)運(yùn)判官時(shí),稱其:“操行清修,才術(shù)通敏,凡所臨蒞,皆有治聲,臣今保舉,堪充刑獄、錢谷繁難任使”。而據(jù)蒲宗孟《墓碣銘》所說(shuō),周敦頤對(duì)自己的司法官職業(yè)是全力以赴的,并在臨終時(shí)為不再能為王安石變法效力而感慨:“吾獨(dú)不能補(bǔ)助萬(wàn)分,又不得竊須臾之生,以見堯舜禮樂之盛。今死矣,命也”。那么可以肯定地說(shuō),周敦頤的學(xué)術(shù)努力首先是為自己的政治實(shí)踐服務(wù)的。以周敦頤為“道學(xué)宗主”始于朱熹,其根據(jù)主要是因?yàn)橹芏仡U曾為二程之師,但二程卻認(rèn)為,其學(xué)術(shù)的核心觀點(diǎn)“天理”二字是自家體貼出來(lái)的。而他們?cè)谥茏幽抢锔惺艿摹翱?、顏之樂”,道家色彩更突出。同樣受到周子影響的趙抃也有明顯的神仙氣象,為成都知府時(shí),“匹馬入蜀,以一琴一鶴自隨”。趙抃還特別熱衷佛學(xué),以致朱熹不解地說(shuō):“趙清獻(xiàn)公(抃)晚知濂溪先生甚深,而先生所以告之者亦甚悉……而公于佛學(xué)蓋沒身焉,何邪?”①黃宗羲原著,全祖望補(bǔ)修,《宋元學(xué)案》卷12《濂溪學(xué)案下》,中華書局,1986年,第531頁(yè)。不知濂溪本質(zhì)上不是一個(gè)道學(xué),自然不能使他人沾染道學(xué)氣息。以此,下文便不再受限于“道學(xué)宗主”的成見,而以一個(gè)職業(yè)司法官如何改進(jìn)自己的實(shí)踐為主要視角,探討其思想內(nèi)涵。

        (一)“道”的意義

        司馬遷關(guān)于道、法關(guān)系的論述,應(yīng)出于其父司馬談在《論六家旨要》對(duì)漢初黃老學(xué)術(shù)“因陰陽(yáng)之大順,采儒、墨之善,撮名法之要,與時(shí)遷移”的判斷。探尋周敦頤由“道”入“法”的線索,即以上述的判斷為框架。濂溪在學(xué)術(shù)上的一個(gè)創(chuàng)造就是把《中庸》與《易傳》結(jié)合起來(lái)加以論述。一般認(rèn)為,《中庸》講“誠(chéng)”,是談心性論的;而《易傳》講萬(wàn)物的生成,是宇宙論,兩者路向不同。但濂溪持一種主、客合一的哲學(xué)立場(chǎng),把兩者合而為一。雖然《中庸》、《易傳》被認(rèn)為是儒家的著作,但從下文論述可知,濂溪所論的學(xué)術(shù)修養(yǎng)的路徑,則完全采取道家的觀點(diǎn)。

        1.“一”與“獨(dú)”。濂溪的主要學(xué)術(shù)著作《通書》,是從《中庸》核心概念“誠(chéng)”開始的?!吨杏埂酚小安徽\(chéng)無(wú)物”的說(shuō)法,濂溪直接把“誠(chéng)”當(dāng)作宇宙萬(wàn)物的本源,從而《易傳》所講的萬(wàn)物的生成就成了萬(wàn)物在人的心靈中的顯現(xiàn)?!锻〞烽_章明義說(shuō):“誠(chéng)者,圣人之本?!笤涨?,萬(wàn)物資始’,誠(chéng)之源也。‘乾道變化,各正性命’,誠(chéng)斯立矣?!奔词钦f(shuō):“誠(chéng)”是通過萬(wàn)物的發(fā)生來(lái)體現(xiàn)的,而“誠(chéng)”的確立則是以萬(wàn)物成其所是為效驗(yàn)的。但濂溪提出“圣人”的概念,就意味著不是每個(gè)人都能達(dá)到“誠(chéng)”的境界;在凡庸者的面前,事物往往被遮蔽,不能得到如其所是的顯現(xiàn)。那么,如何才能掌握“圣人之本”呢?濂溪認(rèn)為就在于使心靈保持在“一”的狀態(tài)。他說(shuō):

        圣可學(xué)乎?曰:可。曰:有要乎?曰:有。請(qǐng)聞焉。曰:一為要。一者,無(wú)欲也。無(wú)欲,則靜虛動(dòng)直。靜虛則明,明則通;動(dòng)直則公,公則溥。明通公溥,庶矣乎!

        濂溪明確指出,學(xué)術(shù)的關(guān)鍵在于如何領(lǐng)會(huì)“一”的意義?!耙弧笔浅接诟行杂鴮?duì)事物進(jìn)行直接的觀照——因?yàn)橛偸橇?xí)慣于把事物當(dāng)作一個(gè)滿足自己的對(duì)象進(jìn)行認(rèn)識(shí)和宰制。上文大意:領(lǐng)會(huì)到超越性的“一”,就自然達(dá)到了不言而喻的“誠(chéng)”的虛靜的境界,表現(xiàn)為對(duì)于事物的正確的理解與通達(dá)的行為,從而實(shí)現(xiàn)普遍性的“公”。由此理路,他的學(xué)術(shù)被后人稱為“原一之旨”。可是,對(duì)于這么關(guān)鍵的內(nèi)容,一貫喜歡穿鑿的朱熹卻認(rèn)為“其辭義明白,不煩訓(xùn)解”。朱子被王陽(yáng)明批為“二”(即朱熹的“格物”“裂心、物為二”),對(duì)于周子之“一”有點(diǎn)隔膜也很自然??墒抢献哟笾v其“一”,他卻不可能不知道。

        只要對(duì)中國(guó)哲學(xué)略有所知,就知周子所謂“一者,無(wú)欲也”來(lái)自老子。從哲學(xué)的角度論“一”,首次出現(xiàn)在《老子》第十章:

        載營(yíng)魄抱一,能無(wú)離乎?專氣致弱,能如嬰兒乎?滌除玄覽,能無(wú)疵乎?愛民治國(guó),能無(wú)為乎?天門開闔,能為雌乎?明白四達(dá),能無(wú)知乎?

        張岱年對(duì)以上言論加以解釋說(shuō):“老子講‘為道’,于是創(chuàng)立一種直覺法,而主直冥會(huì)宇宙本根?![’即一種直覺?!雹趶堘纺?,《中國(guó)哲學(xué)史大綱》,轉(zhuǎn)引自陳鼓應(yīng)《老子今注今譯》,商務(wù)印書館,2003年,第110頁(yè)。不過,老子之意不是“創(chuàng)立”,而是要求回到心靈的本來(lái)性的狀態(tài),故而說(shuō)“能如嬰兒乎”。“一”就是身心如一的本來(lái)性的“純粹直覺”,即“玄覽”。因?yàn)槭潜緛?lái)性的,故而這一回復(fù)的過程就是清除外加的東西,如人的意欲、經(jīng)驗(yàn)和知識(shí),等。在后面章節(jié),老子更從不同的層次深化了“一”內(nèi)涵:(1)“一”既是人的心靈境界,也是“道”的展開。四十二章:“道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物?!贝思词钦f(shuō),本于“道”之“一”,能使世界萬(wàn)物一一呈現(xiàn)出來(lái)。(2)人的心靈能始終保持在這“一”的狀態(tài),萬(wàn)物就成其為自身。三十九章:“昔之得一者,天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬(wàn)物得一以生,侯王得一以為天下正?!迸砀淮航忉屨f(shuō):“萬(wàn)物得一,就是得道。唯有得道,萬(wàn)物才能是其自身?!雹叟砀淮?,《論老子》,人民出版社,2014年,第92頁(yè)。(3)治理天下的最高思想境界就是“執(zhí)一”。第二十二章:“圣人執(zhí)一為天下式?!钡鹊??!耙弧奔础暗馈?,而所以要舍“道”而講“一”,則“一”是由本體世界落實(shí)到現(xiàn)象世界的關(guān)鍵。

        在老子之后,道家繼續(xù)豐富和發(fā)展了“一”的觀點(diǎn)。文子說(shuō):“無(wú)形者,一之謂也?!曋灰姡犞宦?,無(wú)形而有形生焉,無(wú)聲而五音鳴焉,無(wú)味而五味形焉。故有生于無(wú),實(shí)顯于虛,道者一立而萬(wàn)物生焉?!保ā对馈罚┑鹊龋选耙弧奔仁浅饺说母杏X經(jīng)驗(yàn)而又是感覺經(jīng)驗(yàn)之所以可能的依據(jù)。莊子的表達(dá)則更為清晰,他說(shuō):“端而虛,勉而一,則可乎?……一若志,無(wú)聽之以耳,而聽之以心,無(wú)聽之以心,而聽之以氣。耳止于聽,心止于符,氣也者,虛而待物者也?!保ā度碎g世》)“一”就是清除特殊性,合于道的普遍性。道家的觀點(diǎn)也為其他學(xué)派所肯定,如孔子講“吾道一以貫之”。只是由于曾子以“忠恕”(《里仁》)實(shí)之,才與老子之“一”發(fā)生了歧異。④李澤厚,《論語(yǔ)今讀》說(shuō),“一以貫之”這一章“非常著名而異解甚多。有的且涉神秘。關(guān)鍵在于何謂‘一以貫之’。有的解作禪宗頓悟,秘訣心傳……”(生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2008年,第134頁(yè))另第十五章有孔子告子貢曰:“汝以予為多學(xué)而識(shí)之者歟?非也……予一以貫之。”但傳說(shuō)為子思所作的《中庸》,則雖然沒有正面講“一”,卻講了“不貳”:“天地之道,可一言而盡也:其為物不貳,則其生物不測(cè)?!薄捌洹弊炙讣础罢\(chéng)”。因?yàn)榍拔恼f(shuō):“誠(chéng)者物之終始,不誠(chéng)無(wú)物?!睋Q言之,所謂天地之道即,人只保持“壹”的心靈境界,萬(wàn)物就能自然地呈現(xiàn)?!吨杏埂酚忠浴蔼?dú)”來(lái)形容道:“莫見乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨(dú)也?!薄蔼?dú)”,不與他物為對(duì),在先秦哲學(xué)語(yǔ)境中實(shí)與“一”無(wú)異。

        由荀子到韓非子,則專注于在政治、法制的領(lǐng)域發(fā)展。荀子提出“壹虛而靜”的觀點(diǎn),要求“不以所已臧害所將受”(《解蔽》)。但概觀荀子的思想,基本上停留在經(jīng)驗(yàn)認(rèn)識(shí)論的層面,應(yīng)是濂溪批評(píng)他“元不識(shí)誠(chéng)”的原因。因此,韓非超過荀子,回到老子的道論。韓非論“一”說(shuō):“道無(wú)雙,故曰一。是故明君貴獨(dú)道之容?!保ā稐顧?quán)》)韓非子的理論興趣不是很大,致力于道論在政治領(lǐng)域的應(yīng)用,他把自己的政治理論核心概括為“用一之道”,以對(duì)老子“執(zhí)一”思想的承受為起點(diǎn),在政治領(lǐng)域推衍道家道論。

        通過對(duì)由老子發(fā)端的關(guān)于“一”與“獨(dú)”的思想傳統(tǒng)的討論,我們理解到周敦頤的“一者,無(wú)欲也”就是克服主觀意志、知識(shí)成見的偏執(zhí),達(dá)到一種與道合一的“純粹直觀”的“玄鑒”之境,從而實(shí)現(xiàn)普遍性的“至公”價(jià)值觀。至于韓非的“用一之道”如何發(fā)展到法治,以及,濂溪對(duì)此的發(fā)展,則留待后文“由道入法”加以闡述。

        2.變化與循環(huán)。濂溪關(guān)于“一”的論述是一種靜態(tài)的分析,而現(xiàn)實(shí)的“道”則是不斷地發(fā)展和變化的。濂溪關(guān)于道的現(xiàn)實(shí)狀態(tài)的觀點(diǎn),是一種不斷往復(fù)的循環(huán)論。

        濂溪的循環(huán)論的概念,同樣來(lái)自老子。老子論述自己的循環(huán)論說(shuō):“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨(dú)立不改,周行而殆,可以為天下母。”(二十五章)“周行”,即循環(huán)。老子的意思是說(shuō),任何具體的事物是不可能永遠(yuǎn)不變的,發(fā)展的結(jié)果則是回到其起點(diǎn),不斷往復(fù)。而把握事物生成的開端,就能使自己獲得應(yīng)對(duì)事變的主動(dòng)權(quán),以不變應(yīng)萬(wàn)變。故而又說(shuō):“天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子;既得其子,復(fù)守其母,沒身不殆。(五十二章)濂溪在《讀英真君丹訣》中,運(yùn)用老子母、子的概念,對(duì)道的發(fā)展以及人對(duì)萬(wàn)物的順應(yīng),有如下表述:“始觀丹訣信希夷,蓋得陰陽(yáng)造化機(jī)。子自母生能致主,精神合后更知微?!边@無(wú)疑是周子對(duì)老子的前述思想的發(fā)揮,強(qiáng)調(diào)的則是應(yīng)對(duì)事變的主動(dòng)性?!短珮O圖說(shuō)》更是以“無(wú)極而太極”展開陰陽(yáng)、五行,而“復(fù)”之以:“五行,一陰陽(yáng)也。陰陽(yáng),一太極也。太極,本無(wú)極也?!弊詈髿w結(jié)為:“原始反終,知死生之說(shuō)?!比f(wàn)物既如此生成,又如此消逝,構(gòu)成了宇宙的“創(chuàng)造”與“消化”,人不應(yīng)以私意阻滯“造化之機(jī)”。

        質(zhì)實(shí)而言,宇宙乃是一個(gè)人生存于其中的宇宙;離開了人,講什么天地萬(wàn)物都是沒有意義的。故濂溪說(shuō):“惟人也,得其秀而最靈。形既生矣,神發(fā)知矣,五性感動(dòng)而善惡分,萬(wàn)事出矣?!钡诵谋幻杀魏螅挛锞蜔o(wú)法顯現(xiàn)。故而周子提出了“定之以中正仁義而主靜”而立“人極”。即保持心靈的虛靜,回到事物發(fā)展的起點(diǎn),也就回到了真理。故顏?zhàn)犹?hào)為“復(fù)圣”,而濂溪愿以顏?zhàn)訛閷W(xué)。

        (二)“由道入法”的政治法學(xué)運(yùn)用

        探討“由道到法”的關(guān)鍵,則是對(duì)“道”-“名”-“法”的關(guān)系的做出合理的解釋?!懊迸c“道”的關(guān)系是老子思想的重要話題,而“名學(xué)”事實(shí)上就是先秦時(shí)期因應(yīng)立法活動(dòng)而興盛的;“法”是特別種類的“名”。由“道”而“名”而“法”,有清晰的邏輯脈絡(luò);從老子“名”為“萬(wàn)物之母”到韓非子“以名為首”,并提出“以法為本”,其間的關(guān)聯(lián)是很明顯的?,F(xiàn)代語(yǔ)言哲學(xué)的代表人物海德格爾翻譯過《老子》,其語(yǔ)言哲學(xué)的基本觀點(diǎn)差不多就是對(duì)老子觀點(diǎn)的轉(zhuǎn)述。海德格爾說(shuō):“惟當(dāng)表示物的詞語(yǔ)已被發(fā)現(xiàn)之際,物才是一物。惟有這樣物才存在?!雹俸5赂駹栔?,孫周興譯,《在通向語(yǔ)言的途中》,商務(wù)印書館,2004年,第152頁(yè)。從現(xiàn)代語(yǔ)言哲學(xué)以語(yǔ)言為事物存在的基本方式的觀點(diǎn)來(lái)研究中國(guó)“名本論”,可以更好地理解濂溪法治思想的真正意義。

        1.由“以名為首”到“擬議”。在老子思想中,“名”是萬(wàn)物之本源,實(shí)為“道”的另一名稱。《老子》第一章即說(shuō):“無(wú)名,天地之始;有名,萬(wàn)物之母?!笔澜缬楷F(xiàn)為森然萬(wàn)象(自然),故“有名”必然否定“無(wú)名”;但同時(shí)萬(wàn)物的存在是有限的(三十二章:“始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止可以不殆”),故“無(wú)名”解構(gòu)“有名”。在此名言觀下,所謂道的發(fā)展與循環(huán),就是由無(wú)名而顯現(xiàn)出有名,由有名而復(fù)歸于無(wú)名的過程。而推動(dòng)這一切的,則是作為宇宙力量之表現(xiàn)的人的意志力。故《老子》第一章接著又說(shuō):“故常無(wú)欲,以觀其妙;常有欲,以觀其徼?!笔挛锸峭庠诃h(huán)境與人的內(nèi)在意志相互作用的產(chǎn)物,故人們可以通過在“無(wú)欲”與“有欲”的變換中發(fā)現(xiàn)事物的生成及其邊界。此種觀點(diǎn)在《樂記》中也有發(fā)揮,其內(nèi)涵也更加明確。其中說(shuō):“人生而靜,天之性也。感于物而動(dòng),性之欲也。物至知知,然后好惡形焉。好惡無(wú)節(jié)于內(nèi),知誘于外,不能反躬,天理滅矣?!薄稑酚洝返纳鲜鲇^點(diǎn)源于道家,前人已有論述。②如張岱年說(shuō):“《樂記》此節(jié)受到宋代理學(xué)家的稱贊,其實(shí)出于《淮南》,而《淮南》本于《文子》?!币娛现对囌劇次淖印档哪甏c思想》,載陳鼓應(yīng)主編《道家文化研究》第5輯,上海古籍出版社,1994年。上文的意識(shí)是說(shuō),萬(wàn)物產(chǎn)生于人的意欲,也決定了其事物的時(shí)空有限性;如果不能反思事物發(fā)生的原因,被外物迷惑,善善惡惡,就走到了事物的反面。這就把哲學(xué)觀轉(zhuǎn)化為一種具體的人生態(tài)度。而莊子對(duì)由“一”到“名”的邏輯發(fā)展的論述,則更為具體。而在莊子看來(lái),“一”作為事物最初的本源,也就是最純粹的“名”與“言”。《齊物論》說(shuō):“天地與我并生,萬(wàn)物與我為一。既已為一矣,且得有言乎?既已謂之一矣,且得無(wú)言乎?一與言為二,二與言為三……”郭象注:“萬(wàn)物萬(wàn)形,自得則一;己自一矣,理無(wú)所言。物或不能自明其一,而以此逐彼,故謂一以正之。既謂之一,即是有言矣?!蛞砸谎匝砸?,猶乃成三,況尋其枝流,凡物殊稱,雖有善數(shù),莫之能紀(jì)也!”從物回歸于道,就是由有言走向無(wú)言;由道走向物,則由無(wú)言走向有言。而“名”如何構(gòu)成事物存在之本質(zhì)屬性的觀點(diǎn),在《天地》中也有所披露。其中說(shuō):“泰初有無(wú),無(wú)有無(wú)名。一之所起,有一而未形。物得以生謂之德?!钡?,就是事物成其為自身的本質(zhì)屬性,同時(shí)也就是“名”或“言”的顯現(xiàn)。事物的本質(zhì)屬性與其得以顯現(xiàn)的人的直觀心靈,是一件事情的兩個(gè)方面,二而一:讓事物成其為自身者,即是有德;反之,障蔽事物的存在,則無(wú)德。

        概而言之,老、莊學(xué)術(shù)是以文明批判為特征的,因此,雖然老子提出“有名”、“無(wú)名”一對(duì)辯證概念,莊子對(duì)“言”與“一”也有很深刻的闡述,但根本興趣則在于以“無(wú)名”解構(gòu)“有名”,實(shí)行“解構(gòu)就是正義”的策略。而對(duì)于那些希望建立一個(gè)穩(wěn)定的社會(huì)秩序的人而言,他們的名言觀則側(cè)重于以“有名”克服“無(wú)名”的一面??鬃印④髯拥摹罢闭摼褪谴朔N企圖的表現(xiàn),故儒教稱為“名教”;而韓非子則由禮制發(fā)展到法制,而法律也稱“名法”。名家名學(xué)在法制建設(shè)中影響很大,鄧析子在“成文法”的頒布中發(fā)揮了重要的作用。但是,名家以實(shí)際應(yīng)用為取向,對(duì)“名”的哲學(xué)意義興趣不大。而韓非子以老子思想為基點(diǎn),則框定了法律的最終地位。韓非論治國(guó)之道說(shuō):“用一之道,以名為首,名正物定,名倚物徙。故圣人執(zhí)一以靜,使名自命,令事自定?!保ā稉P(yáng)權(quán)》)宋乾道本舊注:“一謂道??梢猿P泄沤衲撸湮ㄕ??故曰以名為道?!薄懊保簿褪恰胺ā?。在韓非看來(lái),首先是有人提出某種“建言”;一旦被采納并付諸實(shí)施,即為法令。因此,“以名為首”只是“以法為本”的抽象的、概括的表述。由“名本論”,法律作為某種特定“名言”,自然也就構(gòu)成了其所指范圍內(nèi)事物的基本規(guī)范。故韓非在《飾邪》篇中以一種不容置疑的語(yǔ)調(diào)說(shuō):“先王以道為常,以法為本?!仓悄苊魍?,有以則行,無(wú)以則止?!标P(guān)于“名”與“法”的區(qū)別,韓非子說(shuō):“民樸而禁之以名則治,世知(智)維之以刑則從。”可見,“名”只是“法”的一個(gè)更為原始的概念。①對(duì)于“名”、“法”同一性,后人有許多論述。近代梁?jiǎn)⒊?、胡適、呂思勉等人均對(duì)名、法的同一性有所論述。參見馬騰《先秦法思想之名學(xué)框架略詮》(載《北方法學(xué)》,2012年第6期)其實(shí),早在司馬遷論法家,即以“專決于名”概括其特色,“專決于名”就是“專決于法”。

        由上述對(duì)韓非子思想的理解來(lái)看,濂溪的“擬議”與韓非子的“以名為首”,表達(dá)的是同樣的意思?!皵M議”即是對(duì)事物的語(yǔ)言學(xué)架構(gòu),而一切事物都必須置于這種語(yǔ)言學(xué)的架構(gòu)之下,才能完成其自身的發(fā)展。濂溪說(shuō):

        至誠(chéng)則動(dòng),動(dòng)則變,變則化。故曰:“擬之而后言,議之而后動(dòng),擬議以成其變化。

        前面一句是《中庸》的觀點(diǎn),后面一句則來(lái)自《易傳》,合并起來(lái)的意思可以理解為,由“誠(chéng)”,萬(wàn)物成就其自身的變化,這一過程是通過“擬議”方式實(shí)現(xiàn)的。“擬議”這個(gè)詞出自《系辭傳上》第七章,指的是圣人通過一套語(yǔ)言符號(hào)系統(tǒng),給渾沌雜多的世界建立秩序;而人們的具體的言行,則必遵循這一系統(tǒng)。其原文說(shuō):“圣人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。圣人有以見天下之動(dòng),而觀其會(huì)通,以行其典禮,系辭焉以斷其吉兇,是故謂之爻。言天下之至賾不可惡也,至動(dòng)而不可亂也。擬之而后言,議之而后動(dòng),擬議以成其變化?!边@是說(shuō),作為道的具體展開的人的言說(shuō)與行動(dòng),必須通過對(duì)圣人以“擬議”的方式所建立的規(guī)范來(lái)進(jìn)行,而圣人的“擬議”則不是阻止任何事物的發(fā)展,而是通過一種秩序的建立,從而使萬(wàn)事萬(wàn)物的全面發(fā)展成為可能。

        為什么濂溪要使用“擬議”,而不使用更有學(xué)術(shù)味道的抽象“名”、“言”等概念呢?首先是由于《通書》是一部釋《易》之作,使用的主要是《易》學(xué)的概念。其次,則“擬議”以“擬諸形容,象其物宜”,強(qiáng)調(diào)形象思維,突出了語(yǔ)言的詩(shī)性本質(zhì)。在《易傳》看來(lái),《易》之作是圣人以“仰則觀象于天,俯則觀法于地,觀鳥獸之文,與地之宜”的方式完成的,是人類詩(shī)性思維的結(jié)果。海德格爾說(shuō):“人之說(shuō)話之純粹被令者乃是詩(shī)歌之所說(shuō)?!雹诤5赂駹栔瑢O周興譯,《在通向語(yǔ)言的途中》,商務(wù)印書館,2004年,第24頁(yè)。即是說(shuō),只有詩(shī)歌的語(yǔ)言才能說(shuō)出最客觀的真實(shí)。在語(yǔ)言的發(fā)展中,由于邏輯推理的因素日益發(fā)達(dá),語(yǔ)言在遠(yuǎn)離現(xiàn)實(shí)生活的領(lǐng)域中懸空延伸,往往與事實(shí)有很大的出入。故而,提倡詩(shī)性的語(yǔ)言,體現(xiàn)了語(yǔ)言顯現(xiàn)事物真相的取向。在宋代,法律文本都力圖表現(xiàn)出詩(shī)性,以致力于還原某種生活“現(xiàn)場(chǎng)”。雖然濂溪本人的作品沒有流傳下來(lái),但同時(shí)代的蘇軾所寫作判決有些就與詩(shī)賦幾乎沒有區(qū)別,即是此種努力的表現(xiàn)。不過,即使《易傳》的“擬議”也包含了對(duì)世界的主觀架構(gòu)的因素,在顯現(xiàn)事物的同時(shí)也遮蔽了事物,故而以返本還原為取向的禪學(xué)批評(píng)說(shuō):“擬議即乖,動(dòng)念即差?!卞ハ獙?duì)“擬議”的肯定表明其追求文明秩序的入世取向,也來(lái)自一個(gè)司法官員的職業(yè)經(jīng)驗(yàn)——因?yàn)閱螒{直觀行事,完全放棄推理論證,司法將無(wú)從進(jìn)行。

        濂溪的“擬議”與韓非子的“以名為首”的繼承關(guān)系,除了上述意義上的探討外,還可以從其司法實(shí)踐來(lái)加以分析。據(jù)度正《年表》載:濂溪二十九歲時(shí)在南安軍司理參軍任上,曾抵制其上司轉(zhuǎn)運(yùn)史王逵枉法殺人的指令。試想,如果不是憑借《宋刑統(tǒng)》的法律文本,濂溪以一個(gè)不入流的小官抵制上司,是不可想象的??梢?,濂溪在司法實(shí)踐中,踐行的也是“以法為本”的策略。

        2.“勢(shì)”論。學(xué)問的探究是為了找到事情真相,以便采取合適的行動(dòng)。周敦頤的道論,以及通過“擬議”所架構(gòu)之名言觀,目的在于應(yīng)用;就政治領(lǐng)域而言,核心的問題便是權(quán)力控制的問題。權(quán)力,古稱“勢(shì)”;“勢(shì)”論,即權(quán)力控制的觀點(diǎn)?!锻〞氛f(shuō):

        天下,勢(shì)而已。勢(shì),輕重也。極重不可反。識(shí)其重而亟反之,可也。反之,力也。識(shí)不早,力不易也。力而不競(jìng),天也。不識(shí)不力,人也。天乎?人也何尤。

        濂溪“勢(shì)”論中所使用的“輕重”概念,是韓非子常用的詞語(yǔ)之一。韓非子在《喻老》中解釋老子“重為輕根,靜為躁君”說(shuō):“制在己曰重,不離位曰靜。重則能使輕,靜則能使躁?!辈⒁暂p、重概念說(shuō)明政權(quán)的鞏固與削弱。如《亡征》說(shuō):“凡人主之國(guó)小而家大,權(quán)輕而臣重者,可亡也。”法治則是把權(quán)力的輕重交由法律規(guī)范:“衡執(zhí)(法)正而無(wú)事,輕重從而載焉?!保ā讹椥啊罚┒蟪肌皩V啤眲t是“擅權(quán)威而輕重者也”(《人主》)。以前者論,故有強(qiáng)調(diào)“衡不同于輕重”(《揚(yáng)權(quán)》);以后者論,輕重由權(quán)勢(shì)者任意確定。一旦客觀性的“衡”被擱置,即不再實(shí)行法治,則“人主愈弊而大臣愈重”(《孤憤》),國(guó)家政權(quán)即面臨瓦解的局面。故在《難勢(shì)》一章中,韓非強(qiáng)調(diào)法律的重要性說(shuō):“抱法處勢(shì)則治,背法去勢(shì)則亂。……釋勢(shì)委法,堯、舜戶說(shuō)而人辯之,不能治三家。”其實(shí),即使違法勢(shì)力也有足以形成穩(wěn)定小集團(tuán)的規(guī)則。否則,單個(gè)人擅權(quán),隨時(shí)會(huì)被擒殺。故而政權(quán)的勢(shì)只能是法律的勢(shì),而法律則是勢(shì)的法律,兩者互相依在,同時(shí)消失。由此可見濂溪論“勢(shì)”之意,即為:國(guó)家政權(quán)只是一個(gè)權(quán)力控制的問題,必須防止一切違法的行為,否則就會(huì)使權(quán)力下移。在覺察到僵化局面形成時(shí),就要及時(shí)進(jìn)行改革。改革,就是重新掌控權(quán)力。覺察越遲,改革越不易。但是,不論到了什么程度,改革都是唯一的選擇;不成功,那是天命。沒有覺察或是力量不夠,則是人的因素。是天命,人就沒有責(zé)任了。濂溪在這里論述權(quán)力,即使是專講道德的朱熹也是予以承認(rèn)的,只是他可能認(rèn)為權(quán)力的控制可以通過教化來(lái)實(shí)現(xiàn)。然而,濂溪從頭到尾都是從“力”本身的角度展開論述的,其中即使提到某種職業(yè)道德,也無(wú)關(guān)于權(quán)力控制的方式與方法。

        “透明圖形片”適合三年級(jí)以上的學(xué)生,可以連續(xù)上3個(gè)課時(shí),每一課時(shí)完成1~2個(gè)實(shí)驗(yàn),學(xué)生有機(jī)會(huì)從不同視角來(lái)看待同一種材料。在教學(xué)中,除第一次需要教師引導(dǎo)全班學(xué)生提出數(shù)學(xué)問題外,其余的時(shí)間都宜放手讓學(xué)生自己做實(shí)驗(yàn),必要時(shí)提供額外的實(shí)驗(yàn)工具(如微型電子秤),然后組織學(xué)生寫下實(shí)驗(yàn)報(bào)告和交流匯報(bào)。

        由韓非的觀點(diǎn)來(lái)看,法治只是“勢(shì)”成其為自身而已;濂溪所謂“反之”也只能是變“法”,而非把權(quán)力直接攫取過來(lái)——這對(duì)于政權(quán)來(lái)講也是不可能的。張居正關(guān)于“勢(shì)”的論述,有助于理解上述觀點(diǎn)。張居正說(shuō):“天下之勢(shì),最患于成。成則未可以驟反。……夫吏之被訐也,以虐政毒民。然茹其毒者,恒不能訐吏,皆武斷鄉(xiāng)曲、素不畏官法者也。盜之起也,以迫于饑寒。然饑寒者,不能為盜。而為盜者,皆探丸亡命喜亂好斗者也……故識(shí)其幾而豫圖潛消之,上也?!雹?gòu)埦诱峨s記》,《張居正集》,第3冊(cè),湖北人民出版社,1987年,第650-651頁(yè)。張居正在這里所講之“成”是對(duì)濂溪“極重之不可反”之局面的概括。張居正從而更加明確地闡明了國(guó)家政權(quán)的崩潰,乃在于法制被廢棄。

        法制被廢棄并不意味著不再存在司法現(xiàn)象,如張居正所謂貪官污吏與素不畏法者以法律為武器的攻訐、濂溪被人逼迫枉法殺人等等,司法現(xiàn)象仍然普遍地存在,甚至呈現(xiàn)繁榮之象。所謂法制被廢棄是指對(duì)少部分人講身份等級(jí),講人情,講禮讓,講下不為例,等等,對(duì)多數(shù)人則以苛法鎮(zhèn)壓之。在此情勢(shì)下,司法不再作為國(guó)家治理的手段而成為國(guó)家政權(quán)的掘墓者。

        二 濂溪之“仁政”與“法治”

        上面,通過論述濂溪與道家、法家哲學(xué)的關(guān)系,其基本的哲學(xué)觀點(diǎn),以法為本的觀點(diǎn),以及關(guān)于權(quán)力與法制的觀點(diǎn),確定了濂溪在中國(guó)思想格局中的位置。下面,再根據(jù)上述認(rèn)知,分別從“仁政”與“法治”兩方面來(lái)闡述他的具體主張,明了其“政主刑從”的法治觀,以鞏固上面的論點(diǎn)。

        (一)仁政

        1.仁義觀。一提起“仁政”,人們認(rèn)為這是儒學(xué)的專利,不知道家、法家也講“仁政”,只是內(nèi)容不同,實(shí)現(xiàn)的手段也就不同。儒學(xué)所講的“仁政”主要是從實(shí)現(xiàn)某種倫理道德的意義上來(lái)講的,如孟子所說(shuō):“堯舜之道,孝悌而已矣。”(《告子下》)道、法講“仁政”,則從利害著眼。韓非子在《解老》中對(duì)“仁”、“義”分別進(jìn)行解釋,在他看來(lái),“仁”就是對(duì)個(gè)人利益訴求的肯定,事實(shí)上人人都知道追求自己的利益,統(tǒng)治者并不能直接贈(zèng)予人民利益,只是因?yàn)槿藗冊(cè)谧非蟾髯岳鏁r(shí)產(chǎn)生沖突,對(duì)沖突進(jìn)行管理,去其泰甚而已,故說(shuō)“為之而無(wú)以為”。但是韓非認(rèn)為,人生在世有如君臣之間之類義務(wù)需要承擔(dān),這就是“義”?!叭省敝笇?duì)個(gè)體權(quán)利的肯定,“義”即義務(wù),個(gè)體的權(quán)利只有在相應(yīng)的社會(huì)環(huán)境中才能實(shí)現(xiàn),故有其義務(wù)?!傲x”是一種外在的社會(huì)性要求,需要國(guó)家力量維持,故說(shuō)“為之而有以為”。韓非訓(xùn)“義”為“宜”,排除了其絕對(duì)性的道德形而上學(xué),僅指某種社會(huì)義務(wù)的時(shí)代合適性,而這種合適性只能通過法律來(lái)規(guī)定,否則,“皆挾相為而不周于為己”(《外儲(chǔ)說(shuō)左上》),君臣、父子之間就會(huì)由于對(duì)于對(duì)方的道德期望而產(chǎn)生無(wú)法控制的沖突,終至于發(fā)生“為人子者取其父之家,為人臣者取其君之國(guó)”(《忠孝》)之事。

        對(duì)比“仁政”之內(nèi)容,濂溪顯然更接近道、法的精神脈絡(luò),而非孟子之儒。濂溪在《順化》一章中說(shuō):

        天以陽(yáng)生萬(wàn)物,以陰成萬(wàn)物。生,仁也;成,義也。天道行而萬(wàn)物順,圣德修而萬(wàn)民化。大順大化,不見其跡,莫知其然之謂神。故天下之眾,本在一人。道豈遠(yuǎn)乎哉!術(shù)豈多乎哉!

        “不見其跡,莫知其然”的“大順大化”,顯然是“無(wú)以為”之“仁”?!叭省笔恰傲x”的主腦,“義”是“仁”成就。“義”作為一種外在性的社會(huì)要求,以“有以為”來(lái)維護(hù),濂溪在論《刑》一章中主張“政以養(yǎng)民,刑以肅之”,提出實(shí)現(xiàn)“義”之具體路徑。故與韓非一樣,濂溪主張法治。自然,儒者以建設(shè)一個(gè)理想的道德社會(huì)為目標(biāo),發(fā)現(xiàn)或發(fā)明一套道德說(shuō)辭,對(duì)人民進(jìn)行教化,為濂溪所不能接受。他論“治”說(shuō):

        十室之邑,人人提耳而教且不及,況天下之廣、兆民之眾哉!曰:純其心而已……心純則賢才輔,賢才輔則天下治。純心要矣,用賢急矣。

        2.身本論。濂溪所講的“仁政”所帶給人民的利益,也是一種基于老子的“身本論”而來(lái)的肯定人的生存需要的實(shí)際利益,而非某種抽象道德境界的“受用”。老子在提出“貴以身為天下,若可寄天下”(第十三章)的觀點(diǎn)后,即提出其具體展開路徑:“修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于鄉(xiāng),其德乃長(zhǎng);修之于邦,其德乃豐;修之于天下,其德乃普?!保ǖ谖迨恼拢┝窒R葑ⅲ骸凹次嵋簧矶梢杂^他人之身,即吾一家而可以觀他人之家,即吾一鄉(xiāng)而可以觀他人之家?!卞ハ坝^身”的觀點(diǎn),顯然是從此而來(lái)的。其論《易》“家人”一卦說(shuō):

        治天下有本,身之謂也;治天下有則,家之謂也。本必端,誠(chéng)心而已。則必善;善則,和親而已……是治天下觀于家,治家觀身而已矣。身端,心誠(chéng)之謂也。誠(chéng)心,復(fù)其不善之動(dòng)而已矣。

        從濂溪論“富貴”以“君子以道充為貴,身安為富,故常泰無(wú)不足”中,可以看出其中“身本”的意義。而從濂溪提出的“仁政”的具體內(nèi)容來(lái)看,更可以發(fā)現(xiàn)他吸收與發(fā)展道家思想的直接證據(jù)。莊子有句名言說(shuō):“道之真以治身,其緒余以為國(guó)家,其土苴以治天下?!保ā蹲屚酢罚┑兰艺握軐W(xué)是身體養(yǎng)生學(xué)向社會(huì)領(lǐng)域的擴(kuò)展而已,與儒學(xué)的道德路徑不同。

        (二)法治

        1.“刑”法的意義。在涉及制度論述的傳統(tǒng)話語(yǔ)中,人們總是“刑”、“政”并舉,以對(duì)應(yīng)于道德教化的“禮”、“樂”。如孔子說(shuō):“道之以政,齊之以刑,民免而無(wú)恥。道之以德,齊之以禮,有恥且格?!保ā墩撜Z(yǔ)·為政》)而在日常談?wù)撝?,“法”與“刑”常?;煊?,但并不一定只指刑法。事實(shí)上,中國(guó)古代的行政法規(guī),如“職官表”之類;經(jīng)濟(jì)法規(guī),如“會(huì)計(jì)錄”之類,以及綜合性的“會(huì)典”等,一般雖不稱“法”,都是貨真價(jià)實(shí)的法律規(guī)范。這都屬于“導(dǎo)之以政”的內(nèi)容。換言之,在中國(guó)古代法律包含了“政”、“刑”兩方面,單稱法律為“刑”,可能只是為了突出法的強(qiáng)制性的一面。①相當(dāng)一部分學(xué)者據(jù)此認(rèn)為中國(guó)古代只有刑法,不符實(shí)際。如韓非論述典衣、典冠的事例:典衣、典冠的職責(zé)規(guī)范屬于“政”,而“越官則死,不當(dāng)則罪”則是“刑”,就都是法。事實(shí)上,韓非所謂“循名責(zé)實(shí)”之“名”主要指官員的職責(zé)規(guī)范、政策建言,而不是指刑法;王安石“變法”基本不涉及《宋刑統(tǒng)》,說(shuō)明刑法也不是國(guó)家法制的重心。由于與西方文明不同,中國(guó)很少有官方發(fā)布的“私法”,其功能主要由官府通過支持一些地方性的民間習(xí)慣法之類規(guī)范的方式來(lái)實(shí)現(xiàn),因此,中國(guó)古代法律基本上屬于“公法”范疇,其強(qiáng)制性的特點(diǎn)也就非常突出,是其混稱為“刑”的原因。據(jù)韋伯(Max Weber)所言:“任何公權(quán)力通常都包括懲罰的力量……以不利于對(duì)方的威嚇手段來(lái)令其屈服……在這一點(diǎn)上,‘公法’直接觸及‘刑法’。②韋伯著,康樂等譯,《法律社會(huì)學(xué)》,廣西師范大學(xué)出版社,2011年,第21-22頁(yè)。如此說(shuō)來(lái),中國(guó)古代法制與其他文明并無(wú)根本不同,只是側(cè)重從社會(huì)利益的立場(chǎng)來(lái)處理問題而已。上述的澄清,有利于全面理解濂溪的法治思想。在《刑》一章,濂溪說(shuō):

        天以春生萬(wàn)物,止之以秋。物之生也,既成矣,不止則過焉,故得秋以成。圣人之法天,以政養(yǎng)萬(wàn)民,肅之以刑。民之盛也,欲動(dòng)情勝,利害相攻,不止則賊滅無(wú)倫焉,故得刑以治。

        對(duì)于濂溪在這里所講的思想,朱熹看出是對(duì)《通書·順化》一章的發(fā)揮。就是說(shuō),政、刑是仁、義內(nèi)容在法制中的落實(shí)。儒者以道德教化作為政治之本,推崇的是“無(wú)訟”的理想,以能夠取消刑、政為教化的效驗(yàn)。而濂溪?jiǎng)t不然,肯定刑、政為實(shí)現(xiàn)仁義的具體實(shí)現(xiàn)方式,具有不容懷疑的必要性:以某種社會(huì)利益為目標(biāo)的法制設(shè)計(jì),必須通過強(qiáng)制性的手段來(lái)保證其實(shí)施。相對(duì)于禮治的“德主刑輔”,此種觀點(diǎn)可以稱之為“政主刑從”。

        2.司法的地位。韓非子以給嬰兒治病來(lái)比喻法治,認(rèn)為這是“犯其所小苦,致其所大利也”(《顯學(xué)》)。刑罰是以消極的方式實(shí)現(xiàn)積極的仁愛,非常重要。濂溪說(shuō):

        情偽微曖,其變千狀。茍非中正明達(dá)果斷者,不能治也?!对A卦》曰“利見大人”,以剛得中也?!妒舌尽吩唬骸袄锚z”,以動(dòng)而明也。嗚呼!天下之廣,主刑者,民之司命,任用可不慎乎!

        士大夫意識(shí)蔑稱專業(yè)性司法官員為“刀筆吏”、“刑名家”之類,僅僅只比“訟師”稍微高一點(diǎn),是不入流的職位,盡可能逃避之。但在濂溪看來(lái),因?yàn)椤懊C之以刑”有促成“政以養(yǎng)民”的重大意義,所以應(yīng)當(dāng)選拔優(yōu)秀的人才來(lái)?yè)?dān)任。

        三 結(jié) 論

        北宋中期,社會(huì)經(jīng)濟(jì)繁榮,利益沖突漸趨激化。周敦頤由于其司法官員的身份,處于時(shí)代生活之前沿,具有順應(yīng)時(shí)代的潮流的傾向?!锻〞返淖詈笠徽乱浴皶r(shí)中”作總結(jié),即表明了其態(tài)度。在周敦頤看來(lái),順應(yīng)時(shí)代的發(fā)展,關(guān)鍵在于以一種包容萬(wàn)有的胸懷,平等地對(duì)待一切利益訴求。故而說(shuō):“天地至公而已矣?!卞ハ摹爸凉庇^認(rèn)為,世界上并無(wú)絕對(duì)的善、惡,善、惡的概念是后天的:“誠(chéng)無(wú)為,幾善惡?!比缦鄬?duì)于農(nóng)夫的耕作而言,禾苗是善,草是惡;但從生態(tài)環(huán)境而言,善、惡也許就要易位。故“周茂叔不除窗前草”被后學(xué)反復(fù)稱賞,成為其人格風(fēng)范的標(biāo)志。不過,周敦頤雖然具有完整的法治思想,不同于對(duì)韓非對(duì)儒家的禮樂完全排斥的態(tài)度,也予以正面評(píng)價(jià)。顯然,他認(rèn)識(shí)到法治并不是孤立的,而是在更加廣闊的社會(huì)環(huán)境中進(jìn)行的。

        (責(zé)任編校:張京華)

        B244

        A

        1673-2219(2016)01-0009-06

        2015-09-25

        湖南省社科基金一般委托項(xiàng)目(項(xiàng)目編號(hào)14WTC26);湖南省湘學(xué)研究院委托課題(項(xiàng)目編號(hào)14XXYJ08)。

        傅秋濤(1963-),男,湖南婁底人,哲學(xué)博士,湖南省社會(huì)科學(xué)院哲學(xué)研究所副研究員,主要研究方向?yàn)橹袊?guó)思想史。

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