李冬君

讀中國歷史，有一種讀法，是把歷史放到民間讀，而不是放在王朝里讀；要用詩性的眼光讀，不要用“資治”的眼光讀。以詩性之眼，能讀取民間社會里歷史價值觀的審美趣味；用“資治”的眼光，只能圍繞王朝打轉，把歷史讀成陰謀詭計和打來打去。

其實，這種價值認知的區(qū)分，民間早有自己的分法。諸如民間說書人談古論今，他們說亂世，說江湖，說三國，說西游，說水滸，說聊齋等等，為亂世演義，為草寇鬼神立傳，確立了民間社會的核心價值——“義氣”。

《三國演義》“演”什么？“演”的是“義氣”二字；“梁山聚義”“聚”什么？“聚”的也是“義氣”二字；孫悟空西天取經(jīng)，頭上的緊箍究竟是什么？說穿了，還是“義氣”二字。

民間以“義氣”神化關羽，使關羽成了財神。以王權主義論關羽，成王敗寇，他本不足取。然而，他雖武不如呂布，智不及孔明，勢遜于曹操，而且為“走麥城”的敗將，卻能成神，何也？因“義氣”二字，歷史記住了他。觀其放下曹操，過五關斬六將，千里走單騎去追隨劉備，尤于華容道上，放下劉備，義釋曹操，寧以一死，以成全“義氣”二字可知。

一部《三國演義》，其價值理性在于“義氣”，其工具理性在于“用計”。用計，本來是在人性的幽暗處玩雕刻，把它拿出來，放到光天化日下，讓幽暗的玩意兒成為文化，應該說，這也是羅貫中對中國文化的貢獻。

講“義氣”，以關羽為代表，論“用計”，以諸葛亮為代表。關羽也會“用計”，觀其“水淹七軍”可知，但不及孔明遠矣。孔明也講“義氣”，以“鞠躬盡瘁，死而后已”可知，但他講“義氣”，以“忠”為前提，還是服從于王權的“忠義”。講“義氣”，講到超越生死，還有人可及，講到超越王權主義，置王權于義氣之后，則唯有關羽。當其追隨劉備，便放下了知他愛他重用他的曹操，當他義釋曹操，就更是放下了與他情同手足親如兄弟且有君臣名分的劉備，正是“義氣”高于王權，他才放下了兩頭的“王權主義”。

羅貫中以“義氣”——“桃園結義”開篇，以“不義”——“三國歸晉”結局。王權主義雖然總是在王朝中國取得勝利，可它在文化中國，卻不一定老是贏家。司馬氏篡權，贏得了王朝中國，可它在文化中國里贏了嗎？沒贏，是徹底的失敗者。不僅文化中國里流行的“魏晉風度”與這個家族無關，而且我們從民間流傳的“死諸葛打敗活馬懿”的故事，亦可見這個家族在民心上是如何缺失。這個家族不光缺德還缺美。司馬懿在文化中國里唯一的價值，便是中了“空城計”，享受人們贊美諸葛亮的余唾。

說到《西游記》的文化價值，我認為，最有價值的，就是那只追求自由但為“義氣”又可以放下自由的猴子。中國的王權主義，本來為那只生而自由的猴子安排了一條通往奴役之路，那猴子似乎也別無選擇地走上了這條路。自由的天性與義氣的博弈，雖然使那猴子在這條路上反反復復，但他最終寧愿選擇哪怕是緊箍咒的奴役，也要走完這條路，這是孫悟空的“義氣”。

一路上，孫悟空降妖伏魔，覺醒了自我。當年那只大鬧天宮的猴子，還是個無拘無束自由自在的自發(fā)性的猴子，而西天取經(jīng)的猴子，則已變成被契約約束且以內在性的道德自律的自覺化的猴子了。那只束縛他的緊箍，有如契約，被他戴在頭頂，約束他前行。而奴役他的緊箍咒，看似出于唐僧口，實則隱于他內心，并非咒語的鞭子抽他，而是內心的道德自律在驅使他。他必須履行承諾，不僅要將外在的束縛，轉化為自我約束——這是信用原則，還要以報恩的心情接受奴役——這是道義原則。被壓在山下時，他本不死，卻生不如死，何也？不自由，毋寧死！唐僧來了，不是救他性命，而是還他自由，他是為了最終的自由而走向奴役。一旦目的達到，目標實現(xiàn)，人至西天，經(jīng)歸東土，奴役就要結束時，緊箍自然脫落，他終于自由了！

起初，我們還以為那就是孫悟空的歸宿，是自由主義的末路。可讀完以后，豁然開悟，原來這是他的“義氣”，他以內在的自我約束履行了外在的奴役性契約，走完了通往奴役之路，“義氣”是他獲得通向自由之路的通行證。

那猴子終歸何處？他會留在西天成佛作祖，還是重上天宮作威作福？都不會，一只重義講義的猴子，兩者都不會選擇，而是選擇了為之奮斗不已的自由，回他的花果山去了，回到民間，回到文化中國去了。

在文化中國里，個人價值取決于民意，而非權力。中國民間社會，于功利層面，固然追逐權力，在價值觀上，卻更看重歷史的評價。中國士人死了，沒有天堂可去，唯有歷史可棲。

王朝從家到國，以家為本，故以“忠孝”立國，而文化中國則以個人為本，個人與個人之間，不論尊卑貴賤，唯以“義氣”相聯(lián)，一種精神契約，但求自由平等。（摘自《看歷史》2015年第12期 圖：無牙子）