肖硯凌

兩漢雜歌謠辭詩(shī)事材料研究

肖硯凌

詩(shī)事材料指 “記載詩(shī)歌本事，詮釋名物與考證故實(shí)，闡揚(yáng)名教，泛述聞見”的材料，是詩(shī)學(xué)文獻(xiàn)的組成部分。本文討論兩漢雜歌謠辭詩(shī)事材料的輯錄范圍，從兩漢典籍中輯錄出材料約170條，并分為兩漢民歌詩(shī)事材料、兩漢童謠詩(shī)事材料和兩漢諺語(yǔ)詩(shī)事材料。通過對(duì)這三類材料的整理和研究，總結(jié)出兩漢民歌詩(shī)事材料多與創(chuàng)作相關(guān)，表現(xiàn)了兩漢民歌的創(chuàng)作特點(diǎn)；兩漢童謠詩(shī)事材料與民歌材料相比，具有材料來(lái)源、性質(zhì)及內(nèi)容方面的差異，其主要功用是幫助兩漢童謠解讀；兩漢諺語(yǔ)詩(shī)事材料分為引諺詩(shī)事材料和作諺詩(shī)事材料，其主要反映了兩漢引諺的目的和作諺的緣由。

兩漢 雜歌謠辭 民歌 童謠 諺語(yǔ) 詩(shī)事材料

關(guān)于 “詩(shī)事”的涵義，據(jù)傅璇琮等人編著的 《中國(guó)詩(shī)學(xué)大辭典》所釋，是宋代詩(shī)學(xué)作品的名稱，即為 “詩(shī)話著作或輯集”。故此可見：第一，“詩(shī)事”是詩(shī)學(xué)文獻(xiàn)的組成部分；第二，其與詩(shī)話相關(guān)。而本文所用 “詩(shī)事”一詞，出自章學(xué)誠(chéng)的詩(shī)話分類說①及郭紹虞的 “論詩(shī)及事”闡釋說②，指 “記載詩(shī)歌本事，詮釋名物與考證故實(shí)，闡揚(yáng)名教，泛述聞見”③，是一個(gè)與“詩(shī)論”并列的概念。本文從兩漢典籍中輯錄出兩漢雜歌謠辭詩(shī)事材料約170條，并對(duì)其加以整理、分類和研究，試探討其價(jià)值。

對(duì)于兩漢雜歌謠辭詩(shī)事材料的輯錄和整理，涉及到兩個(gè)問題：第一，雜歌謠辭的收錄標(biāo)準(zhǔn)；第二，雜歌謠辭的分類。雜歌謠辭是樂府的一個(gè)類別，為郭茂倩最先提出。羅根澤、蕭滌非在論及樂府分類時(shí)，都認(rèn)為郭茂倩的分類方式是較為恰當(dāng)?shù)?。因此，關(guān)于以上兩個(gè)問題，郭茂倩的觀點(diǎn)最具參考價(jià)值，其 《樂府詩(shī)集》將 “雜歌謠辭”分為了歌辭與謠辭兩類。王靈梅在 《雜曲歌辭、雜歌謠辭內(nèi)涵的再闡釋》一文中辨析歌與謠的區(qū)別，根據(jù)現(xiàn)有的文獻(xiàn)，將入樂的稱為“歌”，不入樂的稱為 “謠”，但實(shí)際上 “常常出現(xiàn)歌與謠混稱或謠借歌之名來(lái)相稱的情況”④，這導(dǎo)致了難以準(zhǔn)確地區(qū)別歌與謠。趙敏俐在《中國(guó)詩(shī)歌史·漢代卷》之 “四言詩(shī)在漢代的發(fā)展流變”一章中，將民間歌謠歸入了四言歌詩(shī)類，而將民間諺語(yǔ)歸入四言誦詩(shī)類，可見其認(rèn)為歌、謠屬于一類，都是合樂的。在雜歌謠辭詩(shī)事材料中也有將歌謠混稱的現(xiàn)象，如 《漢書·五行志》所記：

成帝時(shí)歌謠又曰：“邪徑敗良田，讒口亂善人。桂樹華不實(shí)，黃爵巢其顛。故為人所羨，今為人所憐?！惫?，赤色，漢家象。華不實(shí)，無(wú)繼嗣也。王莽自謂黃象，黃爵巢其顛也。⑤（《漢書·五行志》）

郭茂倩雖將雜歌謠辭分為歌辭與謠辭兩類，卻未考慮歌與謠的區(qū)別，若文獻(xiàn)中名為 “歌”便歸入 “歌辭”，名為 “謠”的便歸入 “謠辭”。向回 《雜曲歌辭與雜歌謠辭研究》提出“郭茂倩對(duì) ‘歌謠’一詞的界定，就是指那些未曾入樂但卻曾被歌唱的徒歌作品”⑥，王靈梅則認(rèn)為郭茂倩“雜歌謠辭”中的 “歌”實(shí)為“謠”，“謠”實(shí)為 “讖”。

綜上所述，關(guān)于雜歌謠辭的收錄及分類標(biāo)準(zhǔn)是沒有定論的。本文綜合現(xiàn)有研究成果及材料的實(shí)際情況，將兩漢歌、謠、諺的詩(shī)事材料錄入雜歌謠辭詩(shī)事材料之中，但并不按照 “合曲曰歌，徒歌稱謠，語(yǔ)言謂諺”⑦的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)對(duì)這三類材料作嚴(yán)格考辨，而是遵照文獻(xiàn)典籍著錄的名稱來(lái)進(jìn)行整理歸類，名為 “歌”的歸入 “歌”類，名為“謠”的歸入“謠”類，名為“歌謠”或“謠歌”的考辨其內(nèi)容決定其歸屬，名為 “諺”或 “語(yǔ)”的歸入 “諺”類。據(jù)統(tǒng)計(jì)，兩漢雜歌謠辭詩(shī)事材料中關(guān)于歌的材料33條，涉及民歌25首；謠的材料35條，涉及童謠28首；諺的材料106條，涉及諺語(yǔ)106條，以下則對(duì)這三類材料加以考述。

一、兩漢民歌詩(shī)事材料整理和研究

兩漢民歌詩(shī)事材料所涉及的民歌及材料出處整理如下：

畫一歌4條《史記·曹相國(guó)世家》《后漢書·班彪列傳》《漢書·蕭何曹參傳》《漢書·循吏傳》民為淮南厲王歌3條《史記·淮南衡山列傳》《漢書·淮南衡山濟(jì)北王傳》劉安 《淮南子》臨懷吏人為朱暉歌2條《后漢書·朱樂何列傳》劉珍 《東觀漢記》董逃歌2條《后漢書·五行一》應(yīng)劭 《風(fēng)俗演義》天下為衛(wèi)子夫歌《史記·外戚世家》鄭白渠歌《漢書·溝洫志》潁川兒歌《漢書·竇田灌韓傳》長(zhǎng)安為谷永樓護(hù)號(hào)《漢書·元后傳》閭里為樓護(hù)歌《漢書·游俠傳》長(zhǎng)安為尹賞歌《漢書·酷吏傳》 皇甫嵩歌《后漢書·皇甫嵩朱俊列傳》蜀郡民為廉范歌《后漢書·郭杜孔張廉王蘇羊賈陸列傳》交址兵民為賈琮歌 《后漢書·郭杜孔張廉王蘇羊賈陸列傳》通博南歌《后漢書·南蠻西南夷列傳》魏郡輿人歌《后漢書·馮岑賈列傳》漁陽(yáng)民為張堪歌《后漢書·伏侯宋蔡馮趙牟韋列傳》范史云歌《后漢書·獨(dú)行列傳》劉珍 《東觀漢記》郭喬卿歌《后漢書·伏侯宋蔡馮趙牟韋列傳》董少平歌《后漢書·酷吏列傳》平城歌荀悅 《漢紀(jì)》宣房作歌桓寬 《鹽鐵論》涼州民為樊曄歌劉珍 《東觀漢記》《后漢書·酷吏列傳》蜀郡民為廉范歌劉珍 《東觀漢記》薪人歌班固 《漢武帝外傳》董卓歌王粲 《英雄記》

在以上民歌詩(shī)事材料中，僅有關(guān)于 《民為淮南厲王歌》的材料論及民歌的傳播與接受。在 《史記》《漢書》《淮南子》中均有關(guān)于 《民為淮南厲王歌》的記載，且內(nèi)容相似，現(xiàn)節(jié)錄《史記》中的材料如下：

孝文十二年，民有作歌歌淮南厲王曰：“一尺布，尚可縫；一斗粟，尚可舂。兄弟二人不能相容?！鄙下勚?，乃嘆曰：“堯舜放逐骨肉，周公殺管蔡，天下稱圣。何者？不以私害公。天下豈以我為貪淮南王地邪？”乃徙城陽(yáng)王王淮南故地，而追尊謚淮南王為厲王，置園復(fù)如諸侯儀。（《史記·淮南衡山列傳》）⑧

《民為淮南厲王歌》的創(chuàng)作與孝文帝流放犯了謀反罪的淮南厲王劉長(zhǎng)，而劉長(zhǎng)在押送途中絕食而亡一事相關(guān)。從以上材料可知，《民為淮南厲王歌》講述皇室兄弟相殘，而此歌傳到孝文帝耳中，讓其頗為感慨。據(jù) 《史記》所載，孝文帝并非有心殺害劉長(zhǎng)，其本意是想以此事治治他驕縱的性格，卻讓民眾誤解劉長(zhǎng)是死于兄弟利益之爭(zhēng)。面對(duì)民眾的質(zhì)疑，孝文帝以徙封城陽(yáng)王劉喜去統(tǒng)領(lǐng)淮南王的故國(guó)，謚封已故淮南王為厲王，并按諸侯儀制為他建造了陵園等實(shí)際行動(dòng)給予回應(yīng)。這條詩(shī)事材料揭示了兩漢民歌的價(jià)值：第一，傳遞民間對(duì)政事的評(píng)價(jià)；第二，影響歌中所詠之人的行為?？偟膩?lái)說，兩漢民歌延續(xù)了先秦以來(lái) “采風(fēng)”以觀政之得失的功用。

其余的兩漢民歌詩(shī)事材料都與創(chuàng)作相關(guān)，它們所展現(xiàn)的兩漢民歌創(chuàng)作特點(diǎn)如下：

第一，兩漢民歌創(chuàng)作或出于對(duì)社會(huì)事件的描述，或出于對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的美刺。一般談到民歌，都會(huì)談及其美刺功能。但從民歌詩(shī)事材料看來(lái)，并非所有民歌創(chuàng)作都是為了美刺，而只是客觀面對(duì)時(shí)事。如 《漢書·酷吏傳》所記作 《長(zhǎng)安為尹賞歌》一事：

永始、元延間，上怠于政，貴戚驕恣，紅陽(yáng)長(zhǎng)仲兄弟交通輕俠，藏匿亡命。而北地大豪浩商等報(bào)怨，殺義渠長(zhǎng)妻子六人，往來(lái)長(zhǎng)安中。丞相御史遣掾求逐黨與，詔書召捕，久之乃得。長(zhǎng)安中奸猾浸多，閭里少年群輩殺吏，受賕報(bào)仇，相與探丸為彈，得赤丸者斫武吏，得黑丸者斫文吏，白者主治喪；城中薄暮塵起，剽劫行者，死傷橫道，枹鼓不絕。賞以三輔高第選守長(zhǎng)安令，得一切便宜從事。賞至，修治長(zhǎng)安獄，穿地方深各數(shù)丈，致令辟為郭，以大石覆其口，名為“虎穴”。乃部戶曹掾史，與鄉(xiāng)吏、亭長(zhǎng)、里正、父老、伍人，雜舉長(zhǎng)安中輕薄少年惡子，無(wú)市籍商販作務(wù)，而鮮衣兇服被鎧捍持刀兵者，悉籍記之，得數(shù)百人。賞一朝會(huì)長(zhǎng)安吏，車數(shù)百兩，分行收捕，皆劾以為通行飲食群盜。賞親閱，見十置一，其余盡以次內(nèi)虎穴中，百人為輩，覆以大石。數(shù)日一發(fā)視，皆相枕藉死，便輿出，瘞寺門桓東，楬著其姓名，百日后，乃令死者家各自發(fā)取其尸。親屬號(hào)哭，道路皆歔欷。長(zhǎng)安中歌之曰：“安所求子死？桓東少年場(chǎng)。生時(shí)諒不謹(jǐn)，枯骨后何葬？”賞所置皆其魁宿，或故吏善家子失計(jì)隨輕黠愿自改者，財(cái)數(shù)十百人，皆貰其罪，詭令立功以自贖。盡力有效者，因親用之為爪牙，追捕甚精，甘耆奸惡，甚于凡吏。賞視事數(shù)月，盜賊止，郡國(guó)亡命散走，各歸其處，不敢窺長(zhǎng)安。 （《漢書·酷吏傳》）⑨

尹賞任長(zhǎng)安令，修筑 “虎穴”，搜查盜賊，手段殘酷，死者眾多?！堕L(zhǎng)安為尹賞歌》前兩句描述家屬去華表東面少年場(chǎng)尋找孩子尸首的慘狀，不過后兩句似在談?wù)撨@些惡果都是死者咎由自取，因?yàn)樯凹楸I不修身，死后才無(wú)所安葬。因此，此民歌也未明顯表露百姓的褒貶之意。尹賞雖為酷吏，但一方面他釋放了其 “魁宿”及“故吏善家子失計(jì)隨輕黠愿自改者”，并非完全沒有給人改過自新的機(jī)會(huì)；另一方面，由于尹賞此舉，使得 “盜賊止，郡國(guó)亡命散走，各歸其處，不敢窺長(zhǎng)安”，以保護(hù)一方安寧，這些功績(jī)也是不容忽視的。因此班固稱其 “雖酷，稱其位矣”⑩，是較為公允的評(píng)價(jià)。

但在民歌詩(shī)事材料中，僅描述社會(huì)事件，而不予其褒貶的是極為少數(shù)的，大多數(shù)材料都表明作者的態(tài)度。《畫一歌》《鄭白渠歌》《魏郡輿人歌》《臨淮吏人為宋暉歌》《宣房作歌》《涼州民為樊曄歌》《蜀郡民為廉范歌》《郭喬卿歌》《漁陽(yáng)民為張堪歌》《交阯兵民為賈琮歌》《皇甫嵩歌》《董少平歌》《閭里為樓護(hù)歌》等都是褒揚(yáng)之歌。如 《皇甫嵩歌》是百姓歌頌皇甫嵩“奏請(qǐng)冀州一年田租，以贍饑民”：

以黃巾既平，故改年為中平。嵩奏請(qǐng)冀州一年田租，以贍饑民，帝從之。百姓歌曰：“天下大亂兮市為墟，母不保子兮妻失夫，賴得皇甫兮復(fù)安居?！贬詼貐r士卒，甚得眾情，每軍行頓止，須營(yíng)幔修立，然后就舍帳。軍士皆食，己乃嘗飯。吏有因事受賂者，嵩更以錢物賜之，吏懷慚，或至自殺。（《后漢書·皇甫嵩朱俊列傳》）?

“黃巾之亂”后，經(jīng)濟(jì)凋敝，民不聊生，皇甫嵩奏請(qǐng)免租一年之舉，給予民眾安居的機(jī)會(huì)。除了安撫民眾，皇甫嵩對(duì)自己的下屬也盡顯體恤與寬容，世人給予其較高評(píng)價(jià)。

而 《通博南歌》《平城歌》《潁川兒歌》《長(zhǎng)安為谷永樓護(hù)號(hào)》《范史云歌》則表現(xiàn)了民眾的抱怨、嘲諷之意。這里值得注意的是，從兩漢民歌詩(shī)事材料來(lái)看，表達(dá)負(fù)面情感的民歌數(shù)量遠(yuǎn)少于表達(dá)褒揚(yáng)、頌贊的民歌，而對(duì)于負(fù)面情感的表達(dá)也并非是直接而強(qiáng)烈的。如荀悅 《漢紀(jì)》所記 《平城歌》一事：

七年冬十月，上自征太原。匈奴冒頓單于拒漢，漢使者窺匈奴者十輩，皆曰：“易擊。”上使婁敬往，還曰：“匈奴見羸弱，似有伏兵，不可擊?！鄙吓唬骸褒R虜妄言，阻吾軍。”械系之。上至平城，匈奴果圍上於白登七日。用陳平謀，說匈奴閼氏夫人，得開圍一角，上乃遁出。其計(jì)秘，世莫得聞也。士卒歌之曰：“平城之下禍甚苦，七日不食，不能彎弓弩。”上既還，謝敬曰：“不用公言，以困平城。”乃斬前使者十余輩，封敬二千戶，號(hào)建信侯。（荀悅《漢紀(jì)》）?

僅從 《平城歌》的內(nèi)容來(lái)看，是講述被圍困后生活的艱苦及對(duì)死生未卜的巨大壓力。但若結(jié)合相關(guān)史料來(lái)看，被困士卒之歌實(shí)有抱怨之意。因?yàn)樵诔霰?，先行前往探視情況的婁敬已向漢高祖建議怕有伏兵，不要出擊。但漢高祖卻以為婁敬有意阻攔而一意孤行，就因?yàn)闈h高祖聽信前使之言而做出的錯(cuò)誤抉擇，使得這些士卒可能白白葬送性命，讓他們?nèi)绾尾换诤藓捅г?。不過這種悔恨與抱怨之意，我們只能通過詩(shī)事材料來(lái)幫助解讀，而不能直接從歌辭中去了解和體會(huì)。這條材料一方面體現(xiàn)民歌所表現(xiàn)的負(fù)面情感隱晦且缺乏直接指向，另一方面也可幫助讀者解讀歌中的深層涵義。

第二，兩漢民歌美刺的對(duì)象有所不同。趙敏俐在 《漢代樂府制度與歌詩(shī)研究》中曾提及“現(xiàn)存漢代民歌，絕大多數(shù)都是對(duì)漢代太守以上官吏的頌美之歌”?，由民歌詩(shī)事材料的內(nèi)容及多出于史書列傳的情況，可知趙敏俐的觀點(diǎn)是言之有據(jù)的。據(jù)考察，民歌中大多歌辭都涉及官吏的名字，如 《蜀郡民為廉范歌》“廉叔度，來(lái)何墓？不禁火，民安作。昔無(wú)襦，今五绔”，《郭喬卿歌》“厥德仁明郭喬卿，忠正朝廷上下平”等。但本文認(rèn)為這些對(duì)官吏的頌美之歌仍含有細(xì)微差別，而這些差別不是通過民歌本身，而是通過民歌的詩(shī)事材料體現(xiàn)出來(lái)。少數(shù)的兩漢民歌是直接歌頌官吏其人，從 《后漢書·朱樂何列傳》所記 《臨淮吏人為朱暉歌》一事便可知這首民歌是以歌頌人為主：

暉好節(jié)概，有所拔用，皆厲行士。其諸報(bào)怨，以義犯率，皆為求其理，多得生濟(jì)。其不義之囚，即時(shí)僵仆。吏人畏愛，為之歌曰：“強(qiáng)直自遂，南陽(yáng)朱季。吏畏其威，人懷其惠?！睌?shù)年，坐法免。（《后漢書·朱樂何列傳》）?

在這條材料中，并未詳細(xì)講述關(guān)于朱暉的某一事件，而是用一些片段勾勒出朱暉剛直、好講節(jié)操的性格。而歌辭也未涉及事件，主要是對(duì)朱暉其人的頌揚(yáng)。

但兩漢民歌中大部分所歌頌的并非是官吏，而是官吏所行之事，如 《漢書·溝洫志》所記《鄭白渠歌》一事：

后十六歲，太始二年，趙中大夫白公復(fù)奏穿渠。引涇水，首起谷口，尾入櫟陽(yáng)，注渭中，袤二百里，溉田四千五百余頃，因名曰白渠。民得其饒，歌之曰：“田于何所？

池陽(yáng)、谷口。鄭國(guó)在前，白渠起后。舉臿為云，決渠為雨。涇水一石，其泥數(shù)斗。且溉且糞，長(zhǎng)我禾黍。衣食京師，億萬(wàn)之口?！毖源藘汕堃?。（《漢書·溝洫志》）?

鄭國(guó)渠與白渠兩大水利工程的修建，改善土壤，促進(jìn)生產(chǎn)，民得其利。白渠因提議修建的趙中大夫白公而得名，民眾對(duì)于修建白渠一事給予贊揚(yáng)，對(duì)于白公也非常尊敬，因而作歌贊頌其人其事。在這條材料中，無(wú)論詩(shī)事部分或是歌辭部分與上條材料都有所不同。從詩(shī)事材料看來(lái)，此歌并非單純歌頌白公，而是歌頌白公建議修建白渠一事，且此事有利于民眾生活的改善；從歌辭內(nèi)容來(lái)看，也是直指其事，而不是直指其人。

因此，由兩漢民歌詩(shī)事材料分析，兩漢民歌的美刺對(duì)象既有品性高潔的官吏，也有對(duì)民眾生活有利的政事。

第三，兩漢民歌創(chuàng)作與兩漢思想文化的關(guān)聯(lián)。

“黃老之學(xué)”是漢初重要的文化思潮和治政方針，其盛行與其受到統(tǒng)治者的推崇而登上政治舞臺(tái)相關(guān)。漢初統(tǒng)治者推行 “黃老之學(xué)”是因其與當(dāng)時(shí)的政治、經(jīng)濟(jì)情況相符合。漢初接秦之弊，急待恢復(fù)經(jīng)濟(jì)，且面對(duì)秦朝滅亡的教訓(xùn)，讓統(tǒng)治者選取一種清靜無(wú)為的治政方式，幫助民眾恢復(fù)經(jīng)濟(jì)，重建家園?！包S老之學(xué)”的推行，為漢初社會(huì)發(fā)展起了極大的推動(dòng)作用，迎來(lái)了“文景之治”。漢初的治政方針得到百姓的推崇，因此留下 “畫一歌”以頌揚(yáng)那個(gè)簡(jiǎn)單而寬容清靜的時(shí)代。在兩漢民歌詩(shī)事材料中，《畫一歌》的材料有三條，其中，《史記·曹相國(guó)世家》和《漢書·蕭何曹參傳》所記內(nèi)容相似：

漢興之初，反秦之敝，與民休息，凡事簡(jiǎn)易，禁罔疏闊，而相國(guó)蕭、曹以寬厚清靜為天下帥，民作 “畫一”之歌。孝惠垂拱，高后女主，不出房闥，而天下晏然，民務(wù)稼穡，衣食滋殖。至于文、景，遂移風(fēng)易俗。是時(shí)循吏如河南守吳公、蜀守文翁之屬，皆謹(jǐn)身帥先，居以廉平，不至于嚴(yán)，而民從化。（《史記·曹相國(guó)世家》）?

參為漢相國(guó)，出入三年。卒，謚懿侯。子窋代侯。百姓歌之曰：“蕭何為法，顜若畫一；曹參代之，守而勿失。載其清凈，民以寧一?！保ā稘h書·蕭何曹參傳》）?

以上第一條材料概述了漢初推行 “黃老之學(xué)”的原因及取得的成效，并提及相關(guān)的治政者，包括惠帝、呂后、蕭何、曹參等人。第二條材料具體說明 “畫一歌”的創(chuàng)作背景，也就是蕭何、曹參 “以寬厚清靜為天下帥”的具體事件：當(dāng)曹參代替蕭何為相國(guó)時(shí)，沒有改變蕭何所立下的一切法令、規(guī)則，所做的僅是遵守而已。朝令夕改不難，但百姓接受和習(xí)慣卻不是簡(jiǎn)單的事。曹參為相，表面清靜無(wú)為，卻是為百姓帶來(lái)便利的無(wú)為之為，自然受到眾人的尊崇。

二、兩漢童謠詩(shī)事材料整理和研究

兩漢雜歌謠辭中童謠詩(shī)事材料所涉及的童謠及材料出處整理如下：

獻(xiàn)帝初京都童謠王粲 《英雄記》元帝時(shí)童謠2條《漢書·五行志》荀悅 《漢紀(jì)》劉向 《洪范五行傳》成帝時(shí)童謠《漢書·五行志》成帝時(shí)歌謠2條《漢書·五行志》荀悅 《漢紀(jì)》汝南鴻隙陂童謠《漢書·翟方進(jìn)傳》成帝時(shí)童謠《漢書·外戚傳》后時(shí)蜀中童謠《后漢書·隗囂公孫述列傳》會(huì)稽童謠《后漢書·鄭范陳賈張列傳》京師為光祿茂才謠《后漢書·左周黃列傳》鄉(xiāng)人謠二郡謠《后漢書·黨錮列傳》

兩漢童謠詩(shī)事材料的情況與民歌有明顯差異：第一，詩(shī)事材料的來(lái)源不同。兩漢民歌詩(shī)事材料多源自史書的傳記，但童謠詩(shī)事材料多源自史書的五行志。第二，部分童謠為讖謠。王靈梅在 《雜曲歌辭、雜歌謠辭的內(nèi)涵再闡釋》一文中提出兩漢 “謠”多為 “讖”，這個(gè)結(jié)論是值得商榷的。諸多研究讖謠的論著都曾提及童謠是讖謠的重要表現(xiàn)形式，也就是說，在讖謠中，童謠數(shù)量較多，但這并不意味著所有童謠都是讖謠。何謂讖謠？謝貴安在 《中國(guó)讖謠文化研究》中作出如下界定：“讖謠是把讖的神秘性、預(yù)言性與謠的通俗流行性結(jié)合起來(lái)的一種具有預(yù)言性的神秘謠歌，是以通俗形式表達(dá)神秘內(nèi)容并預(yù)言未來(lái)人事榮辱禍福、政治吉兇成敗的一種符號(hào)，或假借預(yù)言鋪陳的政治手段。”?兩漢由于讖緯之學(xué)盛行，因此成為讖謠發(fā)展的重要時(shí)期。第三，童謠詩(shī)事材料多為詮釋類詩(shī)事材料，他們并非論及童謠創(chuàng)作，而是論及童謠的接受或解讀。這一特點(diǎn)與童謠的隱喻性相關(guān)，也與其讖謠特性相關(guān)，顧頡剛在 《漢代學(xué)術(shù)史略》中稱 “讖”為 “上帝傳給人們的豫言”?，既然是預(yù)言，說明兩個(gè)問題：一、讖謠在創(chuàng)作時(shí)，并不知道它具有預(yù)示的作用，需要有事件應(yīng)驗(yàn)，才知道此 “謠”為“讖”。二、讖謠的內(nèi)涵需要特定的事件才能被準(zhǔn)確解讀。因此，讖謠的形成并非只在創(chuàng)作過程，而是在接受過程，在接受者的解讀中，“讖”才最終形成。若沒有發(fā)生事件來(lái)應(yīng)驗(yàn)讖謠，讖謠也就失去其功能價(jià)值了。童謠詩(shī)事材料的三個(gè)特點(diǎn)是相互關(guān)聯(lián)的，由于部分童謠為讖謠，所以其詩(shī)事材料多出自五行志，由于童謠的隱喻性，不與事件聯(lián)系則無(wú)法解讀，因此童謠詩(shī)事材料多為詮釋類。

以下則根據(jù)這部分材料，對(duì)兩漢童謠及童謠詩(shī)事材料的價(jià)值作簡(jiǎn)單討論：

就性質(zhì)而言，兩漢童謠有部分是表達(dá)民眾態(tài)度或情緒，這類童謠的性質(zhì)實(shí)與民歌相似，具有“采風(fēng)以觀政”的功能，但二者區(qū)別在于：第一，民歌多表達(dá)褒獎(jiǎng)之意，而童謠多為怨憤之情。兩漢童謠大多數(shù)是對(duì)事、對(duì)人的批判與嘲諷：

桓帝之初，天下童謠曰：“小麥青青大麥枯，誰(shuí)當(dāng)獲者婦與姑。丈人何在西擊胡，吏買馬，君具車，請(qǐng)為諸君鼓嚨胡?！卑冈沃袥鲋葜T羌一時(shí)俱反，南入蜀、漢，東抄三輔，延及并、冀，大為民害。命將出眾，每戰(zhàn)常負(fù)，中國(guó)益發(fā)甲卒，麥多委棄，但有婦女獲刈之也。吏買馬，君具車者，言調(diào)發(fā)重及有秩者也。請(qǐng)為諸君鼓嚨胡者，不敢公言，私咽語(yǔ)。（《后漢書·五行一》）?

由材料可知這首童謠的創(chuàng)作是由于為抵御羌族進(jìn)犯而征兵出戰(zhàn)，給民眾帶來(lái)的沉重負(fù)擔(dān)一事。民眾不敢公然反抗，只能作此童謠私下表達(dá)怨憤。

獻(xiàn)帝初童謠《后漢書·劉虞公孫瓚陶謙列傳》汝南鴻隙陂童謠《后漢書·方術(shù)列傳》更始時(shí)南陽(yáng)童謠《后漢書·五行一》后時(shí)蜀中童謠《后漢書·五行一》王莽末天水童謠《后漢書·五行一》順帝末京都童謠2條《后漢書·五行一》應(yīng)劭 《風(fēng)俗演義》桓帝初天下童謠《后漢書·五行一》桓帝初城上烏童謠2條《后漢書·五行一》應(yīng)劭 《風(fēng)俗演義》桓帝時(shí)京都童謠《后漢書·五行一》桓帝末京都童謠“茅田一頃中有井”《后漢書·五行一》桓帝末京都童謠“白蓋小車何延延”《后漢書·五行一》靈帝末京都童謠《后漢書·五行一》獻(xiàn)帝初京都童謠《后漢書·五行一》建安初荊州童謠《后漢書·五行一》成帝時(shí)童謠劉向 《洪范五行傳》京師謠歌應(yīng)劭 《風(fēng)俗演義》京師童謠應(yīng)劭 《風(fēng)俗演義》

第二，兩漢童謠的隱喻性較民歌更強(qiáng)，如“順帝末京都童謠”詩(shī)事材料所示：

順帝之末，京都童謠曰：“直如弦，死道邊。曲如鉤，反封侯?！卑疙樀奂词溃①|(zhì)短祚，大將軍梁冀貪樹疏幼，以為己功，專國(guó)號(hào)令，以贍其私。太尉李固以為清河王雅性聰明，敦詩(shī)悅禮，加又屬親，立長(zhǎng)則順，置善則固。而冀建白太后，策免固，征蠡吾侯，遂即至尊。固是日幽斃于獄，暴尸道路，而太尉胡廣封安樂鄉(xiāng)侯、司徒趙戒廚亭侯、司空袁湯安國(guó)亭侯云。（《后漢書·五行一》）?

這首三言童謠僅有十二字，若沒有詩(shī)事材料，是很難準(zhǔn)確理解其中涵義的。這首童謠表達(dá)了民眾對(duì)于朝廷繼位之爭(zhēng)一事的憤怒，漢質(zhì)帝去世后，大將軍梁冀為了自己的私利，想立蠡吾侯劉志為帝，而太尉李固則認(rèn)為長(zhǎng)子清河王劉蒜應(yīng)繼位。梁冀與白太后串通，誣告李固，使其免職下獄。童謠前兩句感嘆正直忠心的李固死于牢獄之中，尸首置于路口示眾；后兩句對(duì)殘暴兇妄的梁冀不僅謀得私利，就連其黨羽都得以封侯一事感到憤慨。由此可見，一首語(yǔ)言簡(jiǎn)單的童謠背后卻隱藏著深刻的內(nèi)涵及情感。

第三，兩漢童謠的文學(xué)藝術(shù)價(jià)值不及民歌，這是由于童謠多出于兒童之口，大多數(shù)直言其事，一般并不使用修辭手法，語(yǔ)言文字也缺乏文采，這一特點(diǎn)在童謠中是常見的，如以上所舉“順帝末京都童謠”，《后漢書·鄭范陳賈張列傳》所記 “會(huì)稽童謠”都是使用三言句式，簡(jiǎn)單直白：

霸始到越，賊未解，郡界不寧，乃移書開購(gòu)，明用信賞，賊遂束手歸附，不煩士卒之力。童謠曰：“棄我戟，捐我矛，盜賊盡，吏皆休。”視事三年，謂掾史曰：“太守起自孤生，致位郡守。蓋日中則移，月滿則虧。老氏有言：‘知足不辱?！彼焐喜?。（《后漢書·鄭范陳賈張列傳》）?

兩漢除了有以上表達(dá)民眾態(tài)度或情緒的童謠之外，還有部分讖謠。讖謠和普通童謠的差異是：第一，普通童謠因事而作，但讖謠是通過創(chuàng)作以預(yù)事；第二，普通童謠的功能是觀政，而讖謠是預(yù)言。因此，讖謠詩(shī)事材料的性質(zhì)基本相同，通過解讀以顯示讖謠的預(yù)言功能，如 《漢書·五行志》所載預(yù)示趙飛燕受寵入宮，殘害皇子一事的童謠：

成帝時(shí)童謠曰：“燕燕尾涎涎，張公子，時(shí)相見。木門倉(cāng)瑯根，燕飛來(lái)，啄皇孫，皇孫死，燕啄矢?！逼浜蟮蹫槲⑿谐鲇?，常與富平侯張放俱稱富平侯家人，過陽(yáng)阿主作樂，見舞者趙飛燕而幸之，故曰“燕燕尾涎涎”，美好貌也。張公子謂富平侯也?！澳鹃T倉(cāng)瑯根”，謂宮門銅鍰，言將尊貴也。后遂立為皇后。弟昭儀賊害后宮皇子，卒皆伏辜，所謂 “燕飛來(lái)，啄皇孫，皇孫死，燕啄矢”者也。（《漢書·五行志》）?

在這條材料中，先有讖謠全文，“其后”二字，指后面所述事件是發(fā)生在讖謠創(chuàng)作之后。通過事件的發(fā)生，才知此前流行的童謠是預(yù)言后來(lái)之事。本條材料的主要內(nèi)容就是解讖：“燕燕尾涎涎，張公子，時(shí)相見”指假稱為 “張公子”的漢成帝在微行出游時(shí)遇見美貌的趙飛燕；“木門倉(cāng)瑯根”指趙飛燕受寵幸入宮為后；“燕飛來(lái)，啄皇孫，皇孫死，燕啄矢”則指趙飛燕姐妹殘害皇子，最后以死伏罪。由此可知，讖謠詩(shī)事材料主要是在闡釋讖謠與所預(yù)言事件的關(guān)系。

讖謠的形式相似，內(nèi)容也大致相同，多涉及政權(quán)更迭、起兵叛亂或重大政事變化。如以下2條關(guān)于王莽篡漢的材料：

元帝時(shí)童謠曰：“井水溢，滅灶煙，灌玉堂，流金門。”至成帝建始二年三月戊子，北宮中井泉稍上，溢出南流，象春秋時(shí)先有鸜鵒之謠，而后有來(lái)巢之驗(yàn)。井水，陰也；灶煙，陽(yáng)也；玉堂、金門，至尊之居：象陰盛而滅陽(yáng)，竊有宮室之應(yīng)也。王莽生于元帝初元四年，至成帝封侯，為三公輔政，因以篡位。（《漢書·五行志》）?

成帝時(shí)歌謠又曰：“邪徑敗良田，讒口亂善人。桂樹華不實(shí)，黃爵巢其顛。故為人所羨，今為人所憐?！惫穑嗌?，漢家象。華不實(shí)，無(wú)繼嗣也。王莽自謂黃象，黃爵巢其顛也。（《漢書·五行志》）?

這兩則讖謠都是預(yù)示王莽篡位，據(jù)詩(shī)事材料可了解讖謠所言之事?！熬疁缭顭煛敝戈幨⒍鴾珀?yáng)，“桂樹華不實(shí)，黃爵巢其顛”指王莽代漢，均喻示皇室之亂。這兩首讖謠從內(nèi)容形式到藝術(shù)價(jià)值都有所不同：名為 “童謠”的是三言句式，而名為 “歌謠”的是五言句式；前者著重于 “讖”的功能，而后者還具有 “詩(shī)”的藝術(shù)，如開篇并不直言其事，而是采用比興的手法，因此成為研究?jī)蓾h五言詩(shī)的材料之一。兩首讖謠的差異可能與其作者相關(guān)，呂肖奐、孫蓉蓉等人都曾論述過童謠產(chǎn)生的原因，認(rèn)為主要有兩點(diǎn)：第一，“古人認(rèn)為天上的熒惑星降至人間化為兒童，因此童謠通過兒童之口，表現(xiàn)的都是天意天命，它能夠辨別吉兇、預(yù)知禍福等”?；第二，童謠由無(wú)意識(shí)的兒童所作，預(yù)示性隱藏的更深，且缺乏文學(xué)藝術(shù)價(jià)值。而歌謠則極有可能出自成人之手，因此并非是無(wú)意識(shí)之作，而有著更為顯性的指向，另外也更具文采。

另有2條關(guān)于董卓的讖謠詩(shī)事材料：

靈帝中平中，京都歌曰：“承樂世董逃，游四郭董逃，蒙天恩董逃，帶金紫董逃，行謝恩董逃，整車騎董逃，垂欲發(fā)董逃，與中辭董逃，出西門董逃，瞻宮殿董逃，望京城董逃，日夜絕董逃，心摧傷董逃。”案 “董”謂董卓也，言雖跋扈，縱其殘暴，終歸逃竄，至于滅族也。（《后漢書·五行一》）?

獻(xiàn)帝踐祚之初，京都童謠曰：“千里草，何青青。十日卜，不得生?！卑盖Ю锊轂槎?，十日卜為卓。凡別字之體，皆從上起，左右離合，無(wú)有從下發(fā)端者也。今二字如此者，天意若曰：卓自下摩上，以臣陵君也。青青者，暴盛之貌也。不得生者，亦旋破亡。（《后漢書·五行一》）??

若關(guān)于王莽的讖謠只是關(guān)于未來(lái)的預(yù)示，那么關(guān)于董卓的讖謠含有深深的民怨。由于董卓的暴虐跋扈，民眾希望他的政權(quán)能盡快滅亡。以上材料說明了兩個(gè)問題：第一，讖謠的功能不止是簡(jiǎn)單預(yù)示天意，這種天意承載了民怨、民憤，是為了實(shí)現(xiàn)民眾的愿望；第二，顯示了讖謠預(yù)言的方法——雙關(guān)法、拆字法。這些方法對(duì)于解讀讖謠相當(dāng)重要。《董逃歌》中所采用的雙關(guān)法，以“董”喻董卓，較易理解，而第二條讖謠解讀則復(fù)雜一些，按材料所述，拆字的規(guī)矩應(yīng)為 “皆從上起，左右離合”，而 “卓”字拆為 “十日卜”，則是由下至上，這里的喻意是指董卓擅權(quán)是以臣陵君。

在分析兩漢讖謠詩(shī)事材料時(shí)，會(huì)發(fā)現(xiàn)這樣一個(gè)問題：除了少數(shù)材料說明事件發(fā)生于讖謠流行之后，多數(shù)的材料并未談及。若讖謠與事件發(fā)生于同時(shí)，或是創(chuàng)作于事件發(fā)生之后，那么就并非是具有預(yù)言功能的讖謠。前面所舉 “靈帝末京都童謠”以及 《后漢書·五行志》所記 “桓帝初城上烏童謠”都沒有確切證據(jù)證明童謠創(chuàng)作于事件發(fā)生之前：

桓帝之初，京都童謠曰：“城上烏，尾畢逋。公為吏，子為徒。一徒死，百乘車。車班班，入河間。河間姹女工數(shù)錢，以錢為室金為堂。石上慊慊舂黃粱。梁下有懸鼓，我欲擊之丞卿怒?！卑复私灾^為政貪也。城上烏，尾畢逋者，處高利獨(dú)食，不與下共，謂人主多聚斂也。公為吏，子為徒者，言蠻夷將畔逆，父既為軍吏，其子又為卒徒往擊之也。一徒死，百乘車者，言前一人往討胡既死矣，后又遣百乘車往。車班班，入河間者，言上將崩，乘輿班班入河間迎靈帝也。河間姹女工數(shù)錢，以錢為室金為堂者，靈帝既立，其母永樂太后好聚金以為堂也。石上慊慊舂黃粱者，言永樂雖積金錢，慊慊?？嗖蛔?，使人舂黃粱而食之也。梁下有懸鼓，我欲擊之丞卿怒者，言永樂主教靈帝，使賣官受錢，所祿非其人，天下忠篤之士怨望，欲擊懸鼓以求見，丞卿主鼓者，亦復(fù)諂順，怒而止我也。（《后漢書·五行一》）?

從這條詩(shī)事材料可以發(fā)現(xiàn) “桓帝初城上烏童謠”并不是具有預(yù)言功能的讖謠，而是創(chuàng)作于史事之后，其目的是對(duì)統(tǒng)治者貪婪本性的憤怒和嘲諷。其實(shí)在讖謠詩(shī)事材料中，解讀時(shí)以童謠應(yīng)證事件的并不多，大多數(shù)是對(duì)于童謠隱藏涵義的解釋。這個(gè)情況說明，所謂讖謠，可能是人為制造的，實(shí)際的創(chuàng)作時(shí)間為事件發(fā)生之后，但卻為了一定的目的，給它們披上神秘外衣，稱其為預(yù)示天意的讖謠。

兩漢童謠詩(shī)事材料具有多種價(jià)值，但其中最為重要的價(jià)值有以下兩點(diǎn)：第一，解讀功能。由于童謠的隱喻性及預(yù)言性，如果沒有詩(shī)事材料幫助其解讀，是難以理解其真實(shí)涵義和真切情感的；第二，為童謠研究服務(wù)。在現(xiàn)有的童謠研究，特別是讖謠研究成果中，這些詩(shī)事材料是重要的研究資料，展示了童謠的創(chuàng)作目的、傳播渠道以及預(yù)言方式等內(nèi)容。

三、兩漢諺語(yǔ)詩(shī)事材料整理與研究

兩漢雜歌謠辭中諺語(yǔ)詩(shī)事材料所涉及的諺語(yǔ)及材料出處整理如下：

司馬遷引諺《史記·匈奴列傳》司馬遷引諺《史記·佞幸列傳》褚先生引諺《史記·滑稽列傳》司馬遷引諺“千金之子”《史記·貨殖列傳》司馬遷引諺“百里不販樵”《史記·貨殖列傳》班固引諺論經(jīng)方《漢書·藝文志》司馬遷引諺《漢書·司馬遷傳》章帝引諺《后漢書·張曹鄭列傳》陳蕃傳引諺《后漢書·陳王列傳》三府為朱震語(yǔ)《后漢書·陳王列傳》陳琳引諺《后漢書·竇何列傳》益州長(zhǎng)為尹就諺《后漢書·南蠻西南夷列傳》賈誼引諺賈誼 《新書·過秦》賈誼引諺賈誼 《新書·階級(jí)》賈誼引諺賈誼 《新書·保傳》賈誼引諺賈誼 《新書·連語(yǔ)》賈誼引諺賈誼 《新書·容經(jīng)》賈誼引諺賈誼 《新書·春秋》賈誼引諺漢書 《賈誼傳》賈誼引諺賈誼 《新書·道德說》賈誼引諺賈誼 《上疏陳政事》《淮南子》引諺劉安 《淮南子·齊俗訓(xùn)》《淮南子》引諺劉安 《淮南子·說山訓(xùn)》《淮南子》引諺劉安 《淮南子·人間訓(xùn)》司馬相如引諺司馬相如 《上書諫獵》泛勝之引諺汜勝之 《大小麥篇》劉輔引里語(yǔ)劉輔 《上書諫立趙后》薛宣引鄙語(yǔ)薛宣 《上書言吏多苛政》王嘉引里諺王嘉 《諫益封董賢等封事》王鳳父引俗諺劉歆 《西京雜記》《新論》引諺桓譚 《新論》《新論》引諺“有白頭如新”桓譚 《新論》王逸引諺王逸 《正部論》王符引諺論得賢王符 《潛夫論》王符引諺論考績(jī)王符 《潛夫論》王符引諺論王誅王符 《潛夫論》王符引諺論守邊王符 《潛夫論》王符引諺王符 《潛夫論》京師諺語(yǔ)黃憲 《天祿閣外史》漢官儀引諺應(yīng)劭 《漢官儀》關(guān)中為游殷諺趙岐 《三輔決錄》沈瑩引諺趙岐 《三輔決錄》京師為袁成諺王粲 《英雄記》陳琳引諺陳琳 《諫何進(jìn)召外兵》《孔叢子》引古諺孔鮒 《孔叢子》

兩漢諺語(yǔ)詩(shī)事材料的數(shù)量最多，情況也最為復(fù)雜。這部分材料可分為兩類：引諺詩(shī)事材料和作諺詩(shī)事材料。引諺詩(shī)事材料數(shù)量較作諺的更多，但價(jià)值卻不高，原因有以下兩點(diǎn)：第一，引諺詩(shī)事材料和其他雜歌謠辭詩(shī)事材料的性質(zhì)不同。民歌詩(shī)事材料主要介紹其創(chuàng)作背景，童謠詩(shī)事材料主要解讀其內(nèi)涵意蘊(yùn)，“詩(shī)”與 “事”密切關(guān)聯(lián)且一一對(duì)應(yīng)。但引諺詩(shī)事材料的 “諺”與 “事”并沒有直接的對(duì)應(yīng)關(guān)系，而是借用“諺”來(lái)比附所述之事，其表現(xiàn)方式有兩種。一種是 “諺”存在于所述人的話語(yǔ)當(dāng)中，作為其觀點(diǎn)的論據(jù)，其功能類似于 “引詩(shī)”，如 《后漢書·竇何列傳》之 “陳琳引諺”：

任奕引諺任奕 《任子》諸儒為匡衡語(yǔ)《漢書·匡張孔馬傳》薛宣引鄙語(yǔ)《漢書·薛宣朱博傳》馬廖引長(zhǎng)安語(yǔ)《后漢書·馬援列傳》南陽(yáng)為杜師語(yǔ)《后漢書·郭杜孔張廉王蘇羊賈陸列傳》黃瓊傳引諺《后漢書·左周黃列傳》潁川為荀爽語(yǔ)《后漢書·荀韓鐘陳列傳》京師語(yǔ)《后漢書·李杜列傳》吏民為趙張三王語(yǔ)《后漢書·吳延史盧趙列傳》京師為楊政語(yǔ)《后漢書·儒林列傳》京師為戴憑語(yǔ)《后漢書·儒林列傳》時(shí)人為周澤語(yǔ)《后漢書·儒林列傳》時(shí)人為許慎語(yǔ)《后漢書·儒林列傳》邊韶弟子嘲語(yǔ)《后漢書·文苑列傳》鄉(xiāng)里為雷義陳重語(yǔ)《后漢書·獨(dú)行列傳》益都為任文公語(yǔ)《后漢書·方術(shù)列傳》京師為井丹語(yǔ)《后漢書·逸民列傳》時(shí)人為戴遵語(yǔ)《后漢書·逸民列傳》《新書》引語(yǔ)賈誼 《新書·審微》《史記》引語(yǔ)蒯通 《說韓信》《新書》引語(yǔ)賈誼 《新書·春秋》路溫舒引俗語(yǔ)劉徹 《祀太室牛鼎文》《新序》引語(yǔ)劉向 《新序·雜事》路溫舒引俗語(yǔ)路溫舒 《上書言宜尚德緩刑》《說苑》引俗語(yǔ)劉向 《說苑》長(zhǎng)安為韓嫣語(yǔ)劉歆 《西京雜記》引語(yǔ)述黃蛇珠郭憲 《別國(guó)洞冥記》引語(yǔ)述龜黃郭憲 《別國(guó)洞冥記》桓譚引關(guān)東鄙語(yǔ)桓譚 《新論》馮衍引鄙語(yǔ)馮衍 《與陰就書》崔骃引語(yǔ)崔骃 《獻(xiàn)書誡竇憲》馬廖引長(zhǎng)安語(yǔ)2條馬廖 《上明德太后疏》劉珍 《東觀漢記》京兆鄉(xiāng)里為馮豹語(yǔ)劉珍《東觀漢記》南陽(yáng)為杜師語(yǔ)劉珍 《東觀漢記》時(shí)人為桓典語(yǔ)劉珍 《東觀漢記》京師為井丹語(yǔ)劉珍 《東觀漢記》陳忠引語(yǔ)劉珍 《東觀漢記》諸儒為楊震語(yǔ)劉珍 《東觀漢記》京師為周舉語(yǔ)劉珍 《東觀漢記》陳蕃引諺劉珍 《東觀漢記》時(shí)人為陳囂語(yǔ)劉珍 《東觀漢記》時(shí)人為王莽語(yǔ)應(yīng)劭 《漢官儀》應(yīng)劭引俚語(yǔ)論正失應(yīng)劭 《風(fēng)俗演義》應(yīng)劭引俚語(yǔ)論愆禮應(yīng)劭 《風(fēng)俗演義》南陽(yáng)為衛(wèi)修陳茂語(yǔ)應(yīng)劭 《風(fēng)俗演義》鄒陽(yáng)引諺應(yīng)劭 《風(fēng)俗演義》應(yīng)劭引里語(yǔ)論主客應(yīng)劭《風(fēng)俗演義》諸儒為賈逵語(yǔ)應(yīng)劭 《風(fēng)俗演義》鄭玄引俗語(yǔ)鄭玄 《禮記注》京師為井丹語(yǔ)趙岐 《三輔決錄》京兆鄉(xiāng)里為馮豹語(yǔ)趙岐 《三輔決錄》三輔為張氏何氏語(yǔ)趙岐 《三輔決錄》京師為諸葛豐語(yǔ)荀悅 《漢紀(jì)》諸儒為朱云語(yǔ)荀悅 《漢紀(jì)》長(zhǎng)安為張竦語(yǔ)荀悅 《漢紀(jì)》荀悅引語(yǔ)荀悅 《申鑒》時(shí)人為孔氏兄弟語(yǔ)孔鮒 《孔叢子》蘇武引語(yǔ)蘇武 《報(bào)李陵書》桓譚引諺論巧習(xí)揚(yáng)雄 《答桓譚書》時(shí)人為孔氏兄弟語(yǔ)《論語(yǔ)比考讖》

紹等又為畫策，多召四方猛將及諸豪杰，使并引兵向京城，以脅太后。進(jìn)然之。主簿陳琳入諫曰：“《易》稱 ‘即鹿無(wú)虞’，諺有 ‘掩目捕雀’。夫微物尚不可欺以得志，況國(guó)之大事，其可以詐立乎？今將軍總皇威，握兵要，龍?bào)J虎步，高下在心，此猶鼓洪爐燎毛發(fā)耳。夫違經(jīng)合道，天人所順，而反委釋利器，更征外助。大兵聚會(huì)，強(qiáng)者為雄，所謂倒持干戈，授人以柄，功必不成，秖為亂階?！边M(jìn)不聽。遂西召前將軍董卓屯關(guān)中上林苑，又使府掾太山王匡東發(fā)其郡強(qiáng)弩，并召東郡太守橋瑁屯城皋，使武猛都尉丁原燒孟津，火照城中，皆以誅宦官為言。太后猶不從。（《后漢書·竇何列傳》）?

此材料所提到的是陳琳勸告何進(jìn)不要聽從袁紹的建議，召四方猛將豪杰入京威脅何太后。在勸說中，陳琳引諺語(yǔ) “掩目捕雀”說明小事尚且不能用欺詐手段達(dá)到目的，更何況國(guó)家大事。

另一種是先述事件，再引諺，以 “諺”來(lái)應(yīng)證事件，如 《淮南子·齊俗訓(xùn)》中所引諺語(yǔ)：

人才不可專用，而度量可世傳也。故國(guó)治可與愚守也，而軍制可與權(quán)用也。夫待騕褭飛兔而駕之，則世莫乘車；待西施、毛嬙而為配，則終身不家矣。然非待古之英俊，而人自足者，因所有而并用之。夫騏驥千里，一日而通，駑馬十舍，旬亦至之。由是觀之，人材不足專恃，而道術(shù)可公行也。亂世之法，高為量而罪不及，重為任而罰不勝，危為禁而誅不敢。民困于三責(zé)，則飾智而詐上，犯邪而干免。故雖峭法嚴(yán)刑，不能禁其奸。何者？力不足也。故諺曰：“鳥窮則噣，獸窮則觸，人窮則詐?！贝酥^也。（劉安《淮南子·齊俗訓(xùn)》）?

這條材料所談到的是治國(guó)用人時(shí)，不能以民眾無(wú)法完成的標(biāo)準(zhǔn)去要求他們，而是要考慮他們的實(shí)際能力，否則民眾只能用智巧來(lái)進(jìn)行欺詐，用邪道來(lái)避免懲罰，就算有嚴(yán)刑峻法也無(wú)法禁止。所引諺語(yǔ)是為了證實(shí)這種惡性循環(huán)是有理可循，必然會(huì)發(fā)生的。

綜上所述，引諺詩(shī)事材料的 “事”并不是關(guān)于 “諺”的事，因此這類材料雖然能夠作為兩漢引諺之風(fēng)的研究材料，但對(duì)于兩漢諺語(yǔ)或諺語(yǔ)詩(shī)事研究并沒有太多價(jià)值。

第二，引諺詩(shī)事材料所引之諺并非漢代所作。有的材料明確指出所引諺語(yǔ)并非漢代的，如賈誼 《新書》所引諺語(yǔ)為周諺：

鄒穆公有令，食鳧雁者必以粃，毋敢以粟。于是，倉(cāng)無(wú)粃而求易于民，二石粟而易一石粃。吏以請(qǐng)?jiān)唬骸八谑逞?，為無(wú)費(fèi)也。今求粃于民，二石粟而易一石粃，以粃食雁，則費(fèi)甚矣。請(qǐng)以粟食之?！惫唬骸叭?！非而所知也。夫百姓煦牛而耕，曝背而耘，苦勤而不敢惰者，豈為鳥獸也哉？粟米，人之上食也，奈何其以養(yǎng)鳥也，且汝知小計(jì)而不知大會(huì)。周諺曰：‘囊漏貯中’，而獨(dú)勿聞歟？夫君者，民之父母也。取倉(cāng)之粟移之與民，此非吾粟？鳥茍食鄒之粃，不害鄒之粟而已。粟之在倉(cāng)與其在民，于吾何擇？”鄒民聞之，皆知其私積之與公家為一體也。（賈誼《新書卷六·春秋》）?

這類直接說明所引諺語(yǔ)并非是漢代的材料是少數(shù)，事實(shí)上，若考論引諺詩(shī)事材料中的諺語(yǔ)，會(huì)發(fā)現(xiàn)大部分諺語(yǔ)都不是漢代所作，這一類詩(shī)事材料對(duì)于漢諺研究同樣沒有太多價(jià)值了。

作諺詩(shī)事材料則與民歌詩(shī)事材料的性質(zhì)相似，主要是介紹諺語(yǔ)的創(chuàng)作背景和目的，如《后漢書·荀韓鐘陳列傳》中所記的作諺詩(shī)事材料：

爽字慈明，一名谞。幼而好學(xué)，年十二，能通 《春秋》《論語(yǔ)》。太尉杜喬見而稱之，曰：“可為人師?！彼斓⑺冀?jīng)書，慶吊不行，征命不應(yīng)。潁川為之語(yǔ)曰：“荀氏八龍，慈明無(wú)雙?！保ā逗鬂h書·荀韓鐘陳列傳》）?

材料說明潁川之人所作諺語(yǔ)是為了贊揚(yáng)在荀淑的八個(gè)兒子當(dāng)中，荀爽最負(fù)聲望。作諺詩(shī)事材料中的諺語(yǔ)多為漢人所作，因此研究?jī)蓾h諺語(yǔ)，這部分材料是最具意義和價(jià)值的。

以上便是關(guān)于兩漢雜歌謠辭詩(shī)事材料的研究，通過以上論述可以發(fā)現(xiàn)，從這些詩(shī)事材料中總結(jié)出系統(tǒng)的詩(shī)學(xué)理論是非常困難的，但對(duì)于這類材料的輯錄、整理和研究是必要的。這部分材料最主要的價(jià)值體現(xiàn)為兩個(gè)方面：第一，兩漢雜歌謠辭是漢樂府的組成部分，而兩漢雜歌謠辭詩(shī)事材料是漢樂府詩(shī)事材料中數(shù)量最多的一類，對(duì)這類材料的輯錄和整理對(duì)于兩漢詩(shī)學(xué)文獻(xiàn)的輯錄整理是非常重要的；第二，這部分材料是兩漢雜歌謠辭研究的重要證據(jù)，它們能夠反映出兩漢雜歌謠辭的創(chuàng)作緣由、特點(diǎn)和價(jià)值等。當(dāng)然，由于材料輯錄的全面性以及研究的深入性還存在不足，兩漢雜歌謠辭詩(shī)事材料的價(jià)值還未能完全地被挖掘出，亟待新的研究角度和研究方法，全面展現(xiàn)兩漢詩(shī)事材料的研究。

注釋：

①章學(xué)誠(chéng)在 《文史通義·詩(shī)話》中提出 “詩(shī)話之源，本于鐘嶸 《詩(shī)品》。然考之經(jīng)傳，如云：‘為此詩(shī)者，其知道乎？’又云：‘未之思也，何遠(yuǎn)之有？’此論詩(shī)而及事也。又如 ‘吉甫作誦，穆如清風(fēng)，其詩(shī)孔碩，其風(fēng)肆好’，此論詩(shī)而及辭也”。

②《隋唐五代詩(shī)話研究》一文在梳理詩(shī)話內(nèi)容是曾論及郭紹虞對(duì)詩(shī)話分類的補(bǔ)充和闡釋：郭紹虞認(rèn)為 “論詩(shī)以及事者，即就詩(shī)之內(nèi)容以推究之；論詩(shī)以及辭者，又不外就詩(shī)之形式以品評(píng)之耳”?！罢撛?shī)及事”包含記載詩(shī)歌本事，詮釋名物與考證故實(shí)，闡揚(yáng)名教，泛述聞見四個(gè)部分。而 “論詩(shī)及辭”則更為豐富，它包含了如鐘嶸 《詩(shī)品》“衡量作品之高下，以為作家之等第”、司空?qǐng)D 《詩(shī)品》“以韻語(yǔ)體貌其妙境”、敖陶孫 《詩(shī)評(píng)》“用象征的方法，以形容作家之所詣”、高似孫 《選詩(shī)句圖》“摘取佳句以資欣賞”、齊己 《風(fēng)騷旨格》“討論作法，分別體格”、張為 《詩(shī)人主客圖》“類聚諸家明其源流，選摘佳構(gòu)以為例證”、嚴(yán)有翼 《藝苑雌黃》“尋詭索瘢，好為詆訶文章，掎摭利疾”、王士禎 《古詩(shī)平仄論》“推究聲律，勒為定譜”、吳兢 《樂府古題要解》“不論其辭而論其題”等諸多內(nèi)容。

③郭紹虞：《照隅室雜著·詩(shī)話叢話》，上海古籍出版社1986年版，第227－228頁(yè)。

④王靈梅：《雜曲歌辭、雜歌謠辭內(nèi)涵的再闡釋》，首都師范大學(xué)2009年碩士學(xué)位論文，第16頁(yè)。

⑤⑨⑩?????（漢）班固：《漢書》，中華書局1962年版，第 1396頁(yè)、第 3673－3674頁(yè)、第3676頁(yè)、第1685頁(yè)、第3623頁(yè)、第1395頁(yè)、第1395頁(yè)、第1396頁(yè)。

⑥向回：《雜曲歌辭與雜歌謠辭研究》，首都師范大學(xué)2005年碩士學(xué)位論文，第106頁(yè)。

⑦倪其心：《漢代詩(shī)歌新論》，百花洲文藝出版社1992年版，第281頁(yè)。

⑧? （漢）司馬遷： 《史記》，中華書局1959年版，第3080－3081頁(yè)、第2031頁(yè)。

??????????（宋）范曄：《后漢書》，中華書局1965年版，第2302頁(yè)、第1458－1459頁(yè)、第3281頁(yè)、第3281頁(yè)、第1242頁(yè)、第3284頁(yè)、第3285頁(yè)、第3281－3282頁(yè)、第2249頁(yè)、第2050－2051頁(yè)。

?（漢）荀悅、（晉）袁宏著，張烈點(diǎn)校：《兩漢紀(jì)》，中華書局2005年版，第43頁(yè)。

?趙敏俐：《漢代樂府制度與歌詩(shī)研究》，商務(wù)印書館2009年版，第280頁(yè)。

?謝貴安：《中國(guó)讖謠文化研究》，海南出版社1998年版，第5頁(yè)。

?顧頡剛：《漢代學(xué)術(shù)史略》，人民出版社2008年版，第111頁(yè)。

?孫蓉蓉：《謠讖與詩(shī)學(xué)》，《文學(xué)評(píng)論》2011年第6期，第165頁(yè)。

?劉文典撰，馮逸喬華點(diǎn)校： 《淮南鴻烈集解》，中華書局1989年版，第370－371頁(yè)。

?（漢）賈誼撰，閻振益、鐘夏校注：《新書校注》，中華書局2000年版，第247頁(yè)。

責(zé)任編輯 陳 寧

本文為國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金重大項(xiàng)目 《先秦兩漢魏晉南北朝隋詩(shī)學(xué)文獻(xiàn)集成校箋》子課題 《兩漢詩(shī)學(xué)文獻(xiàn)集成校箋》階段性成果，項(xiàng)目編號(hào)為14ZDB064。

作者：肖硯凌，四川師范大學(xué)文學(xué)院講師，四川大學(xué)古籍所博士后，610048。