□牛白琳

陽(yáng)曲縣楊興鎮(zhèn)玉泉山白龍廟神廟及其劇場(chǎng)考論

□牛白琳

( 山西廣播電視大學(xué)，山西 太原 030027)摘要：探討民間宗教信仰與習(xí)俗的特點(diǎn)，特別是民間的神靈觀念，是了解民間“祀神以戲”，“有廟”必有“戲臺(tái)”的基礎(chǔ)。玉泉山白龍神的特點(diǎn)與習(xí)性，人性親切而又令人敬畏，在享用著鄉(xiāng)民奉獻(xiàn)的禮儀與美味佳釀時(shí)，以歌舞戲曲助興，接受鄉(xiāng)民的報(bào)答，愉悅之余施惠于人間。在民間，禮樂(lè)傳統(tǒng)用于祀神時(shí)，有了許多民間特有的色彩，也是士大夫們視為“俗”樂(lè)登臺(tái)酌獻(xiàn)的觀念與習(xí)俗基礎(chǔ)。

白龍廟；神廟；龍神；劇場(chǎng)

陽(yáng)曲縣位居太原市北。戰(zhàn)國(guó)時(shí)為趙狼孟邑，漢置陽(yáng)曲縣。隋時(shí)以“文帝自以姓楊，惡‘陽(yáng)曲’之號(hào)，故改名焉”*顏師古語(yǔ)，轉(zhuǎn)引自《乾隆太原府志》卷四。見(jiàn)《太原府志集全》第647頁(yè)，山西人民出版社，2005。，為陽(yáng)直。唐武德七年(624)復(fù)名陽(yáng)曲，宋太平興國(guó)七年(982)徙并州治于縣南之唐明鎮(zhèn)，金、元、明、清皆倚郭屬太原府，故號(hào)曰“首邑”。

玉泉山白龍廟位于縣東部山區(qū)楊興鎮(zhèn)東南的山里，距楊興鎮(zhèn)約五公里。

一、廟貌及其沿革

白龍廟座北朝南，坐落在玉泉山上一個(gè)山凹里，北東西均有山梁，前望深溝巨壑及淡色遠(yuǎn)山，廟中有泉池，按傳統(tǒng)風(fēng)水之說(shuō)，可謂寶地(圖1、圖2)?，F(xiàn)存白龍廟規(guī)模不大，為單進(jìn)院，由南而北，山門(mén)外15米為樂(lè)樓卷棚硬山頂三間，山門(mén)懸山頂三間，左右鐘鼓樓為歇山頂，東配殿為五龍圣母殿懸山頂三間，西配殿地藏殿懸山頂三間，正北正殿懸山頂三間，西朵殿二層三間。院外東側(cè)存碑亭，又往東建懸山頂三間，蓋為僧舍與客房。筆者2010年2月21日考察時(shí)廟宇正經(jīng)歷新一輪修繕，剛剛完成全部建筑落架大修，基本保持了舊貌，但磚瓦石換成新式。考察時(shí)，尚未粉刷裝飾及塑立神像。白龍廟存碑23通，其中金代1通，且有歌舞記述，還有明碑2通，可整理者7通，其余均已漫漶不清。一座深山民間小廟，由宋到今綿延不斷，具有特殊研究?jī)r(jià)值。

白龍廟北宋時(shí)期即已存在。廟存金代碑記載：“昔白石老相傳，至大宋宣和癸卯(五年，1123)有保義郎李公諱□，因監(jiān)是寨□謁圣祠，復(fù)見(jiàn)壁畫(huà)侵積，廟□□□□鄉(xiāng)老曰：特舍俸財(cái)可修。繪素其像，檐楹棟宇莫不畢備”*金崇慶三年《玉泉山興慈運(yùn)化健福白龍山之記》碑，高162厘米，寬67厘米，厚21厘米，螭首龜趺，現(xiàn)存白龍廟碑亭。?？贾鞅?，保義郎李公名“在”。從碑文記述看，宋宣和間白龍廟已是舊廟，并有保義郎李在出資進(jìn)行了修繕。

金代修繕情況不明，但“念則隨車(chē)沛澤，歌之舞之莫不□禮。春祀夏祗求其有應(yīng)，如響應(yīng)聲，如鏡寫(xiě)面”*金崇慶三年《玉泉山興慈運(yùn)化健福白龍山之記》碑。等的記述，卻反映了當(dāng)時(shí)的祭祀活動(dòng)。

圖1 白龍廟山門(mén)

元代廟宇的變遷情況不明，不過(guò)明嘉靖碑記，自宋代李在出資修廟后，“迨今我朝嘉會(huì)天下，幾三百年來(lái)鐘聲香火世世相承”，說(shuō)明元代廟宇及其中的祭祀活動(dòng)一直沒(méi)有中斷。

圖2 白龍廟平面示意圖

明代又有了明確的修繕記載。明嘉靖二十九年(1550)，因“殿□像貌尚殘缺而傾頹矣”，住持浩天然會(huì)仝楊興平鄯都鄉(xiāng)耆張?zhí)旖?、殷子方等各出資財(cái)，對(duì)“殿宇已傾頹者而補(bǔ)修之，像貌已殘缺者而妝塑之，碑其諸神像貌及正殿兩廊五間禪室煥然一新”*明嘉靖二十九年《重重修玉泉山白龍廟記》碑，高162厘米，寬64.5厘米，厚22厘米，圭首方趺，現(xiàn)存白龍廟碑亭。。到天啟三年(1623)，楊興村王云與諸糾首史進(jìn)柱、薛光明、王光遠(yuǎn)、周濟(jì)、王世、王玉、李殷煥、李□、王增，住持僧清向、募化僧惠光等會(huì)諸七十余人捐貲出工，“四維重修，百堵皆興，煥然一新，犂然大備矣”*明天啟三年《重修玉泉山白龍廟碑記》碑，高131厘米，寬52.6厘米，厚24厘米，圭首方趺，額題"碑記"，現(xiàn)存白龍廟碑亭。。

入清以來(lái)，白龍廟進(jìn)行了多次修繕和建設(shè)。因明末戰(zhàn)亂，清初當(dāng)?shù)亓骺軝M亂，清順治初仍然是“土寇遍生，男婦不得安居，稼穡之傭工盡廢，屢遭兵雹蝗蝻，水旱多災(zāi)，老者將□□□，壯者散□四方”的局面。但當(dāng)?shù)厮拇鍍缮降娜藗?，還是在新來(lái)的住持僧善誘的動(dòng)員下，“誠(chéng)感化眾村，各出財(cái)物共成盛事?！庇陧樦瘟?1649)“重修正殿三間，補(bǔ)葺東西兩廊，至于西院正樓、南廈、樂(lè)亭豈可置外乎！”因這次修繕的情況是后人追述，其中提到的“樂(lè)亭”修葺有誤，因?yàn)閺R里另一通碑明確記載樂(lè)樓創(chuàng)建于康熙十六年(1677)。前面提到的碑還載：“延至康熙年間，有李賢住持將壞者整之、廢者理之”后，又“故募化四村眾善、南北兩山賢人，量力施舍□捐資。將正殿圣母圣像、左右內(nèi)外神靈遍體金妝，東西兩廊一概補(bǔ)塑”*清康熙年間《重修玉泉山廟宇神像碑記》碑，高127厘米，寬57厘米，厚17.5厘米，笏首方趺，現(xiàn)存白龍廟碑亭。。康熙十九年前，“四村眾善，兩山賢人，將廟宇燁然重整，神像煥然金妝”*清康熙二十一年《玉泉山白龍廟創(chuàng)修樂(lè)亭碑記》碑，高93厘米，寬43.5厘米，厚17厘米，笏首方趺，現(xiàn)存白龍廟碑亭。，并于康熙十九年創(chuàng)建了樂(lè)亭。康熙五十五年，又由四村兩山村民捐資“新建坎離三殿、震□□□廊，東西角門(mén)一概重振?！?清康熙五十五年《重修玉泉山白龍廟碑記》碑，高150厘米，寬58厘米，厚19.5厘米，額題"皇帝萬(wàn)歲"，笏首方趺，現(xiàn)存白龍廟碑亭。對(duì)廟宇進(jìn)行了擴(kuò)建。乾隆五十五年(1790)繼續(xù)對(duì)白龍廟進(jìn)行維修和改建、新建，維修者有正殿，“覆以甍甓鱗鱗然，飾以丹堂燁燁然” ，又有禪房、龍池等，進(jìn)行了加固；改建者“而樓□東西、南殿赤白漫漶，棟梁狹小，亦非所以壯觀瞻也，于是移易其制，廣大其規(guī)”；新建者“乃更創(chuàng)修鐘鼓二樓、碑房二楹、石窯一座，以補(bǔ)前人之所有志而未逮者”*清乾隆五十六年《重修白龍廟碑記》碑，高176厘米，寬67.5厘米，厚19厘米，額題"碑記"，笏首龜趺，現(xiàn)存白龍廟碑亭。。道光、光緒也進(jìn)行過(guò)大規(guī)模修建，廟里留下了十幾通記事和功德碑，但碑文均已漫漶不清，具體的情況不明。

二、龍神信仰的民俗特征

玉泉山白龍廟的神系在漫長(zhǎng)的歷史時(shí)期有過(guò)種種變化。金時(shí)“如是玉泉山，龍君所集之方，賢圣燕居之地。有池焉，有像焉?！?金崇慶三年《玉泉山興慈運(yùn)化健福白龍山之記》碑。“龍君”是彼時(shí)廟里供奉的唯一神靈，而且設(shè)有神像。從碑名看，此“龍君”為白龍神。到明嘉靖時(shí)卻發(fā)生了變化，雖仍然保持著金時(shí)的傳統(tǒng)，即“我稽大金先人之廟于南□之陽(yáng)，顯像于龍池之上，其神之名也白龍，其池之名也玉泉?！?明嘉靖二十九年《重重修玉泉山白龍廟記》碑。明確神是“白龍”神，但碑文又提到“其諸神像貌”，一個(gè)“諸”字，使我們知道這時(shí)已是眾神之廟了，雖不明了具體的神系。當(dāng)然，眾神是要分等級(jí)的，有主神，有配享神。到明天啟年間時(shí)，碑文明確提到廟“內(nèi)塑圣母、五龍、閆君等像”*明天啟三年《重修玉泉山白龍廟碑記》碑。，即廟內(nèi)龍神由“白龍”變成了“五龍”，另外增加了“圣母”和“閆君”，但廟的名稱(chēng)仍是“白龍”廟，這從碑文題目為“重修玉泉山白龍廟碑記”可得到確證。一般而言，龍是管下雨服務(wù)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的，圣母是用來(lái)求子的，閻王神則是管理地獄，用來(lái)警戒民眾從善去惡的，可見(jiàn)這時(shí)白龍廟的功能已發(fā)生了很大的變化。到清代康熙年間時(shí)，“蓋聞?dòng)袢焦艔R曰白龍廟焉，有景神曰圣母神焉”，這里唯一提到的神靈“圣母”被稱(chēng)為“景神”，以“景”表達(dá)對(duì)圣母之敬仰。此時(shí)圣母進(jìn)入正殿，且是被唯一提到即強(qiáng)調(diào)的神靈，可見(jiàn)已代替龍神成為了主神。不過(guò)現(xiàn)存廟宇中，圣母又被供奉在了東配殿，可能后來(lái)又發(fā)生過(guò)變化。

圖3 原平普濟(jì)橋石雕云龍

龍之崇拜，在我國(guó)可謂源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，龍的形象歷有變化，白龍廟已有明確記載的宋金時(shí)期，龍與我們今天所見(jiàn)明代最終形成的龍形象仍有明顯的不同，這可從晉祠圣母殿前檐柱上的盤(pán)龍，及原平縣崞陽(yáng)鎮(zhèn)普濟(jì)橋上的石刻云龍看出。(圖3)看起來(lái)，彼時(shí)的龍要比后世兇猛許多，這表達(dá)著一種時(shí)代追求與想象。在農(nóng)業(yè)時(shí)代，民間祈求于龍的，主要是能興云致雨，這是保證農(nóng)業(yè)收成的關(guān)鍵。清乾隆五十九年(1794)《原邑太山寺謝雨并建樂(lè)臺(tái)碑記》的作者考證向龍祈雨之淵源：

古者國(guó)有兇荒則索鬼神而祭之，《云漢》之詩(shī)所云靡神不舉也。然《記》曰：雩宗以祭水旱，《傳》以謂請(qǐng)于應(yīng)上，《公》則明以膏澤之降固有神焉，以專(zhuān)司其任矣。西漢最為近古，而董江都所著祈雨法則，又以四時(shí)分配四方，各以其方之物色迎神，設(shè)位以祝之，而多取義于龍，后之仿而行者轍有效也。*清乾隆五十九年《原邑太山寺謝雨并建樂(lè)臺(tái)碑記》碑，高148厘米，寬66厘米，側(cè)寬16厘米，笏首方趺，現(xiàn)存太原市晉源區(qū)太山寺正殿前廊。

即，向龍祈雨源于董仲舒的設(shè)計(jì)，但實(shí)際上以龍致雨的觀念久已有之，《周易》云：“時(shí)乘六龍以御天也，云行雨施天下平也?！薄秴问洗呵铩芬嘤小耙札堉掠?，以形逐影”的說(shuō)法。因此，董仲舒的設(shè)計(jì)有其久遠(yuǎn)的傳統(tǒng)和習(xí)俗基礎(chǔ)*關(guān)于龍神雩祭習(xí)俗的起源及其流變，可參閱王志峰《臨縣磧口黑龍廟及其祭祀民俗考》一文，《中華戲曲》第二十八輯。。本文關(guān)注的是民間觀念中的興龍致雨。在民間，龍為人間施雨的方式，嵐縣白龍廟一通宋代碑有生動(dòng)記述：

鉦鼙告旋，群靈奏功，不數(shù)而速。雨師倡命，風(fēng)伯趣行，陰雨族興，陽(yáng)光匿曜，歸從萬(wàn)趾，濯乎□風(fēng)?！榷坠男?，電曜發(fā)隱，風(fēng)妖魅厲，駈礫四清，膏澤祥霖，翼日沾渥。*宋《大宋嵐州大萬(wàn)山白龍祠敕賜靈淵侯廟碑》碑。高171厘米，寬71厘米，厚18.8厘米。現(xiàn)存嵐縣白龍廟。

龍神組織指揮雨師、風(fēng)伯、雷公、電母等神靈分工協(xié)作。當(dāng)然，是應(yīng)人間請(qǐng)求而行，地方官“公憫雨誠(chéng)至徹，蓋而前將事之名，盛服臨閱，肥牲旨酒，旅肴庶羞，□陳祝幣咸在?！倍Y儀、酒肉、祝幣供神享用，還要虔誠(chéng)提出請(qǐng)求：“公袍笏植庭，為民請(qǐng)命，登降有數(shù)，酌拜唯恭，盛禮精誠(chéng)，潛通默格：岳神赑屃，玉虬蜿蟺，□精湊從，來(lái)享奠獻(xiàn)?！比缓筇烊烁袘?yīng)，實(shí)現(xiàn)目的。許多龍王廟的壁畫(huà)留下了龍神行雨的想象場(chǎng)面。盂縣諸龍廟諸龍殿清代壁畫(huà)，(圖4)龍王出行有著隆重的儀仗，率諸神風(fēng)雷電雨共作。雷神沉醉于敲擊串為一圈的連鼓，紅發(fā)紅眉，戴將梁飾為云紋的冠，頸間裹巾，赤臂穿類(lèi)似裲襠的衣，又系高腰裙，飾臂釧，相貌似猴。旁邊還有女神電母，以體現(xiàn)雷電之陰陽(yáng)觀念。敲連鼓的雷神形象敦煌壁畫(huà)就有，日本的神廟殿脊上也有類(lèi)似的裝飾，并有文政年間(1818年為文政元年)的雷神圖案*這方面情況及這幅圖片均由中央戲劇學(xué)院麻國(guó)鈞教授提供。。(圖5)按民間的想象，雷聲的形成是鼓鈸等樂(lè)器的合奏，雨水是由寶瓶寶罐傾倒。

圖5 日本文政年間雷神圖

畫(huà)面充滿(mǎn)了狂歡的氣氛，兒童戲耍寶瓶噴水，奏樂(lè)器諸神沉醉其中，甚至有看熱鬧的家眷。實(shí)際上就是人間社火賽會(huì)的再現(xiàn)。神是那么人情有趣，可畏而又可親。原平石鼓祠正殿壁畫(huà)里的龍則被以韁繩牽拉，被強(qiáng)迫施雨，淪落為家畜一般的動(dòng)物，這是民間的又一種想象。(圖6)

至于龍的習(xí)性，太原縣清末舉人劉大鵬在其《晉祠志》

里說(shuō)：“龍為鱗蟲(chóng)之長(zhǎng)，龍耳虧聰，故謂之龍。”又說(shuō)“蓋謂泉源之境，龍多居之，水不在深，有龍則靈也。”*劉大鵬《晉祠志》卷第四《山水》，太原市晉祠博物館、山西人民出版社，2003年，第96頁(yè)。許多山中的泉潭被視作龍的居所，且這種認(rèn)知很早。宋代時(shí)，嵐州大萬(wàn)山的泉池就被看作龍的宅所，“白龍池者，在大萬(wàn)山之山陰。月魄輪精，坤膏發(fā)潤(rùn)，涵虛澄湛，淵若無(wú)底，旱熯不加，少霖□多，真神龍之所宅也”*宋《大宋嵐州大萬(wàn)山白龍祠敕賜靈淵侯廟碑》碑。。明正德十年(1515)，嵐縣知縣秦鉞為縣城龍宮寺撰寫(xiě)《重修龍宮寺記》碑文中，想象龍的特性：

龍之為物也，聚散無(wú)常，隱顯莫測(cè)，物之最神者也。然必潛身于地勢(shì)重陰之下，養(yǎng)神于淵昧不測(cè)之所，而后能鼓元?dú)舛子蛑?，騰百川而雨天下，以澤萬(wàn)物。*清雍正《重修嵐縣志》卷之十四《藝文》。

龍可聚可散，可隱可顯，可入地下養(yǎng)神，可上天興雷作雨。玉泉山白龍廟金代碑文贊頌龍神的話語(yǔ)中，透露出的觀念與前述類(lèi)似：龍“時(shí)飛則飛，時(shí)潛則潛”，“是以云行兩施，風(fēng)微露贍，無(wú)不普潤(rùn)”。明嘉靖二十九年碑也描述龍神“無(wú)在而無(wú)乎不在，無(wú)有而無(wú)乎不有”，且“福善禍惡蓋無(wú)虛日”*明嘉靖二十九年《重重修玉泉山白龍廟記》碑。。其理解與前代如出一轍，可見(jiàn)對(duì)龍神的想象與理解一直是比較穩(wěn)定的。

人們對(duì)自己想象出的神靈既崇敬又畏懼。清順治六年，玉泉山一帶，在“土寇遍生，男婦不得安居，稼穡之傭工盡廢，屢遭兵雹蝗蝻，水旱多災(zāi)，老者將□□□，壯者散□四方”*清康熙年間《重修玉泉山廟宇神像碑記》碑。的背景下群起而修廟宇，更以一種極端環(huán)境考驗(yàn)了鄉(xiāng)民信仰與習(xí)俗的堅(jiān)韌。就一般而言的神靈觀念，他們認(rèn)為“夫慈悲眾生惟神是賴(lài)，神□□而可□殿宇以安妥，容像以昭垂哉。故大而京藩□郡，小而鄉(xiāng)井閭里，求營(yíng)者創(chuàng)建，幾傾者纘修，殿峙而像塑于其間，無(wú)非妥神靈崇功德也哉?！?明天啟三年《重修玉泉山白龍廟碑記》碑。對(duì)神依賴(lài)的程度是“惟”，“妥神靈”必然要為其建殿宇塑影像，對(duì)神的功德要予以報(bào)答。這些對(duì)神、包括龍神的認(rèn)識(shí)，是我們今日體會(huì)斯時(shí)民間宗教觀念與信仰習(xí)俗的重要資料。

圖6 原平石鼓祠壁畫(huà)

前述玉泉山白龍廟神系及主神的變化，以及碑文中透露出的宗教觀念，很大程度上決定于廟宇的主人。白龍廟一直是一個(gè)鄉(xiāng)村廟宇，雖政府小官員也偶爾支持過(guò)，宋代時(shí)保義郎李在俸財(cái)維修，繪素其像。按宋代“保義郎”是低級(jí)武官，“因監(jiān)是寨”說(shuō)明李在是駐扎在當(dāng)?shù)乇O(jiān)理治安的小頭目。但白龍廟的基本支持力量，廟的主人始終是臨近的鄉(xiāng)民，如金碑附有“守廟人李用男丑現(xiàn)右丑”。明代嘉靖年間由住持僧“于是會(huì)仝楊興白□平鄯都鄉(xiāng)耆張?zhí)旖?、殷子方等各出資財(cái)，命工于農(nóng)隙之日”。*明嘉靖二十九年《重重修玉泉山白龍廟記》碑。對(duì)殿宇、神像進(jìn)行補(bǔ)修。明天啟三年的修繕也是“楊興村王公諱云□目擊之而不忍坐視。因于天啟三年作□□，首讀諸糾首史進(jìn)柱、薛光明、王光遠(yuǎn)、周濟(jì)、王世、王玉、李殷煥、李□、王增，住持僧清向、募化僧惠光會(huì)諸七十余人竭力捐貲，子來(lái)赴工，人皆響應(yīng)”*明天啟三年《重修玉泉山白龍廟碑記》碑。。清康熙五十五年重修時(shí)，由“薛君存恭愿作總領(lǐng)，暨長(zhǎng)興寺誠(chéng)僧道滿(mǎn)日夜憂(yōu)思，仝詣具茶會(huì)集四村糾首，南北兩□□□屯叩化，人民施水各發(fā)善念，量力捐貲”*清康熙五十五年《重修玉泉山白龍廟碑記》碑。。明確提到廟宇的主辦者是“四村”和“兩山”。玉泉山白龍廟始終保持比較純粹的民間地位，鄉(xiāng)民始終是廟宇的主人，決定了神廟性質(zhì)特別是功能變化的方向，始終要滿(mǎn)足基層鄉(xiāng)民的信仰與習(xí)俗要求及其變遷，對(duì)神靈的理解與解釋也保留了濃郁的民間色彩。

三、劇場(chǎng)變遷及演劇活動(dòng)

探討民間的這些信仰與習(xí)俗，也才使我們能更好地了解民間“祀神以戲”的觀念基礎(chǔ)，使“有廟”必有“戲臺(tái)”成為可理解的邏輯。神要“燕居”，“燕”者，息也；又，“燕”通“宴”，《詩(shī)·小雅·南有嘉魚(yú)》：“君子有酒，嘉賓式燕以樂(lè)?！币硎芸诟０簿又畼?lè)?！暗钪哦袼苡谄溟g，無(wú)非妥神靈崇功德也哉?！?明天啟三年《重修玉泉山白龍廟碑記》碑。神要有舒適的殿宇辦公和居住。神要通過(guò)神像有具體形象的外在體現(xiàn)；神要保佑大家豐收、生子；神又是無(wú)處不在，無(wú)幽不察，“福善禍惡蓋無(wú)虛日”的監(jiān)督者。前述龍神的特點(diǎn)與習(xí)性，人性親切而又令人敬畏，在享用著鄉(xiāng)民奉獻(xiàn)的美味佳釀與禮儀時(shí)，以歌舞戲曲助助興，接受鄉(xiāng)民的報(bào)答，愉悅之余施惠于人間。在民間，禮樂(lè)傳統(tǒng)用于祀神時(shí)，有了許多民間特有的色彩，也是士大夫們視為“俗”樂(lè)登臺(tái)酌獻(xiàn)的觀念與習(xí)俗基礎(chǔ)。

玉泉山白龍廟金代就有了明確的歌舞祀神的記載，即“歌之舞之莫不□禮，春祀夏祗求其有應(yīng)，如響應(yīng)聲，如鏡寫(xiě)面?！边@對(duì)了解太原府一代的歌舞戲劇情況是一條彌足珍貴的史料。筆者考證過(guò)金代太原府一代的歌舞戲曲活動(dòng)，如盂縣藏山寺刊立于金大定十二年(1172)的《神泉里藏山神廟碑記》，描述了當(dāng)時(shí)的祭賽盛況時(shí)寫(xiě)道：“笙鏞雜沓，旌旗閃爍，徜徉百舞”。載于高汝行《太原縣志》的大定十六年(1176)《平晉縣北郭九龍廟碑》碑文則提到：“歲時(shí)香火祈求，簫鼓酌獻(xiàn)，罔不克誠(chéng)鑿也?！睂幬淇h定河村金泰和八年(1208)《汾川昌寧公家廟記》碑記載，“于是以每歲仲夏竭誠(chéng)修祀，具牢醴牲餼奠于堂上，作樂(lè)舞戲妓拜于堂下。是日闔邦遠(yuǎn)近，往觀者如市，大為聚樂(lè)，以極歲中一方之游觀也。”元好問(wèn)則寫(xiě)到一位活躍在太原地區(qū)的歌伎梁梅*相關(guān)考述詳見(jiàn)拙作《宋金時(shí)期并州地區(qū)戲劇及舞臺(tái)考略》，載于《滄桑》2011年第4期。。玉泉山白龍廟金代碑有關(guān)記述的特殊意義在于，在如此偏僻的山區(qū)民間小廟里，已經(jīng)有了歌舞祀神活動(dòng)，可見(jiàn)當(dāng)時(shí)是比較普遍的做法。不過(guò)金代時(shí)白龍廟的歌舞是在什么樣的場(chǎng)所進(jìn)行，是否有正式的舞臺(tái)，卻缺乏可資考證的資料。

白龍廟可確切考知的建樂(lè)樓時(shí)間是在清康熙十九年，現(xiàn)錄碑文如下：

蓋世非神圣之默持，則民無(wú)所依；神非樂(lè)亭之昭垂，則對(duì)越無(wú)地。有神像不可乏廟宇，崇祀典不得略樂(lè)亭也。我玉泉山神景之地也，仰觀南北而山名物秀，府察東西而地靈人和。有古廟曰白龍廟，但歲久年遠(yuǎn)，規(guī)模非復(fù)舊制；風(fēng)雨傾圮，壇壝豈若先朝！四村眾善，兩山賢人，將廟宇燁然重整，神像煥然金妝。各村糾首嘆曰：廟宇告成矣，神像補(bǔ)塑矣，五月二十七日圣母圣誕作戲，奉神卒無(wú)無(wú)居止之地，其何以妥悅神靈乎！于康熙十九年各出貲財(cái)，命匠起工。下修石臺(tái)五尺，上蓋卷棚三楹。將見(jiàn)巍巍壯觀，一世嚇嚇，保障千秋，豈淺鮮哉！崇祀典儐爼豆，故無(wú)失所之嘆；作戲文報(bào)功德，皆有對(duì)越之觀。神依人而血食，人依神而奉祀矣。此雖人心之肫懇，實(shí)神靈之應(yīng)感不爽者也。四方來(lái)觀者皆曰：此方之人誠(chéng)善士也，流芳百代，永保萬(wàn)年?？蹄懹诒灾静恍?。

康熙十九年忻定五谷寸草不生，大遭饑荒。父子不相顧，兄弟妻子離散，小民趂食河南，不知幾萬(wàn)幾千人矣，每斗米價(jià)四錢(qián)。

碑刊立于康熙二十一年，碑文由“史家莊生員史浚撰，生員史繼魚(yú)書(shū)”，二人生平均不可考，縣志也未見(jiàn)收錄，蓋終身無(wú)功名者。這樣的身份，使我們格外關(guān)注碑文中的戲曲觀念。作者認(rèn)為“神非樂(lè)亭之昭垂，則對(duì)越無(wú)地。有神像不可乏廟宇，崇祀典不得略樂(lè)亭也?！逼渲小皩?duì)越”即答謝頌揚(yáng)，《詩(shī)·周頌·清廟》：“濟(jì)濟(jì)多士，秉文之德 ；對(duì)越在天，駿奔走在廟?！?將建樂(lè)亭的重要性強(qiáng)調(diào)到這樣的程度，并認(rèn)為民間以戲祀神是在“崇祀典”，其具體的功能則是“作戲文報(bào)功德”。另外碑文還透露出其它一些重要信息：一是白龍廟演戲的時(shí)間是五月二十七，戲主要是獻(xiàn)給圣母而非龍神或閻君，說(shuō)明碑刻時(shí)期圣母的地位；二是從碑文語(yǔ)氣看，“五月二十七日圣母圣誕作戲”已成慣例，即樂(lè)亭創(chuàng)建之前早已有了演劇活動(dòng)。此前的戲在什么場(chǎng)所演出？最大的可能是臨時(shí)搭臺(tái)；三是新建的樂(lè)亭臺(tái)基高五尺，樂(lè)亭為三開(kāi)間的卷棚頂建筑；四是碑文最后提到康熙十九年陽(yáng)曲縣北之忻州、定襄縣一帶大旱，許多人過(guò)滹沱河以南來(lái)“趂食”，但在這樣緊迫的情況下竟然蓋了樂(lè)亭這樣的娛樂(lè)設(shè)施。或許人們由臨近地區(qū)大旱，而當(dāng)?shù)貐s避過(guò)劫難的現(xiàn)象中，更相信當(dāng)?shù)厣耢`的護(hù)佑作用，故更加劇了人們祀神的熱情。這也為我們理解神廟中創(chuàng)建戲臺(tái)的動(dòng)力提供了更有意義的資料。

白龍廟現(xiàn)存樂(lè)亭布局于山門(mén)外15米處。(圖7、圖8)

圖7 白龍廟戲臺(tái)

山門(mén)外建樂(lè)亭是太原府一帶清時(shí)期的流行方式。樂(lè)亭因近期落架大修，磚瓦石均換為新式，但木構(gòu)仍保持了原樣。卷棚硬山頂三間，灰脊灰瓦。前檐通置大額，上置斗栱十一欑，柱頭、轉(zhuǎn)角外，明間平身科五欑，兩次間各一欑，均斗口跳，刻雕花翼栱。轉(zhuǎn)角柱礎(chǔ)上鼓勁下伏盆組合，平柱礎(chǔ)為上下瓜棱狀組合。其梁架結(jié)構(gòu)為五架梁對(duì)后雙步梁，上以童柱承四架梁，再上以雙脊瓜柱承雙脊桁。前后臺(tái)槅斷設(shè)于后金桁下。其結(jié)構(gòu)的特點(diǎn)是，除羅鍋椽外，前坡兩椽，后坡卻是三椽，不相對(duì)稱(chēng)，后坡比前坡加一椽的目的是擴(kuò)大后臺(tái)空間。其具體數(shù)據(jù)，臺(tái)基現(xiàn)存高0.76米；通面闊10米，其中明間6米，兩次間各2米；通進(jìn)深9.45米，其中后臺(tái)3.1米。從劇場(chǎng)功能角度講，后臺(tái)空間充分，足夠演員作演出準(zhǔn)備及作戲房；前臺(tái)明間的空間也足單獨(dú)滿(mǎn)足表演需要；兩次間面闊很小，從前檐柱間以幕布遮擋后，正好用來(lái)安置樂(lè)隊(duì)而不浪費(fèi)。足見(jiàn)，樂(lè)亭是成熟的。

圖8 白龍廟戲臺(tái)平面示意圖

【附碑】

1.玉泉山興慈運(yùn)化健福白龍山之記

河?xùn)|北路太原府陽(yáng)曲縣太平鄉(xiāng)楊興鎮(zhèn)玉泉山記

蓋聞神□化也，天地不能窮，陰陽(yáng)不能測(cè)，惟變所適，惟道所載?！跏诨秀敝g，顯象于杳冥之外，蕩蕩無(wú)由，明明不昧，豈不為至圣者哉。如是玉泉山，龍君所集之方，賢圣燕居之地。有池焉，有像焉。有池焉，其水通靈；有像焉，其神至圣。水□圣□，不以滿(mǎn)而流，不以停而腐，或出或處或去或來(lái)，雖之旱澇，無(wú)有增減。神之圣也，而昭四方遠(yuǎn)□諸類(lèi)，能知周乎萬(wàn)物而足潤(rùn)，能范圍天地之化純曲成百物，產(chǎn)自群根，無(wú)一方而可執(zhí)，無(wú)一所而可礙。時(shí)飛則飛，時(shí)潛則潛，既飛且潛，民安其食。是以云行兩施，風(fēng)微露贍，無(wú)不普潤(rùn)。昔白石老相傳至大宋宣和癸卯有保義郎李公諱□，因監(jiān)是寨□謁圣祠，復(fù)見(jiàn)壁畫(huà)侵積，廟□□□□鄉(xiāng)老曰：特舍俸財(cái)可修，繪素其像，檐楹棟宇莫不畢備。明年甲辰又□□□公付任，聯(lián)轡至此，仰之嘆曰：此□高名之作也，非徒輩之所為已。后代代香火不絕。君過(guò)賜勤其禮，念則隨車(chē)沛澤，歌之舞之莫不□禮。春祀夏祗求其有應(yīng)，如響應(yīng)聲，如鏡寫(xiě)面。興云掣電，利益生民。草木山□無(wú)不霑潤(rùn)，可謂品物流形文明終始，咸斯勝利嘗垂雨澤之恩，感化無(wú)疆庶補(bǔ)沛濡之潤(rùn)。欽惟龍御德□矣，天若葉公之稽古監(jiān)葛□之右文。雖宇宙之興慈重加普護(hù)有穹窿而有德應(yīng)合耳，霖事□前言仰于天德終而御善，儻垂衡石之觀，以文化成而重后人之讀，專(zhuān)命良工為記，俾□云耳。

時(shí)大金崇慶元年歲次壬申丁未月丙子朔丁亥日

本院僧云惠寶

當(dāng)里阮遂撰

守廟人李用男丑現(xiàn)右丑 鄯都石匠劉政男劉沂弟劉成劉固

注：碑高162厘米，寬67厘米，厚21厘米，螭首龜趺，現(xiàn)存白龍廟碑亭。

2.玉泉山白龍廟創(chuàng)修樂(lè)亭碑記

史家莊生員史浚撰 生員史繼魚(yú)書(shū)蓋世非神圣之默持，則民無(wú)所依；神非樂(lè)亭之昭垂，則對(duì)越無(wú)地。有神像不可乏廟宇，崇祀典不得略樂(lè)亭也。我玉泉山神景之地也，仰觀南北而山名物秀，府察東西而地靈人和。有古廟曰白龍廟，但歲久年遠(yuǎn)，規(guī)模非復(fù)舊制；風(fēng)雨傾圮，壇壝豈若先朝！四村眾善，兩山賢人，將廟宇燁然重整，神像煥然金妝。各村糾首嘆曰：廟宇告成矣，神像補(bǔ)塑矣，五月二十七日圣母圣誕作戲，奉神卒無(wú)無(wú)居止之地，其何以妥悅神靈乎！于康熙十九年各出貲財(cái)，命匠起工。下修石臺(tái)五尺，上蓋卷棚三楹。將見(jiàn)巍巍壯觀，一世嚇嚇，保障千秋，豈淺鮮哉！崇祀典儐爼豆，故無(wú)失所之嘆；作戲文報(bào)功德，皆有對(duì)越之觀。神依人而血食，人依神而奉祀矣。此雖人心之 懇，實(shí)神靈之應(yīng)感不爽者也。四方來(lái)觀者皆曰：此方之人誠(chéng)善士也，流芳百代，永保萬(wàn)年?？蹄懹诒灾静恍?。

康熙十九年忻定五谷寸草不生，大遭饑荒。父子不相顧，兄弟妻子離散，小民趂食河南，不知幾萬(wàn)幾千人矣，每斗米價(jià)四錢(qián)。

時(shí)大清國(guó)康熙二十一年六月初六日

守廟人李耀鱗

忻州石匠秦閏聲

注：碑高93厘米，寬43.5厘米，厚17厘米，笏首方趺，現(xiàn)存白龍廟碑亭。

3.重修玉泉山廟宇神像碑記

蓋聞?dòng)袢焦艔R曰白龍廟焉，有景神曰圣母神焉。其初開(kāi)創(chuàng)者不知起于何代，□□重修者不知經(jīng)于幾朝。遞衍至今，年深日遠(yuǎn)，刻石雖多，卒無(wú)振□□□□重孫世也?！酢趺鞒绲澥吣?，流寇橫亂，天下大失，改年號(hào)永昌元年，上帝弗順，東兵大破，改年號(hào)順治元年。自六年土寇遍生，男婦不得安居，稼穡之傭工盡廢，屢遭兵雹蝗蝻，水旱多災(zāi)，老者將□□□，壯者散□四方。廟宇傾頹，神像雕零。斯時(shí)也，北惟救死而□不瞻，奚敢□善念□無(wú)。有善誘□禪□到此，觸目儆心，徘徊顧慮，善念萌于方□，誠(chéng)感化眾村，各出財(cái)物共成盛事。重修正殿三間，補(bǔ)葺東西兩廊，至于西院正樓、南廈、樂(lè)亭豈可置外乎?延至康熙年間，有李賢住持將壞者整之、廢者理之，然特定其規(guī)模，猶□至于修美所而嘆曰：廟宇告成矣，神像豈遂恝然乎？故募化四村眾善、南北兩山賢人，量力施舍□捐資。將正殿圣母圣像左右內(nèi)外神靈遍體金妝，東西兩廊一概補(bǔ)塑。始念起于劉，終完□于李。廟宇□然一整，神像燦然□□。一者前人之功德不至廢墜；二則一方之黎庶賴(lài)以庇□。至于四方來(lái)觀者，皆曰：此遭次顛沛之時(shí)，猶有善士斯人也。在今者繼過(guò)先朝之志事；在后者效法今人之所為。流芳百代、永保萬(wàn)年。茲刻石銘于碑，以志不朽云。

王世□施□□□□□

糾首

楊興□□□□□(以下漫漶不清)

大清康熙□□□年□月□□日立

注：碑高127厘米，寬57厘米，厚17.5厘米，笏首方趺，現(xiàn)存白龍廟碑亭。

Research on the Hieron in Bailong Temple of Yuquan Mountain of Yangxing Town of Yangqu County and Its Theater

Niu Bailin

(Shanxi TV University, Taiyuan, Shanxi, 030027)

To investigate the characteristics of folk religious beliefs and customs, especially folk concept of the gods, is to understand folk "worshipping to play". "Temple" must have "stage". The characteristic and habits of Bailong temple in Yuquan mountain is human kind and awesome,. When enjoying the villagers dedicated etiquette and delicious wine, the gods accept the reward of the villagers and oblige the world by using the song and dance drama to add to the fun. In the folk, when the traditional ritual is used for worshipping, with many unique folk colors, it becomes the basis of idea and custom that the scholar officials are regarded as "vulgar" at music stage.

Bailong temple; hieron; dragon; theater

2015—11—20

牛白琳(1966—)，男，山西嵐縣人，山西廣播電視大學(xué)，文學(xué)博士，教授。

K878.6

A

1008—8350(2016)01—0080—07