馬格俠，王永春

（天水師范學(xué)院 文史學(xué)院，甘肅 天水 741000）

唐代火葬的流行及其原因

馬格俠，王永春

（天水師范學(xué)院 文史學(xué)院，甘肅 天水 741000）

火葬習(xí)俗在唐代漢族中開(kāi)始流行，不僅當(dāng)時(shí)的僧尼、在家佛教徒舉行火葬，內(nèi)遷的少數(shù)民族、宮廷中的統(tǒng)治者也舉行火葬。火葬儀式除了出家人的“荼毗焚身”外，還有在家信徒儀式繁瑣的火葬。佛教對(duì)肉體的輕視和對(duì)解脫的理解是唐代火葬流行的主觀原因，周邊少數(shù)民族對(duì)靈魂升遐的渴望以及客死者對(duì)靈魂早日擺脫奴役，回歸故鄉(xiāng)的想往，生者對(duì)死者尸骨火葬后攜帶方便也是火葬在唐代盛行的客觀因素。

唐代；火葬習(xí)俗；流行

火葬，又稱“熟葬”“火化”“荼毗”“焚身”，即用火焚燒尸體的喪葬形式。早在西周初年，就有“古之葬者，厚衣之以薪；葬之中野，不封不樹(shù)，喪期無(wú)數(shù)”［1］的記載。這里的“厚衣之以薪”是指將尸體厚厚地用草柴包裹住，進(jìn)行火葬［2］?？梢?jiàn)火葬早在西周初期就已存在。火葬作為我國(guó)古老葬俗的一種，宋代以后雖經(jīng)政府屢次禁止，但仍禁而不止。對(duì)宋代及以后的火葬習(xí)俗，學(xué)界研究者頗多，如王夫子［3］、楊曉勇等［4］、楊存田等［5］都從不同角度進(jìn)行了論述?？v觀這些成果，或集中于宋元，或集中于明清，卻少有對(duì)火葬開(kāi)始流行的唐代火葬習(xí)俗進(jìn)行研究者。筆者試就唐代火葬的流行、火葬儀式、火葬原因等內(nèi)容進(jìn)行探討。

一、唐代火葬的流行

唐代以前，火葬作為土葬的補(bǔ)充而存在。但在佛教傳入之前的焚尸是被漢族作為對(duì)死者和親人的羞辱和懲罰而存在，并非傳統(tǒng)意義上的火葬［6］。

在佛教傳入中國(guó)后，特別是“佛既謝世，香木焚尸”［7］而葬后，火葬就成為對(duì)德行高尚的僧人的一種褒獎(jiǎng)。如鳩摩羅什去世后，“姚興于逍遙園依外國(guó)法以火焚尸，薪滅形碎，惟舌不爛”［8］。智嵩“弟子積薪焚其尸，骸骨灰燼，唯舌獨(dú)全，色狀不變”［9］。隋唐以后，隨著佛教的傳播，來(lái)自西方的火葬習(xí)俗，首先在中原佛教出家人中流行開(kāi)來(lái)。

中原出家人的火葬又稱“荼毗、闍維、耶維、耶旬”，為印度古老的葬俗之一。相傳佛陀涅槃前，“佛告阿難……汝欲葬我，先以香湯洗浴，用新劫貝周遍纏身，以五百?gòu)埊B，次如纏之，內(nèi)身金棺，灌以麻油畢，舉金棺置于第二大鐵槨中，旃檀香槨次重于外，積眾名香厚衣其上，而闍維之。訖收舍利，于四衢道起立塔廟，表剎懸繒，使諸行人皆見(jiàn)佛塔，思慕如來(lái)法王道化，生獲福利，死得上天”［10］。此后，此種葬俗在佛教僧尼間廣為流傳。

佛教僧尼的火葬分兩種形式，一種為如佛陀入滅的闍維，即火葬后起塔供養(yǎng)。河南嵩山少林寺唐代僧人塔林，就是火葬后起塔供養(yǎng)所形成。唐代僧尼死后焚身起塔葬者，人數(shù)眾多。如：釋道哲［11，p0588a13］、釋神迥［11，p0526a11］、釋慧乘［11，p0633b03］、沙門波頗［11，p0439c26］等。敦煌壁畫(huà)中就有僧尼火葬的形象資料，如莫高窟唐代第332窟和148窟的《涅槃經(jīng)變》中，就有火化佛陀棺柩，然后八王爭(zhēng)分舍利起塔供養(yǎng)的圖像。這種闍維，是棺葬和火葬相結(jié)合的一種儀式，也是唐代僧尼最普遍的一種喪葬儀式。

也有僧尼在棺葬或塔葬數(shù)十年乃至百余年后被火葬起塔供養(yǎng)的，如僧道哲［11，p0588c15］、窺基［12］、釋僧崖［11，p0678b14］等。這是棺葬與火葬相結(jié)合的另一種儀式，只不過(guò)這種火葬是在棺葬或塔葬若干年后進(jìn)行的。

一種為死后火葬而不起塔者。如釋住力［11，p0695a06］、釋慧滿［11，p0618a22］、釋明瞻［11，p0632c01］等。有的甚至揚(yáng)灰棄骨，如釋寶相臨終遺言“當(dāng)燒散吾尸不勞銘塔，用塵庸俗”［11，p0690b17］。釋玄琬圓寂前上表“蔭施諸眾生，余骸依古焚棄。……乃命下火依法維，菥盡灰飛，廓然歸本”［11，p0616a01］。釋弘智去世后“露骸林下，攸骨焚散，遵余令也”［11，p0642a17］。這些高僧火葬后，骨灰或被埋葬于山隅，或被葬于巖下，有的甚至揚(yáng)灰棄骨。

其次，火葬在佛教居士中極為流行。他們深受佛教涅槃思想的影響，死后要求“火葬”。如晉州洪洞縣令孫伯悅“隋朝身故，未經(jīng)大殯”，其女尼智覺(jué)“念父生育之恩，又憶出家解脫之路，不重俗家遷穸，意慕大圣泥洹”［13，p89］，為其起灰身塔供養(yǎng)。清信女大申優(yōu)婆夷死后，“有三女為慈母”敬造灰身塔供養(yǎng)［13，p76］。張優(yōu)婆夷［13，p269］、呂小師［13，p274］、張常求［13，p1257］、范優(yōu)婆夷［14，p49］、孫客子［14，p55］、清信佛子玉［14，p73］、馮仁剛［14，p92］等都是居士，死后家人將其火葬，為其造塔供養(yǎng)。邊氏夫人在“彌留大漸，遂命諸子曰：災(zāi)眚所纓，困于瘵蠹，時(shí)人以生死同于衾穴，厚葬固于尸骨。吾早遇善緣，了知世幻，權(quán)于府君墓側(cè)，別置一墳，他時(shí)須為焚身，灰燼分于水陸，此是愿也”［13，p1987］。常州武進(jìn)縣尉王府君夫人蘇氏“遺命不令葬，敕家臣曰：‘吾奉清凈教，欲斷諸業(yè)障。吾歿之后，必燼吾身?！保?3，p2234］。小販何軫“妻劉氏，少斷酒肉，常持《金剛經(jīng)》”，死后“軫以僧禮葬”［15］。佛弟子馬丑女的“葬日臨壙焚尸”（S. 86）［16，p44］，顯然采取的都是火葬。這些居士的火葬，是因篤信佛教，“了知世幻”“欲斷諸業(yè)障”而自愿選擇的一種喪葬儀式。

再次，火葬在信仰不明的普通人中也極為流行。如唐代四川、甘肅等地流行火葬，規(guī)模驚人。1980年在四川西昌市北約6公里的小山頂部，發(fā)現(xiàn)一處唐宋時(shí)大型火葬墓群，“長(zhǎng)100，寬32.6米”“墓葬分布密集，間距最小的僅0.2米，最大的2米”?！霸峋呷翘展?，罐中盛放骨灰和未燒盡的骨骼殘塊?！保?7］敦煌文獻(xiàn)中的《天復(fù)年間沙州龍神力墓地訴訟狀》（P.4974）中，龍神力申訴哥哥“其灰骨將入積代墳?zāi)共坏谩?，只好出錢另外安葬［18］。而《笑林廣記·貪吝部》所記為兒孫作馬牛者次子所言“但具稿薦一條，送于效外”［19］的火葬，應(yīng)是當(dāng)時(shí)貧窮者最經(jīng)濟(jì)實(shí)用的一種喪葬形式。火葬需用大量木柴，在敦煌《辛巳年?duì)I指揮葬巷社納贈(zèng)歷》（S.2472V）中，就出現(xiàn)了“見(jiàn)付主人……柴三十一束”［20］的記載，這些木柴應(yīng)是火葬所需。從唐律曾設(shè)《諸殘害死尸》條，規(guī)定“割絕骨體及焚燒之類，及棄尸水中者，各減斗殺罪一等”［21］中，可見(jiàn)火葬在漢族群眾中的流行，甚至政府需要立法禁止這種焚尸行為。

再次，周邊各民族，也普遍實(shí)行火葬。如“蒙舍及諸烏蠻不墓葬，凡死后三日焚尸，其余灰燼，掩以土壤，唯收兩耳，南詔家則貯以金瓶，又重以銀函盛之，深藏別室，四時(shí)將出祭之”［22］。突厥的“焚尸”也是火葬的一種形式，“（頡利可汗）八年卒，詔其國(guó)人葬之，從其禮俗，焚尸于灞水之東。其舊臣胡祿達(dá)官吐谷渾邪以殉”［23，p3509］。黨項(xiàng)的風(fēng)俗也是“死則焚尸，名為火葬”［23，p3600］。此外，西域各國(guó)也流行火葬，如在吐魯番阿斯塔那唐墓考古發(fā)掘中，阿斯塔那64TAM34號(hào)刀形墓中就出土有骨灰，應(yīng)為火葬墓［24］。出土有建昌三年（557）衣物劵和章和五年（635）衣物劵的524號(hào)墓，就出土有“一具長(zhǎng)約 86厘米的內(nèi)裝火葬骨灰的小棺”［25］，阿斯塔那524號(hào)墓也是火葬墓。

最后，火葬習(xí)俗在五代宮廷中也甚為流行。后唐莊宗為流矢所中，駕崩于絳霄殿廡下，“是時(shí)，帝之左右例皆奔散，唯五坊人善友，斂廊下樂(lè)器簇于帝尸之上，發(fā)火焚之。及明宗入洛，止得其燼骨而已”［26，p330］。這是后唐莊宗被害后，過(guò)去親信為其進(jìn)行火葬。后唐末帝李從珂“舉族與皇太后曹氏自燔于玄武樓。晉高祖入洛，得帝燼骨于火中，來(lái)年三月，詔葬于徽陵之封中”［26，p462］。這是自焚后，被后人以骨灰安葬的一例?！疤斓摱?，徙晉帝、太后于建州。三年八月，晉李太后病，無(wú)醫(yī)藥，仰天號(hào)泣，戟手罵杜重威、李守貞曰：‘吾死不置汝?！∝?，謂晉侯曰：‘吾死，焚其骨送范陽(yáng)佛寺，無(wú)使吾為邊地鬼也?！保?6，p788］“遂卒，帝與皇后、宮人、宦者、東西班皆被發(fā)徒跣，扶舁其柩至賜地，焚其骨，穿地而葬焉?！保?7，p118］后晉高祖安太妃“從出帝北遷，自遼陽(yáng)徙建州，卒于道中，臨卒謂帝曰：‘當(dāng)焚我為灰，南向揚(yáng)之，庶幾遺魂得返中國(guó)也。’既卒，砂磧中無(wú)草木，乃毀奚車而焚之。載其燼骨至建州。李太后也卒，遂并葬之。”［27，p118］這是在亡國(guó)后，帝后們迫不得已采取的火葬方式。

二、唐代火葬的方式方法

（一）出家僧尼的荼毗火葬法

據(jù)《釋氏要覽》記載，僧尼的葬法“天竺有四焉：一水葬謂之投之江河，以飼魚(yú)鱉；二火葬謂積薪焚之；三土葬謂埋岸傍取速朽也；四林葬謂露置寒林飼諸禽獸”［28］。在這四種葬法中，火葬為佛教正葬，儀式最為隆重。據(jù)《經(jīng)律異相·阿難問(wèn)葬法》載：

阿難問(wèn)葬，佛言：我葬之法，如轉(zhuǎn)輪圣王，先以香湯浴身，劫貝裹體，次以五百?gòu)埌庄B纏之，內(nèi)金棺中，灌以麻油，復(fù)以金棺置鐵槨內(nèi)，旃檀香槨，次繞其外，積眾香薪厚衣其上，而闍維之，薪盡火滅，收取舍利，于四衢道，起立塔廟，表剎懸幡，使見(jiàn)者思慕，多所饒益。佛言：有四種人應(yīng)為起塔：一如來(lái)；二辟支佛；三聲聞；四轉(zhuǎn)輪王。皆應(yīng)香花幡蓋伎樂(lè)供養(yǎng)［29］。

這種火葬儀式，在火葬之前，先要對(duì)死者以加香料的熱水進(jìn)行洗浴，再用五百?gòu)埣惒祭p裹身體，放入金棺，再在棺中灌入麻油。因?yàn)槁橛筒粌H助燃，還可“傅一切惡瘡癤癬，殺一切蟲(chóng)”［30］。再把金棺放入鐵槨內(nèi)，鐵槨外再圍繞以旃檀木制成的香槨，在香槨外，積聚各種具有香味的木材，覆蓋在棺槨四周進(jìn)行焚燒。等木材燃盡，火焰熄滅，再收取舍利，在交通要道建立塔廟，懸掛表幡，進(jìn)行祭奠。

唐代僧人的這種荼毗葬法，在考古中多有發(fā)現(xiàn)，如1964年甘肅涇川大云寺唐代舍利石函葬、鎮(zhèn)江甘露寺鐵塔基以及扶風(fēng)法門寺的舍利函就是對(duì)死者進(jìn)行火葬后再起塔供養(yǎng)。這種葬法基本遵循了佛經(jīng)的規(guī)定，但也有改動(dòng)，如它將舍利裝在琉璃瓶中，而非裝在印度的罌壇中，使其更符合中國(guó)人的喪葬習(xí)俗。

（二）居家佛教徒與信仰不明的普通人的火葬法

居家佛教徒的火葬法，與佛教信仰交織在一起，有盛大的儀式配合。如敦煌斯0086“淳化二年（991）馬丑女回施疏”記載：

奉為亡女弟子馬氏名丑女，從病至終，七日所修功德數(shù)，三月九日病困臨垂，于金光明寺殿上施麥壹碩，城西馬家、索家二蘭若發(fā)尸布壹匹，葬日臨壙焚尸。兩處共緣鐲織裙壹條，紫綾子衫子、白絹衫子共兩事，絹領(lǐng)巾壹事，綠鞋壹兩，絹手巾兩個(gè)，布手巾壹個(gè)，粟叁碩，布壹匹，設(shè)供。一七會(huì)共齋僧貳佰叁拾人，施襯布叁匹，昌褐兩匹，又斜褐一段，麥粟紙?zhí)灿?jì)壹拾碩［16，p44］。

馬丑女在火葬前不僅向金光明寺施麥一碩，而且城西馬家、索家二蘭若發(fā)給馬丑女尸布一匹裹尸助葬。在臨壙焚尸時(shí)，馬丑女有豐厚的隨葬品，其中的“粟叁碩”是遵循敦煌在棺中放糧食的風(fēng)俗。火葬后，還為馬丑女舉行了盛大的“一七法會(huì)”，佛教寺院通過(guò)火葬便有一大筆經(jīng)濟(jì)收入。從馬丑女的火葬中可以看出，這是在佛教傳入中國(guó)后，如馬丑女這樣富有的人家，才可為其信佛的親人采取火葬，實(shí)行這種奢侈的火葬儀式。

唐代古忒州即沙州佛教徒的火葬儀式比較繁瑣，馬可波羅說(shuō)：

焚前，死者之親屬在喪柩經(jīng)過(guò)之道中，建一木屋，覆以金錦綢絹。柩過(guò)此屋時(shí)，屋中人呈獻(xiàn)酒肉及其他食物于尸前，蓋以死者在彼世享受如同生時(shí)。迨至焚尸之所，親屬等先行預(yù)備紙?jiān)?、馬、駱駝、錢幣，與尸共焚。據(jù)云，死者在彼世因此得有奴婢、牲畜、錢財(cái)?shù)热羲僦當(dāng)?shù)。柩行時(shí)，鳴一切樂(lè)器。

其焚尸也，必須請(qǐng)星者選擇吉日，未至其日，停尸于家，有時(shí)停至六月之久。

這種火葬儀式，在火葬之前，先制一匣，匣壁厚有一掌，接合甚密，施以繪畫(huà)，置樟腦香料不少于匣中，以避臭氣。旋以美麗布帛覆于尸上。停喪之時(shí)，每日必陳食于柩前桌上，使死者之魂飲食。陳食之時(shí)，與常人食時(shí)相等。其尤怪者，卜人有時(shí)謂不宜從門出喪，必須破墻而出。此地之一切偶像教徒焚尸之法皆如是也［31，p177］。

江南水鄉(xiāng)居民的火葬儀式與沙州佛教徒有所不同：

人死焚其尸，設(shè)有死者，其親友服大喪，衣麻，攜數(shù)種樂(lè)器行于尸后，在偶像前作喪歌，及至焚尸之所，取紙制之馬匹、甲胄、金錦等物并尸共焚之。據(jù)稱死者在彼世獲有諸物，所作之樂(lè)，及對(duì)偶像所唱之歌，死者在彼世亦得聞之，而偶像且往賀之也［31，p355］。

可見(jiàn)佛教徒的火葬一般都要選擇吉日，在焚燒前家人要為死者服喪，祭獻(xiàn)酒肉，供其靈魂享用。要將尸體停放在密封的厚匣中，并置樟腦等香料以防臭。要用美麗的布帛覆蓋其靈柩，并為死者作法事。等到焚尸時(shí)，親人要預(yù)備隨葬的紙人、紙馬、紙駱駝、紙錢等隨葬物與尸體一起焚燒。敦煌《辛巳年?duì)I指揮葬巷社納贈(zèng)歷》（S.2472）中有以柴助葬，其火葬方式可能與古代沙州的火葬一樣，也有非常盛大的儀式，并有親友為其服喪服，唱喪歌。也有火葬后再進(jìn)行二次土葬的，如龍神力的哥哥就是如此。

（三）周邊少數(shù)民族的火葬法

少數(shù)民族的火葬多為“登遐”，即升天（進(jìn)入鬼界）的手段。如《列子·湯問(wèn)》所說(shuō)：“秦之西有儀渠之國(guó)者，其親戚死，聚柴積而焚之。熏則煙上，謂之登遐，然后成為孝子?！保?2］儀渠國(guó)把火葬乘煙登遐，看成是孝子必具的條件?！侗笔贰ね回蕚鳌访枥L突厥火葬時(shí)說(shuō)：

死者，停尸于帳，子孫及親屬男女各殺羊、馬，陳于帳前祭之，繞帳走馬七匝，詣帳門，以刀剺面且哭，血淚俱流，如此者七度乃止。擇日，取亡者所乘馬及經(jīng)服用之物，并尸焚之，收其余灰，待時(shí)而葬。春夏死者，侯草木黃落；秋冬死者，侯華茂，然后坎而瘞之。葬日，親屬設(shè)祭及走馬，剺面如初死之儀。表為塋，立屋，中圖畫(huà)死者形儀，及其生時(shí)所戰(zhàn)陣狀，嘗殺一人，則立一石，有致千百者。又以祭之羊、馬頭，盡懸之于標(biāo)上。是日也，男女咸盛服飾，會(huì)于葬所，男有悅愛(ài)于女者，歸即遣人聘問(wèn)，其父母多不違也［33］。

突厥族的火葬，既是生命的結(jié)束，又是下一輪生命的開(kāi)始。整個(gè)喪葬儀式的目的，無(wú)不為著送死者入陰間及確認(rèn)死亡是否完成。正如米爾?！ぐ＠麃喫f(shuō)：“生理性的死亡的開(kāi)始，僅僅是一個(gè)信號(hào)，向人們表明，為了‘創(chuàng)造’出死者的新身份，必須要舉行完成一套新的儀式程序。死者的尸體必須要得到處理……更為重要的是，其靈魂必須要被引導(dǎo)到其新居所，并儀式性地與冥界成員的靈魂結(jié)合在一起。”［34］

（四）非正常死亡者的火葬法

如前所述龍神力的哥哥及唐末五代宮室中的火葬，基本都屬非正常死亡者的火葬。龍神力的哥哥因在與回鶻作戰(zhàn)中戰(zhàn)死疆場(chǎng)，按照唐代風(fēng)俗“凡死于兵者，不入兆域。戰(zhàn)敗無(wú)勇，投諸塋外以罰之”［35］，將其尸骨進(jìn)行火葬，以示懲罰。這些非正常死者的火葬儀式，雖因史料缺乏無(wú)法窺知，但從現(xiàn)在苗族對(duì)非正常死亡者的火葬法中，或許會(huì)看到唐代非正常死亡者火葬的一些儀式。

這些人死后，都要聚柴明火焚尸于野，隨后，或撿骨土葬，或就地掩埋。均實(shí)行薄葬，不訃告親友，不行儀式，不講究棺槨，不講究風(fēng)水龍脈地勢(shì)。……火葬的形式，根據(jù)不同的死因而有所不同。自殺而死者，無(wú)論年齡大小，都被認(rèn)為是惡鬼捉弄所致，必須請(qǐng)巫祝念咒敬“口頭鬼”，作一些法事，然后用竹籬笆將尸體抬至山野火葬。家屬不得哭出聲，也不能送葬?；鹪徇@類死者，沒(méi)有固定的場(chǎng)地，葬前須有一盆清水給死者亡魂洗臉用，葬后將盆砸破?；鸹瘯r(shí)，由死者家屬親自點(diǎn)火，巫師手持一把茅草，一面念咒，一面用茅草沾水往火里拋灑，以示給亡魂洗臉?；鸹螅蓳旃沁x地土葬，可于當(dāng)日也可于他日埋葬。葬時(shí)，只用木板簡(jiǎn)單的制成內(nèi)棺置于墓坑，放入衣物殘骨，蓋板掩埋。他殺而死者，如無(wú)故被殺，或因斗毆致死，由犯者負(fù)責(zé)火葬，火葬時(shí)，須按照被害者家屬及寨上人的要求和選定的地點(diǎn)進(jìn)行，葬后追認(rèn)為祖靈［36］。

三、唐代火葬盛行的原因

首先，唐代火葬的流行，是與佛教的影響密切相關(guān)。佛教重視靈魂的超度、輪回，鄙視肉體，視肉體為靈魂升華的累贅，肉體被拋棄得越徹底，靈魂就越“無(wú)所牽掛”，所以實(shí)行火葬。這是如馬丑女那樣的家庭富裕者，“不辦蕞爾之土以安厝，亦致焚如僧寺”［37］的主要原因。因此《容齋續(xù)筆》說(shuō)：“民俗火葬自釋氏火化之說(shuō)起，于是死而焚尸者，所在皆然。”［38］因此張優(yōu)婆夷、孫伯悅進(jìn)行火葬的主因也是“不重俗家遷穸，意慕大圣泥洹”［13，p89］。而大申優(yōu)婆夷、呂小師、張常求、邊清信、范優(yōu)婆夷、、孫客子、清信佛子玉和馮仁剛都如邊夫人一樣，認(rèn)為“早遇善緣，了知世幻，……他時(shí)須為焚身，灰燼分于水陸，此是愿也”［13，p1987］，即火葬是這些佛教徒的臨終遺愿。因?yàn)樗麄冋J(rèn)為“吾奉清凈教，欲斷諸業(yè)障。吾歿之后，必燼吾身”［13，p2234］。是把焚身火葬看成是斷諸業(yè)障的最后一個(gè)手段，只有焚尸滅身后，才能實(shí)現(xiàn)佛家所說(shuō)的擺脫輪回，往生西方凈土。所以佛教的影響是導(dǎo)致唐代火葬習(xí)俗在佛教徒中甚為流行的主要原因。

其次，唐代火葬的流行，也與當(dāng)時(shí)厚葬的巨額花費(fèi)息息相關(guān)。如前所舉《笑林廣記·貪吝部》為兒孫作馬牛者次子所說(shuō)的火葬，舉行的主要原因是因?yàn)槭″X。因?yàn)椤敖詠?lái)，共行奢靡，迭相效仿，浸成風(fēng)俗，罄竭家產(chǎn)，多至凋弊”［39］。所以厚葬之風(fēng)愈演愈烈，民間破財(cái)營(yíng)葬現(xiàn)象屢見(jiàn)不鮮。如龍武軍宿衛(wèi)楊擇文死后，家人“傾財(cái)竭產(chǎn)，共營(yíng)窀穸，以付哀誡”［13，p1952］。仁風(fēng)鄉(xiāng)李府君死后，家人“罄竭家貲，以供葬祭”［14，p722］。李季康夫婦去世后，為了完成其喪葬，家人“今乃罄竭資用，充務(wù)塋□”［14，p785］，藏之先的家人在其死后，也是“罄竭家有，營(yíng)備兇儀”［14，p842］。可見(jiàn)厚葬觀念在唐代已經(jīng)深入人心，而“罄竭家有，營(yíng)備兇儀”已被普通民眾所接受。在厚葬之風(fēng)的影響下，無(wú)力舉辦親人葬禮的人，只能采取比較經(jīng)濟(jì)實(shí)用的火葬。因此《笑林廣記·貪吝部》為兒孫作馬牛者次子認(rèn)為火葬是最省錢的一種安葬方式，唐莊宗的火葬，顯然是在戰(zhàn)亂中，五坊友善處理皇帝尸體最簡(jiǎn)單最經(jīng)濟(jì)實(shí)用的方法而已。

再次，唐代火葬的流行，也與唐人的靈魂觀念和禳災(zāi)避禍思想有關(guān)。

唐代人認(rèn)為，非正常死亡者的鬼魂可以作祟為害，因此必須將其尸骨焚燒，讓其早日入土為安。如前所舉龍神力哥哥的火葬，就是因?yàn)槭茄戎畣剩捶钦Ｋ劳稣?。因?yàn)椤胺菜烙诒撸蝗胝子?。?zhàn)敗無(wú)勇，投諸塋外以罰之”。唐代人認(rèn)為是因?yàn)閼?zhàn)死者的不勇敢，所以才導(dǎo)致其自身的戰(zhàn)亡。所以對(duì)戰(zhàn)死者要進(jìn)行火葬，要將其尸骨拋棄于祖塋之外，一方面是對(duì)其作戰(zhàn)不勇敢的懲罰，另一方面也可以避免其鬼魂危害親人。

再次，唐代火葬的流行，還與客死他鄉(xiāng)、尸骨無(wú)法歸葬、只能火葬后遠(yuǎn)程攜骨灰還鄉(xiāng)的現(xiàn)實(shí)息息相關(guān)。

歸葬先塋是唐代重要的喪葬習(xí)俗，如果親人死在外地，子女親屬要迎棺歸葬，這被認(rèn)為是重孝的表現(xiàn)，對(duì)死者來(lái)說(shuō)，歿后能與祖先葬在一起，在幽冥世界與親人團(tuán)聚，也是生前的愿望［40］。但因五代宮室的火葬者多為亡國(guó)君臣，他們被遷徙于北方，遠(yuǎn)離故鄉(xiāng)，所以他們死后要?dú)w葬，最簡(jiǎn)單經(jīng)濟(jì)的辦法便是火葬。后唐亡國(guó)太后曹氏的自燔于玄武樓的舉動(dòng)，可能與懼怕亡國(guó)后受辱，客死他鄉(xiāng)無(wú)法歸葬有關(guān)。后晉李太后的火葬，則因?yàn)槔钐笙Ｍ篮罂勺岇`魂早歸故鄉(xiāng)，即完成其“吾死，焚其骨送范陽(yáng)佛寺，無(wú)使吾為邊地鬼也”的愿望。而后晉安太妃的火葬也是希望“庶幾遺魂得返中國(guó)也?！边@里火葬不僅是歸葬故鄉(xiāng)最經(jīng)濟(jì)便捷的方式，更是亡國(guó)被俘者希望死后靈魂能早歸故鄉(xiāng)，不為邊地孤魂野鬼的最好方法。

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（責(zé)任編輯、校對(duì)：郭 靜）

The Reasons for the Popularity of Cremation in the Tang Dynasty

MA Ge-xia， WANG Yong-chun
（School of Literature and History， Tianshui Normal University， Tianshui 741000， China）

Cremation became popular among ethnic Han in the Tang Dynasty. It was adopted by not only monks or nuns， but also some ethnic minorities and even the imperial family. The cremati on ceremony was of many forms， including the Buddhist ceremony and elaborate ones for Buddhist believers at home. Neglect of body and understanding of relief by Buddhist believers are a subj ective reason for the popularity of cremation in the Tang Dynasty. Objective reasons include the desire for ascension by ethnic minorities， the yearning for freedom and returning home by those who died away from their hometown， and convenience for carrying.

the Tang Dynasty； cremation； popularity

K242

A

1009-9115（2016）04-0095-05

10.3969/j.issn.1009-9115.2016.04.024

2015-12-11

馬格俠（1969-），女，陜西武功人，博士，副教授，研究方向?yàn)闅v史學(xué)。