蘭　洋

（北京大學(xué) 哲學(xué)系，北京 100871）

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《利維坦》的背面：霍布斯論黑暗的王國

蘭洋

（北京大學(xué) 哲學(xué)系，北京 100871）

摘 要：神學(xué)批判是霍布斯政治理論變革的前提，他只有從根本上駁倒教會權(quán)力的神學(xué)基礎(chǔ)，才能賦予世俗主權(quán)者以絕對的權(quán)威，這種批判集中體現(xiàn)在《利維坦》的第四部分“黑暗的王國”。霍布斯在其中詳細(xì)討論了異端邪說產(chǎn)生的三個原因：一是曲解《圣經(jīng)》；二是外邦人的魔鬼學(xué)及宗教殘余；三是空虛的哲學(xué)和神怪傳說。霍布斯認(rèn)為，異端邪說的本質(zhì)特征和教會濫權(quán)的根源是二元論，他力圖通過追問政治二元論和形而上學(xué)二元論的起源來消解教會對世俗權(quán)力的壓制。

關(guān)鍵詞：霍布斯；二元論；黑暗的王國；教會；世俗權(quán)力

列奧·斯特勞斯曾經(jīng)指出：霍布斯《利維坦》的真正敵人，并不是古典政治學(xué)，而是宗教，因為不駁倒宗教所宣揚的比暴死更大的惡——死后地獄中的永罰，就不能真正完成由自然狀態(tài)向政治社會的過渡［1］85。從當(dāng)時的歷史情況來看，教會所代表的神權(quán)凌駕于世俗權(quán)力之上，乃是霍布斯實踐政治理念的最大障礙。因此，如果要真正理解整部《利維坦》，那就不能被它的結(jié)構(gòu)所迷惑，認(rèn)為第三、四部分即神學(xué)理論僅僅是對第一、二部分即國家理論的補充論證。相反，霍布斯的神學(xué)批判構(gòu)成了他的政治理論前提，他只有從根本上駁倒教會權(quán)力的神學(xué)基礎(chǔ)，才能賦予世俗主權(quán)者以絕對的權(quán)威，徹底消除教會對現(xiàn)實世界的威脅。霍布斯的努力集中體現(xiàn)在《利維坦》的第四部分“論黑暗的王國”。

所謂“魔鬼統(tǒng)治的黑暗王國”不過是比喻義，實指騙子的聯(lián)盟，他們?yōu)榱嗽诮袷廊〉媒y(tǒng)治人的權(quán)力，力圖以黑暗和錯誤的說法熄滅人們身上的天性和福音之光，破壞他們進入未來上帝國的準(zhǔn)備。霍布斯認(rèn)為，雖然撒旦王國最黑暗的部分是異教國家，但基督教國家之間的戰(zhàn)爭和動亂同樣證明了黑暗的存在。羅馬天主教會的教士正是通過傳播異端邪說以統(tǒng)治眾人。在《利維坦》的第44―46章中，霍布斯詳細(xì)討論了異端邪說產(chǎn)生的三個原因：一是曲解《圣經(jīng)》；二是外邦人的魔鬼學(xué)及宗教殘余；三是空虛的哲學(xué)和神怪傳說。同時，根據(jù)第12章中已經(jīng)論述過的導(dǎo)致宗教信仰動搖的原因，霍布斯在第 47章中討論了這種黑暗產(chǎn)生的利益歸屬問題。按照后來施特勞斯的總結(jié)，霍布斯將異端邪說的本質(zhì)特征歸結(jié)為二元論，并以此作為教會濫權(quán)的根源［1］117。換言之，“黑暗王國”這一部分的理論核心在于通過追問政治二元論和形而上學(xué)二元論的起源來消解教會對世俗權(quán)力的壓制。

一、對教會如何曲解《圣經(jīng)》的考察

霍布斯認(rèn)為黑暗王國產(chǎn)生的首要原因在于對《圣經(jīng)》的曲解，包括幾種情況。

最大的和最主要的濫用《圣經(jīng)》的方式就是用《圣經(jīng)》證明其中出現(xiàn)過的上帝國就是現(xiàn)世教會或現(xiàn)在活著的基督徒。在第35章中，霍布斯已經(jīng)說明了摩西按上帝契約建國的過程和掃羅之后不再有上帝國的情形［2］323-327。在第44章中，霍布斯進一步指出，由于耶穌第二次降臨還沒有到來，因此除了世俗主權(quán)者，就不存在任何其他按約建立的國家。只是由于耶穌為人類受難，基督徒獲得了在基督重臨時接納的承諾而處于恩典的王國中［2］493-494。所以，救贖的直接后果是死亡的赦免而非永生，永生始于死者在末日的復(fù)活。上帝的國作為塵世之國，是指基督復(fù)活后作為上帝派來的代表，將依靠他的人性統(tǒng)治造就完美的塵世生活，而非現(xiàn)世的教會。但是教會卻根據(jù)自身是基督的國這一錯誤，產(chǎn)生了凌駕于世俗主權(quán)者之上的教權(quán)。

第二種濫用《圣經(jīng)》的方式是將圣禮變?yōu)榉湔Z和法術(shù)［2］497?；舨妓拐J(rèn)為，所謂圣物不過是改變了用途，從俗物中劃分出來，侍奉上帝的物品而已，依賴的只是言辭。而言辭并不使圣物的性質(zhì)或本質(zhì)發(fā)生變化。能夠施展這種神跡的只有上帝，教士一再宣稱圣物發(fā)生了實體轉(zhuǎn)化，只能證明其為褻瀆的符咒。比如，圣餐中的面包只是為了紀(jì)念耶穌受難，耶穌所說的“這是我的身體”不能普遍化為一切面包，圣物更不能因為教士的言辭和儀式就發(fā)生實體轉(zhuǎn)化。

第三種錯誤是誤解《圣經(jīng)》中的永生、永死和第二次的死［2］499?；舨妓怪赋?，如果主權(quán)者以外還有人能頒賜比生命更高的獎賞，施加比死亡更重的懲罰，那么政治國家就不可能建立。永生是大于今生的獎賞，而永罰則是重于自然死亡的懲罰。可見，對永生與永罰或永死的解釋關(guān)系到世俗主權(quán)的統(tǒng)一問題?；舨妓拐J(rèn)為，永生并非人的本性，亞當(dāng)在被趕出樂園后，他和他的子孫后代就失去了永生，耶穌受難是為所有信他的人贖罪，因此也就為所有的信者恢復(fù)了永生。但是，這種永生在末日審判之日受上帝之恩才能得到，它依賴于上帝的自由意志、仁慈和許諾，而非教會所兜售的贖罪手段。霍布斯舉例說明，救主說亞伯拉罕、以撒和雅各都活著，這說的是上帝的應(yīng)許和他們復(fù)活的肯定性，而不是當(dāng)時實際的生命，正如亞當(dāng)被判決為死但并非立即死亡一樣［2］508。同時，永死或者永罰在《圣經(jīng)》中是沒有根據(jù)的，所謂煉獄里的永恒痛苦并不存在。末日審判后，惡人復(fù)活后將和他們往時一樣生活，有嫁娶、有凡塵和可腐朽的軀體，然后個體將有第二次的死亡［2］509-510。

那么，為什么會出現(xiàn)上述種種對《圣經(jīng)》的曲解？霍布斯認(rèn)為其理論根源在于在受造物中區(qū)分有形實體和無形實體的二元論。羅馬教會所堅持的永生的觀點和煉獄中永罰的觀點以及符咒的濫用，都是以獨立于身體的靈魂的存在作為前提的。如果不存在無形體的實體和獨立于人的軀體的靈魂，那么也就不存在維系著羅馬教會權(quán)威的天國里的永福和地獄里的永恒痛苦?；舨妓挂浴妒ソ?jīng)》為依據(jù)，反對在受造物中區(qū)分有形實體和無形實體的二元論，他只承認(rèn)一個有形實體的世界——此外只是人們想象的世界。只存在有形的實體，因而只存在塵世的生活——塵世的幸福與痛苦。天國與塵世的二元論不成立，精神權(quán)力和塵世權(quán)力的二元論也不成立。對實體二元論的否定，導(dǎo)致對權(quán)力二元論的否定。

二、對魔鬼學(xué)的二元論傳統(tǒng)的考察

霍布斯在說明異端邪說的本質(zhì)特征后，還力圖考察教會墮落為黑暗的王國的過程。在《圣經(jīng)》中是找不到實體二元論的證據(jù)的，因此實體二元論必然是從別的地方進入基督教傳統(tǒng)的。霍布斯的思路是：唯有將其來源和過程揭露出來，才能徹底顛覆黑暗王國的理論基礎(chǔ)。

霍布斯在第 45章中討論了外邦人的魔鬼學(xué)以及其他宗教殘余。他根據(jù)感覺理論和對靈與天使的考察，否定了魔鬼是精神實體的異教學(xué)說。霍布斯認(rèn)為，所謂的魔鬼不過是“對人的內(nèi)在器官產(chǎn)生壓力的物體移去后繼續(xù)留存的構(gòu)想映像和記憶”［2］518。外邦人由于不具有相關(guān)的知識，因此便很難不把幻象和感覺中產(chǎn)生的映像當(dāng)作實際存在的非物質(zhì)的實體。異教徒國家利用人們對于魔鬼的恐懼，以維持公共和平。比如，古希臘人便是如此，他們把其中一些說成善魔，另一些說成惡魔。猶太人也受魔鬼學(xué)影響，但只把魔鬼當(dāng)作惡魔，惡魔可以附著在人身上。后來，教會據(jù)此弄出驅(qū)魔的一系列儀式。對此，霍布斯主張根本沒有非實體的靈，同時也沒有任何有形體的靈纏附人體的事，所謂的魔不過是幻象、疾病或是邪惡的思想與企圖。

另一個外邦人的遺跡是偶像崇拜。霍布斯對相關(guān)概念做了細(xì)致的甄別。一方面，所謂“崇拜”就是“對任何一個人的權(quán)力做高度的評價，這種評價是根據(jù)我們對他和其他人們所做的比較來衡量的”［2］526。崇拜依據(jù)意向分為世俗的崇拜和神靈的崇拜。由于在權(quán)力方面沒有任何事物可以與上帝相比，崇敬乃是隱存于內(nèi)心之中的，當(dāng)人們形于言表時便表現(xiàn)為敬拜。基督徒既臣服于上帝的絕對權(quán)力，在此意義上所有人都是上帝的奴隸；又因與上帝訂立的信約而履行義務(wù)，即侍奉上帝，在這種意義上基督徒又稱作奴仆。因此，基督徒既是上帝的奴隸又是奴仆，在所有侍奉中不但包含服從而且包含崇拜，也就是表示崇敬的行動、姿態(tài)和言辭。另一方面，所謂“偶像”只能是可見物體的類似形狀（形象）或代表形狀。所有的由可見對象的印象所形成的形象和幻象都是有形狀的，而形狀是各方面都已經(jīng)被決定的量。所以，無限的對象不可能有形象，即上帝、人類靈魂、靈等不可能有形象。我們看到，其實霍布斯并不否認(rèn)上帝以奇跡的方式向人顯現(xiàn)形象，但是否認(rèn)有任何關(guān)于上帝的形象可以當(dāng)作偶像加以崇拜。最后，霍布斯在說明了什么是崇拜和代表形象之后，便將兩者結(jié)合起來說明什么是“第二誡命”和《圣經(jīng)》在其他處所禁止的偶像崇拜。所謂“偶像崇拜”就是敬拜任何形象或任何事物，不論是敬拜它的實物還是敬拜自身所有而又自以為存在于該形象或事物之中的幻象，抑或相信既沒有耳朵又沒有眼睛的這類東西能聽取他的禱告或看見他的誠心敬奉。由于偶像崇拜涉及教會的權(quán)力基礎(chǔ)，同時又與世俗的崇拜密切關(guān)聯(lián)，因此霍布斯特別做出了以下幾點重要區(qū)分：第一，世俗的崇拜不是偶像崇拜，偶像崇拜是敬神的崇拜；第二，不表示內(nèi)心崇敬的一切都不能成為敬拜，因此也就不是偶像崇拜，當(dāng)世俗主權(quán)者以死刑或其他嚴(yán)重體刑相威脅，強制臣民，那么便不算偶像崇拜；第三，如果在某種形象或某種處所敬拜上帝，而這個形象和處所乃是根據(jù)上帝的神諭而來而非自己制造的，那么便不是偶像崇拜。如果敬拜上帝時認(rèn)為他停駐在這種形象或場所中，或使之具有生命，也就是以無限的實體停駐于有限的空間中，則是偶像崇拜?；舨妓古e了銅蛇與金牛犢作比較。亞倫和百姓造金牛犢是偶像崇拜，不僅因為他們把金牛犢當(dāng)成上帝，而且也因為他們沒有得到上帝主權(quán)者或代理者摩西的許可［2］531。

另外，霍布斯還證明羅馬教會的許多儀式，包括儀仗隊、在圣像前點燃火炬和蠟燭、圣水等，都是模仿羅馬人的遺跡，甚至教皇的最高教權(quán)也是對羅馬皇帝最高權(quán)力的模仿?；舨妓沽D證明，除了教皇兼任世俗主權(quán)者或者擁有世俗主權(quán)者的任命這兩種情況之外，教皇對其他主教不具有優(yōu)越地位。

總而言之，霍布斯認(rèn)為，外邦人魔鬼學(xué)的核心是相信無形體的實體，對無形體的信仰則表現(xiàn)為迷信鬼神或偶像崇拜。由于教會所支持的種種荒誕理論，如惡靈附體、偶像崇拜等既不能在《圣經(jīng)》中找到根據(jù)，也不是世俗主權(quán)者所帶來，因此可以斷言，這是外邦人皈依時沒有將他們本身的偶像摧毀而留存于教會中的。

三、對空虛的哲學(xué)的考察

二元論傳統(tǒng)的另一個來源是古希臘哲學(xué)。古希臘人認(rèn)為想象力的產(chǎn)物是獨立的本質(zhì)，而羅馬教會從古希臘哲學(xué)尤其是亞里士多德哲學(xué)那里吸取了這一學(xué)說。因此，霍布斯在第46章將批判矛頭指向了古希臘哲學(xué)，將其稱之為“空虛的哲學(xué)”。

霍布斯將哲學(xué)定義為：依據(jù)任何事物的發(fā)生方式推論其性質(zhì)，或是根據(jù)其性質(zhì)推論某種可能的發(fā)生方式而獲得的知識。哲學(xué)的目的在于使人們能夠在物質(zhì)或人力允許的范圍內(nèi)產(chǎn)生人生所需要的效果。哲學(xué)的特征是以正確的語詞作正確的推理，它依賴于語言的運用，所得的只是永恒、普遍的真理［2］540。因而，經(jīng)驗不可算作哲學(xué)的一部分，超自然的啟示更不是哲學(xué)討論的內(nèi)容。從這一定義出發(fā)，霍布斯批判古希臘哲學(xué)非但未提供實際的知識，反而對神產(chǎn)生了僭越。亞里士多德哲學(xué)正是其中最空虛和危害最大的一種，它與理解的盲目性相結(jié)合，通過大學(xué)傳入教會，造成了目前羅馬教會中盛行的虛妄的教義。對此，霍布斯從三個方面進行了批判。

首先，霍布斯指出，亞里士多德形而上學(xué)的根本錯誤在于認(rèn)為世界上有些要素是和物體相脫離的，即亞里士多德所說的“抽象本質(zhì)”或“實質(zhì)形式”。與這種學(xué)說密切相關(guān)的信仰是：人的靈魂在死后可以離開軀體行走，甚至在夜間還能在墓地里看到?；舨妓贯樹h相對地指出：第一，世界即宇宙是有形體的，具有量綱，也就是長、廣、厚；物體的每一部分同樣是物體，也具有同樣的量綱；所以宇宙的每一部分都是物體。一旦我們相信獨立本質(zhì)的錯誤，就必然因此牽涉許多由此產(chǎn)生的謬誤。獨立的本質(zhì)是無形體的，沒有量綱不能占據(jù)空間，而運動就是要改變空間，這樣就無法解釋靈魂是怎樣移動的。因此，教義只能回答靈魂是有限定的而非有界限的行走，或者說靈魂以性靈的方式而非塵世的方式行走。在霍布斯看來，這些都是極端空洞虛妄的看法。第二，針對亞里士多德實體學(xué)說對“是”這個詞的依賴，霍布斯主張從這一詞中所引導(dǎo)出的實體、本質(zhì)、不可缺少等語詞都不是表示事物的名稱，而只是我們說明自己設(shè)想一個名詞或性質(zhì)形容詞對另一個名詞的推理關(guān)系的符號。

其次，針對亞里士多德的物理學(xué)，也就是關(guān)于自然事件的從屬和次級原因的知識，霍布斯認(rèn)為這些知識也只是一些空話而已。承認(rèn)這種物理學(xué)的經(jīng)院學(xué)派是把自己的無知當(dāng)作自然事件的原因，將許多結(jié)果歸入神秘的性質(zhì)。比如，下沉的物體是重的，重量就是造成下沉的原因，重量是走向地心的一種努力?；舨妓拐J(rèn)為，這無異于說物體上升和下降是他們自身要求這樣做，沒有比這種物理學(xué)更荒誕和無用的理論了。

最后，霍布斯認(rèn)為，教會所接受的亞里士多德的道德―國家學(xué)說也是錯誤的，其本質(zhì)上不過是在論述激情而已，因為這種學(xué)說是按自己的好惡來制定善與惡的法則，這些好惡在本質(zhì)上只是個人的欲望和激情。在這種方式下，個人的喜好千差萬別，于是便沒有普遍同意的存在，國家也不可避免歸于滅亡。亞里士多德的政治學(xué)是在“自由”這個悅耳的名義下慫恿無政府主義?；舨妓惯M一步指出，亞里士多德的政治學(xué)反對君主制，但反對的根據(jù)不是對人性的切實研究，而是順應(yīng)民眾的本能反感。亞氏完全誤判了專制政權(quán)的必要性，他主張在一個政治共同體內(nèi)，不應(yīng)該服從于人的統(tǒng)治而應(yīng)該服從于法律的統(tǒng)治，但若沒有君主的權(quán)力，法律便無從保障。相反，只有立法者制定一項因地制宜、真實而專斷的法律，才能成為道德規(guī)則。

綜上可以看出，霍布斯認(rèn)為，亞里士多德的形而上學(xué)和政治理論都需要為基督教會的墮落負(fù)責(zé)。正如施特勞斯所指出的，在霍布斯看來，教士從亞里士多德那里接受過來的兩個謬誤源于同一個原則性錯誤。實體二元論學(xué)說承認(rèn)想象力，如同道德―國家學(xué)說承認(rèn)激情。想象力支配著庸眾的判斷，而激情支配著庸眾的意志［1］123。霍布斯辛辣地諷刺亞里士多德哲學(xué)不過是對庸眾從而也就是對自然人的見解，本身缺乏批判性。這種哲學(xué)只是一種學(xué)院哲學(xué)，是閑人消磨時光的產(chǎn)物。古典哲學(xué)的學(xué)院性質(zhì)導(dǎo)致一種膚淺的哲學(xué)，原因在于其目的只是為了在集會討論中贏得同伴的敬仰，也就是出于虛榮。

四、黑暗產(chǎn)生的利益和歸屬

追溯黑暗王國產(chǎn)生的原因是為了揭露教會的濫權(quán)和僭越。教士們曲解《圣經(jīng)》或?qū)⒎N種完全錯誤的理論引入基督教，如果不是出于無知的話，那么他們的動機是什么？霍布斯認(rèn)為，在所有推定中，把行為者的情形說得最清楚的莫過于行為的利益。因而初步的答案是：貪婪和野心?；舨妓沽信e了12類黑暗王國的受益者，其中最主要的是教會和整個教士階層。羅馬教會是最大的得利者，因為教會是上帝國的說法使教皇獲得了統(tǒng)治全部基督教世界的權(quán)力；羅馬教會的教士則取得了管理教會，獨立于世俗主權(quán)之外的特權(quán)。長老會也是得益者，與其說他們將教皇的權(quán)力削弱了，不如說他們在同樣的理論下希圖擁有教皇的權(quán)力。地方的主教、所有其他教士通過依附教皇獲得了世俗法權(quán)的豁免權(quán)。為了維護這些利益，教會還發(fā)明了一種殘酷的手段，即對信仰進行審查和宗教審判，把僅僅是行為準(zhǔn)則的法律擴展到思想和良知意識上。這直接導(dǎo)致了與世俗法的沖突，極大地削弱了主權(quán)者的權(quán)威，同時也剝奪了人民合法的自由。霍布斯一再強調(diào)，除主權(quán)者外，任何人都不能限制別人享有國家所不限制的權(quán)力。教會當(dāng)局在任何服從于國家的地方為自己取得任何權(quán)力都是一種篡奪。所謂的神圣秩序本身，不過是建立在對財富和權(quán)力的欲望之上的教階制度。羅馬教士既是羅馬帝國的繼承者也是延續(xù)者，教皇不過是一個幽靈，是業(yè)已衰亡的羅馬帝國的“靈”，在羅馬帝國用武器征服世界失敗后，羅馬教會用幻想和黑暗邪說來建立一個普世帝國［1］125。

五、神學(xué)批判的后果：實體一元論與政治一元論

從以上的討論中我們可以得出結(jié)論：霍布斯對黑暗的王國進行批判的主要目的是鏟除由曲解《圣經(jīng)》和異端邪說所衍生的一切基督教傳統(tǒng)——教會、教義和教階制度，實現(xiàn)政治權(quán)力的一元化?；舨妓辜炔恢鲝垙U除宗教，也不主張政教分離，他意識到宗教不僅根植于人性的需要，而且可以對世俗政治發(fā)揮積極影響。他反對教權(quán)高于世俗權(quán)力，而強調(diào)后者的至高無上。由此，霍布斯策略性地解決了究竟服從于上帝還是服從于世俗主權(quán)者的兩難問題。由世俗權(quán)力制定的法律是所有臣民必須遵守的外在行為準(zhǔn)則，而《圣經(jīng)》則是所有基督徒的內(nèi)心信仰準(zhǔn)則，但是后者不能影響主權(quán)者的絕對權(quán)威，而應(yīng)當(dāng)強化臣民服從于主權(quán)者的道德義務(wù)。這就為現(xiàn)代政治制度從神學(xué)政治轉(zhuǎn)向世俗政治掃清了障礙。霍布斯雖然通過將基督教改為公民宗教來為信仰留下地盤，但是對權(quán)力二元論和作為其前提的實體二元論所做的批判，才是霍布斯宗教批判的核心，也是其政治學(xué)的前提。霍布斯《圣經(jīng)》解釋的前提并非出自《圣經(jīng)》本身，而是借《圣經(jīng)》解釋提出實體一元論和權(quán)力一元論，并將政治國家主權(quán)者的至高權(quán)力牢牢樹立于其理論之上。

參考文獻：

［1］［美］列奧·施特勞斯.霍布斯的宗教批判——論理解啟蒙［M］.楊麗，強朝暉，譯.北京：華夏出版社，2012.

［2］［英］霍布斯.利維坦［M］.黎思復(fù)，黎廷弼，譯.北京：商務(wù)印書館，1985.

〔責(zé)任編輯 葉厚雋〕

中圖分類號：B561.22

文獻標(biāo)志碼：A

文章編號：1006-5261（2016）02-0033-04

收稿日期：2015-08-02

作者簡介：蘭洋（1989―），男，湖南醴陵人，博士研究生。