宗云燕

（云南藝術學院，云南 昆明 650500）

芻議傣族傳統(tǒng)文化傳承與保護的重要意義

宗云燕

（云南藝術學院，云南 昆明 650500）

非物質文化遺產保護工作在當下得到了人們的廣泛關注，在對非物質文化遺產保護過程中，少數民族傳統(tǒng)文化的傳承與保護，是其重要組成部分。少數傳統(tǒng)文化受到漢族文化影響較大，這在很大程度上導致了少數民族傳統(tǒng)文化的丟失，例如在文字和習俗方面，少數民族漢化問題較為嚴重，原有的文化缺失傳承，這對于民族文化發(fā)展來說，顯得十分不利。本文對這一問題的分析，注重從傣族傳統(tǒng)文化的傳承與保護層面入手，分析了傣族傳統(tǒng)文化如何進行保護，并就其意義進行了分析和探究。

傣族文化；傳統(tǒng)文化；文化傳承；文化保護

前言

我國共有56個民族，由漢族和55個少數民族組成，民族團結和民族文化的繁榮，對于促進國家社會經濟發(fā)展來說，起到了至關重要的作用。少數民族文化藝術多姿多彩，在漫長的歷史歲月當中，少數民族創(chuàng)造了屬于自己的文化習俗，包括了音樂、舞蹈、繪畫、節(jié)日等，這些文化與漢族文化一道構成了中華五千年的文明發(fā)展史。但是隨著社會經濟的快速發(fā)展，以及漢族人口比重較大，少數民族為了適應當下經濟發(fā)展形勢，紛紛開始學習漢族文化。在這樣的發(fā)展環(huán)境下，少數民族的文化傳承和保護問題顯得尤為突出，這使得少數民族文化發(fā)展受到較大的挑戰(zhàn)。就以傣族傳統(tǒng)文化來看，其類別包括了民俗類、手工技藝、曲藝、民間文學、民間舞蹈、傳統(tǒng)手工藝等相關內容，如何對傣族文化進行傳承和保護，成為傣族文化發(fā)展過程中必須考慮的一個重要議題。

一、傣族傳統(tǒng)文化發(fā)展研究

在對傣族文化進行傳承和保護過程中，需要對傣族傳統(tǒng)文化的發(fā)展歷史有一個較好的認知，從而把握傣族文化的特征和內涵，在進行傳承教育過程中，才能夠對重點內容進行把握，以滿足傣族文化傳承和發(fā)展需要。傣族在古代是“百越”族群之一，是云南省歷史悠久、文化豐富的少數民族之一[1]。傣族與泰族、緬甸的撣族有著密切的關系。傣族人口共有122萬人左右，占到了云南省總人口比重的2.67%，占全國總人口的0.0945%[2]。傣族人口目前主要分布在西雙版納、臨滄、普洱等城市。傣族傳統(tǒng)文化傳承和保護過程中，國家在20世紀50年代，開展了少數民族社會歷史調查，就少數民族歷史文化整理了4000萬字的調查資料，有近60本的少數民族簡史合編叢書，其中關于傣族文化歷史的書籍，主要以《傣族簡史》為主，在對其歷史文化研究過程中，也在《西雙版納傣族社會歷史調查》一書中進行了相關記錄?！洞鲎搴喪贰泛汀段麟p版納社會歷史調查》書籍中，就傣族的經濟、政治、宗教、文化、生活習俗等內容進行了介紹，為了解傣族歷史文化發(fā)展提供了重要的參考和借鑒[3]。

學術界對于傣族文化的研究，相關內容如下：張公瑾在《傣族文化》一書中，從語言學、文學、天文歷法、宗教信仰等方面對傣族文化的發(fā)展史進行了分析，對傣族文化的構成進行了相關闡述。曹成章在《傣族社會研究》一書中對傣族社會歷史發(fā)展情況進行了分析，注重對傣族社會發(fā)展的規(guī)律進行闡述，對于人們認知傣族社會文化來說，具有十分重要的作用[4]。趙明生在《臨滄傣族土司的興起、發(fā)展與衰亡》一文中分析了傣族的發(fā)展歷史，就傣族文化的興衰進行了闡述。在該文中，趙明生認為，傣族文化的發(fā)展，與當時的社會背景環(huán)境有著密切的關聯(lián)性，由于缺乏對傣族文化的傳承和保護，從而使臨滄傣族土司文化開始衰敗，甚至消失在歷史長河當中。鄭曉云在《社會變遷中的傣族文化——一個西雙版納傣族村寨的人類學研究》一文中，深入調查和分析了傣族文化在社會變遷過程中面臨的發(fā)展困境。隨著社會經濟的快速發(fā)展以及社會文化的變遷，傣族社會要想良好地發(fā)展，必須以自身的民族文化作為發(fā)展基礎，只有這樣，才能夠促進傣族社會文化的有效轉型[5]。在研究過程中，鄭曉云認為，一個民族的發(fā)展，離不開民族文化的支持，傣族要想在中國56個民族中屹立，就必須對傣族文化進行傳承和發(fā)展。

二、傣族文化傳承與保護發(fā)展現狀分析

（一）目前國內非物質文化遺產保護現狀

我國對非物質文化遺產的保護，在2005年的《加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》中，就提出對各民族世代傳承的、與群眾生活息息相關的各種傳統(tǒng)文化進行保護，包括了民俗活動、表演藝術、傳統(tǒng)知識等內容。通過“非物質文化遺產保護工作意見”，提升了人們對非物質文化遺產工作的認識，注重在工作和發(fā)展中，加強非物質文化遺產保護，具體到實際情況，則是對民族文化予以傳承和發(fā)展[6]。從國際角度來看，國際上關于非物質文化遺產保護問題的提出，在2013年10月份，聯(lián)合國教科文組織通過了《保護非物質文化遺產公約》，在公約當中，對非物質文化遺產進行了界定，通過公約，對非物質文化遺產的范圍予以明確，這為非物質文化遺產保護提供了重要幫助[7]。綜合國內和國際上對非物質文化遺產問題的闡述，本文認為，非物質文化遺產應該是指凝結在有形或是無形非物質文化遺產中體現出的情感、態(tài)度和價值觀。這些東西是非物質文化遺產的重要內容，而從這一角度來看，民族傳統(tǒng)文化也該屬于非物質文化遺產當中，加強對少數民族文化的傳承和保護，也應該得到應有的關注和重視。

從非物質文化遺產角度對傣族文化傳承問題分析過程中，我們要明確少數民族文化傳承的重點。以傣族文化傳承為例，在進行傳承過程中，要注重對文化內容進行教育，使傣族青少年能夠對自己民族的知識進行學習和認知，并在這一基礎上，能夠對傣族文化進行發(fā)展和創(chuàng)新，從而增強傣族文化的凝聚力和內涵，使其在促進傣族社會發(fā)展過程中，起到更好的作用。傳承過程中，傳承教育要注重對傳承內容進行把握，區(qū)分側重點，并能夠以標準的教育方式，把握傳承目標，并采取有效的評價方式，切實保證傳承教育能夠取得較好的效果，使傣族文化能夠得到傳承和發(fā)展[8]。

（二）傣族文化傳承與保護的現狀

傣族文化在當下發(fā)展過程中，受到經濟全球化、文化現代化以及先進科學技術發(fā)展的影響，導致傣族落后的文化逐漸被淘汰，傣族在學習文化知識過程中，更多地關注于先進知識，并且由于漢族文化的滲透，使原有的傣族文化逐漸消失。傣族一些青少年在發(fā)展過程中，對先進文化進行接納，并對自身的文化進行改進。這些先進文化對于改善自身的生活、促進自身的發(fā)展來說，起到了重要作用。傣族青少年為了日后的生活能夠更加幸福，對現代科技文明日益關注，這就導致其對民族特色文化予以忽略[9]。由于傣族青少年人生觀和價值觀的改變，勢必會對傣族文化日后的傳承和發(fā)展帶來不利影響。在當下社會經濟生活發(fā)展環(huán)境下，傣族人民晚上載歌載舞的聚會減少，并且受到當下文化的影響，在服飾和生活方面，發(fā)生了較大的改變。

國家為了保護傣族文化，把傣族比較著名的文化習俗和生活習俗列入非物質文化遺產。從民俗類角度來看，傣族的潑水節(jié)被列為第一批國家級非物質文化遺產，保護的主要內容包括了潑水節(jié)的時間、起源、傳說和活動內容；從傳統(tǒng)手工藝角度來看，傣族的慢輪制陶技藝有著較為悠久的發(fā)展歷史，被列為第一批國家級非物質文化遺產，主要保護內容包括了溯源、工藝手段；傣族的民間舞蹈傣族象腳鼓舞被列為第二批國家級非物質文化遺產，主要保護內容包括了舞蹈內容和舞蹈形式；傳統(tǒng)手工藝方面，貝葉經制作技藝被列為第二批國家級非物質文化遺產，主要保護的內容為貝葉經的分類以及制作工藝。除此之外，還有普洱茶的制作工藝，也被列為第二批國家級非物質文化遺產，主要保護內容包括了普洱茶的簡介和制作方法[10]。

三、傣族文化傳承對策分析——以潑水節(jié)傳承為例

傣族文化在傳承和發(fā)展過程中，為了避免傳統(tǒng)文化的丟失，需要注重把握以下幾點內容。

（一）注重功能整合

傣族文化在傳承和保護過程中，要注重進行功能整合，對少數民族節(jié)日內容和相關文化習俗進行較好的把握，從而進行功能整合、分類，在進行傣族文化傳承教育過程中，能夠使傣族青少年對傣族傳承文化有一個較好的了解和認知。就以傣族的潑水節(jié)為例，潑水節(jié)是傣族的民俗節(jié)日，是一種歲時節(jié)令。在對傣族潑水節(jié)進行傳承過程中，需要傣族人民保持民族傳統(tǒng)，在潑水節(jié)到來的時候，應該積極組織相應的活動，從而使傣族人民能夠在潑水節(jié)當中，感受到節(jié)日的喜悅。這一過程中，潑水節(jié)節(jié)日的弘揚，要注重面向現代化和面向未來的發(fā)展理念，能夠使傣族人民切實加入到潑水節(jié)當中，并使得更多人認識傣族、認識傣族潑水節(jié)。潑水節(jié)的傳承，要注重提升傣族青少年的認知能力，能夠以發(fā)展的意識看待傣族潑水節(jié)[11]。在傳承教育過程中，要將傳承教育方法與傣族潑水節(jié)進行緊密結合，明確傳承教育的目標，這樣一來，才能夠使傣族潑水節(jié)得到較好的傳承和發(fā)展。

（二）明確傳承目標

文化傳承需要對傳承目標予以重點把握，只有這樣，才能夠保證民族文化習俗得到較好的傳承和發(fā)展。傣族文化傳承過程中，要注重對目標進行把握。首先，從認知角度來看，需要了解民族文化的起源以及民族文化的相關傳說，這主要包括了歷史淵源和相關內容。在此基礎上，傣族人民才能夠對自己的節(jié)日有一個較為深刻的認知，使其傳統(tǒng)文化得以傳承和發(fā)展下去[12]。例如在對傣族潑水節(jié)認知過程中，需要明確潑水節(jié)的發(fā)生時間和起源以及關于潑水節(jié)的傳說。同時，需要對潑水節(jié)的種類予以認知，其是一種民俗類節(jié)日。其次，在實踐方面，能夠對節(jié)日的基本技能予以一定的了解和認知。在潑水節(jié)上，傣族人民會進行浴佛潑水、模仿丟包、賽龍舟等活動，這一過程中，要讓傣族青少年積極參與其中，并能夠進行模仿，從而感受節(jié)日的喜悅和節(jié)日的內涵。最后，在進行傳承教育過程中，要堅持一種循序漸進的過程，使傣族青少年能夠對傣族潑水節(jié)從不了解到了解，再到認知，最后能夠對相關內容進行較好的理解和把握。潑水節(jié)在進行傳承教育過程中，要注重對相關傳承方法進行把握。這一過程中，要注重利用合作學習的教學方式，能夠使學生積極參與到學習當中。同時，傳承教育過程中，還要關注于情感態(tài)度價值觀問題，能夠把握住潑水節(jié)帶給學生的價值體驗，從而使學生對潑水節(jié)有一個更好的認知。

（三）把握傳承重點

在進行傣族文化傳承和保護過程中，需要對傳承的重點問題予以把握，并以此作為傳承和保護的出發(fā)點，滿足傣族文化傳承發(fā)展需要。傣族文化傳承過程中，關鍵點在于使傣族青少年能夠對傣族文化有一個較好的認知，從而形成一種共鳴，使傣族青少年能夠產生一種歸屬感，只有這樣，才能夠使傣族文化更好地傳承和發(fā)展下去。例如在進行潑水節(jié)傳承過程中，通過價值體驗，使傣族青少年認識到潑水節(jié)的發(fā)展歷史，并且了解到潑水節(jié)與傣族文化的淵源，使?jié)娝?jié)得以傳承和發(fā)展下去[13]。

四、傣族傳統(tǒng)文化的傳承與保護的重要意義

對傣族傳統(tǒng)文化的傳承與保護，豐富了我國多民族國家的文化內涵，有利于增強民族凝聚力，并對于促進傣族社會轉型的有效完成來說，起到了十分重要的作用。關于傣族傳統(tǒng)文化傳承與保護的重要意義，具體表現在以下幾點。

（一）促進社會經濟發(fā)展，實現民族團結

習總書記在中央政治局講話中指出，民族文化的發(fā)展是增強民族凝聚力的關鍵，也是綜合國力的重要競爭因素，加強民族文化的保護，對于促進少數民族地區(qū)經濟、文化發(fā)展，具有十分重要的意義[14]。少數民族與漢族一起構成了中華民族，中華民族要想更好地屹立于世界民族之林，必須對民族文化問題予以高度關注。民族文化傳承和發(fā)展，注重對原有的歷史文化和歷史淵源進行把握，經過幾千年形成的價值標準，對于指導民族未來發(fā)展方向來說，起到了至關重要的作用。隨著改革開放步伐的不斷加快，社會經濟發(fā)展進入一個快速的轉型期，在這一過程中，少數民族要想適應新的發(fā)展形勢，必須對其傳統(tǒng)文化予以把握，從而切實滿足民族未來發(fā)展需要。傣族文化是傣族發(fā)展的產物，其與傣族的發(fā)展歷史息息相關，可以說現階段傣族人民的文化觀和社會觀，受到傣族文化影響較大，如果傣族喪失了傳統(tǒng)文化，在未來發(fā)展過程中，恐怕無法對其發(fā)展方向進行把握，從而被其他民族同化，使傣族這一民族消失在歷史長河之中。從我國經濟、社會、文化發(fā)展的大環(huán)境角度來看，傣族文化是中華文化的重要組成部分，尊重、保護、傳承少數民族文化的發(fā)展，是中華文化實現統(tǒng)一、促進民族文化更好發(fā)展和進步的關鍵。少數民族文化是國家和民族歷史文化成就的一個重要標志，經過幾千年的發(fā)展和歷史沉淀，傣族文化具有獨特的特色，加強對傣族文化的保護和傳承，對于豐富傣族文化內涵、促進傣族文化與時俱進、改革創(chuàng)新來說，具有重要意義。由此可見，傳承和保護傣族文化，能夠更好地對中華民族的精神血脈進行傳承，對于促進中華民族更好地發(fā)展和進步來說，具有重要幫助。

（二）解決經濟大發(fā)展背景下出現的民族文化流失問題

隨著社會經濟的快速發(fā)展，先進的科學技術手段改善了人們的生活，為人們的生活提供了較大的便利，在這樣的背景環(huán)境下，傳統(tǒng)文化的弊端逐漸顯露，其不能夠為人們生活提供必要的幫助，這就導致傳統(tǒng)文化逐漸消亡，甚至淡出民族發(fā)展的歷史長河。隨著改革開放步伐的不斷加快，國家實施西部大開發(fā)戰(zhàn)略以及中部地區(qū)經濟振興戰(zhàn)略，在社會轉型不斷加快的形勢下，西南地區(qū)以及西雙版納傣族聚集區(qū)經濟得到了較快的發(fā)展，這一過程中，傣族青少年的知識和智慧得到了顯著提升。傣族青少年的人生觀和世界觀發(fā)生了較大的改變，他們認為，原有文化不能夠很好地滿足生活需要，只有對先進文化的學習和利用，才能夠更好地方便生活[15]。這一過程中，由于傣族青少年的忽視，導致文化傳承問題變得十分緊迫和危急。但是從民族文化的特點和作用來看，民族文化是一個民族的精神血脈和靈魂，是支撐起這個民族發(fā)展的脊梁和動力。傳統(tǒng)文化在新的發(fā)展形勢下，并非是一點作用沒有，它包含了這個民族上百年、甚至上千年的發(fā)展歷史，涵蓋了這個民族對于經濟社會的認知?；谶@一問題，傣族文化的傳承問題需要得到重視，只有這樣，在新的發(fā)展形勢下，傣族人民才能夠堅守自身的道德底線，對原有形成的社會文化進行弘揚和發(fā)展，從而探尋一條適合自身發(fā)展的道路。沒有民族文化的支撐，這個民族也將成為一個空殼。民族文化是一種存在民族骨子里的東西，它涵蓋了一個民族的價值取向和道德觀念。在新的發(fā)展時期下，傣族文化的兼容并蓄和改良發(fā)展，對新的發(fā)展形勢進行有效認知和把握，可以增強傣族人民的內部凝聚力，使其能夠萬眾一心，共同應對發(fā)展過程中存在的問題，進而增強傣族人民的發(fā)展能力，使其能夠更好地發(fā)展和進步。

（三）體現了我黨執(zhí)政為民的理念

中國共產黨是中國工人階級先鋒隊，是社會主義現代化建設的領導者，也是民族團結和民族發(fā)展的領路人。加強民族文化的傳承和保護，是中國共產黨發(fā)展社會主義文化不可或缺的一個環(huán)節(jié)，也是實現中華民族偉大復興的關鍵。傣族少數民族文化的傳承和保護，可以為我黨制定正確的民族發(fā)展策略提供支持和幫助，明確民族文化傳承和保護的重點內容，選擇積極、有效的辦法，更好地促進民族文化的傳承和發(fā)展。我國在2003年開始實施非物質文化遺產保護工作，對傣族文化遺產的保護，分兩個批次進行，對傣族的民俗、文化等非物質文化遺產進行保護，從而促進了傣族傳統(tǒng)文化的傳承和保護工作發(fā)展。在進行傣族傳統(tǒng)文化傳承和保護過程中，對民間藝人進行扶持，使其進行傳承教學。傣族民間藝人對于傣族傳統(tǒng)文化有著較強的認知，并且在實踐過程中，對理論進行了應用，能夠對傣族文化精華進行較好的傳承和發(fā)展。這一過程中，通過對民間藝人的應用，可以使傣族傳統(tǒng)文化被人們更好地認知，發(fā)揚和傳承少數民族傳統(tǒng)文化，符合少數民族發(fā)展需要。通過對傣族傳統(tǒng)文化的傳承和保護，體現了我黨執(zhí)政為民的理念，從而更好地結合少數民族，增強民族凝聚力，共同進行社會主義現代化建設和發(fā)展。

五、結論

傣族傳統(tǒng)文化傳承與保護過程中，要注重對民族融合和民族文化傳承問題予以辯證的看待，對其關系進行較好的把握，明確區(qū)分民族融合和傳承保護的差異性，從而在對傳統(tǒng)文化保護以及傳承發(fā)展過程中，才能夠區(qū)分重點，更好地實現發(fā)展目標。傣族傳統(tǒng)文化的傳承與保護，關系到傣族人民未來的發(fā)展，傣族傳統(tǒng)文化是傣族人民發(fā)展的靈魂，它涵蓋了傣族幾百年甚至上千年的發(fā)展歷史，是這個民族不斷前進的推動力。在當下傳統(tǒng)文化面臨消亡的危急時刻，傣族傳統(tǒng)文化需要予以保護，并且需要采取有效措施進行傳承，使傣族青少年對傣族文化有一個較好的認知，并能夠在學習過程中，堅持價值情感體驗，加深對傳統(tǒng)文化的印象和認知。只有這樣，才能夠切實保證傣族傳統(tǒng)文化得到更好的發(fā)展和進步。

[1]李佳蕓瑞.潑水節(jié)傳統(tǒng)文化在傣族民族文化建設中的傳承與發(fā)展[J].云南社會主義學院學報，2014（4）：420-421.

[2]桂榕，呂宛青.旅游—生活空間與民族文化的旅游化保護——以西雙版納傣族園為例[J].廣西民族研究，2012（3）：188-195.

[3]羅平，和少英.旅游開發(fā)進程中民族文化的保護與傳承——以西雙版納傣族園為例[J].云南民族大學學報（哲學社會科學版），2006（1）：70-76.

[4]施江義，陳亞顰，董培海.民族文化離析與重構的意義闡釋——以西雙版納傣族民居建筑文化變遷為例[J].昆明理工大學學報（社會科學版），2010（4）：65-70.

[5]李光華.民間剪紙文化的傳承與保護——以云南芒市傣族為例[J].云南民族大學學報（哲學社會科學版），2014（3）：49-54.

[6]諸芳.傣族文化的當代變遷與傳承創(chuàng)新——以西雙版納大勐龍鎮(zhèn)曼飛龍村為例[J].中央社會主義學院學報，2015（6）：77-81.

[7]郭山.旅游開發(fā)與傳統(tǒng)文化自覺——旅游對傣族地區(qū)生態(tài)環(huán)境影響的思考[J].云南地理環(huán)境研究，2013（1）：65-70.

[8]郭姚旭.傣族織錦工藝的教育傳承研究[D].西南大學，2014.

[9]高云帆.非物質文化遺產的市場化保護研究[D].云南大學，2013.

[10]張志臣.云南傣族武術的歷史沿革與發(fā)展變遷研究[D].成都體育學院，2014.

[11]陳潔.云南傣族服飾及其圖案藝術研究[D].昆明理工大學，2007.

[12]宋曉婭.云南傣族棉紙檔案保護研究[D].云南大學，2013.

[13]周冰.非物質文化遺產傳承教育與學校地理教育整合[D].云南師范大學，2009.

[14]代維.德宏傣族飲食文化的變遷與傳承困境探究[D].云南大學，2015.

[15]黃小鈺.傣族民間制陶工藝的存續(xù)與變遷[D].中央民族大學，2008.

G122

A

2016年度云南省教育廳科學研究基金資助性項目（編號2016Z Z X166）。

宗云燕（1978-），女，漢族，云南藝術學院，碩士研究生，助理研究員，主要研究方向：民族學、藝術學。