宗云燕

（云南藝術(shù)學(xué)院，云南 昆明 650500）

芻議傣族傳統(tǒng)文化傳承與保護(hù)的重要意義

宗云燕

（云南藝術(shù)學(xué)院，云南 昆明 650500）

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作在當(dāng)下得到了人們的廣泛關(guān)注，在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)過程中，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳承與保護(hù)，是其重要組成部分。少數(shù)傳統(tǒng)文化受到漢族文化影響較大，這在很大程度上導(dǎo)致了少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的丟失，例如在文字和習(xí)俗方面，少數(shù)民族漢化問題較為嚴(yán)重，原有的文化缺失傳承，這對于民族文化發(fā)展來說，顯得十分不利。本文對這一問題的分析，注重從傣族傳統(tǒng)文化的傳承與保護(hù)層面入手，分析了傣族傳統(tǒng)文化如何進(jìn)行保護(hù)，并就其意義進(jìn)行了分析和探究。

傣族文化；傳統(tǒng)文化；文化傳承；文化保護(hù)

前言

我國共有56個(gè)民族，由漢族和55個(gè)少數(shù)民族組成，民族團(tuán)結(jié)和民族文化的繁榮，對于促進(jìn)國家社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展來說，起到了至關(guān)重要的作用。少數(shù)民族文化藝術(shù)多姿多彩，在漫長的歷史歲月當(dāng)中，少數(shù)民族創(chuàng)造了屬于自己的文化習(xí)俗，包括了音樂、舞蹈、繪畫、節(jié)日等，這些文化與漢族文化一道構(gòu)成了中華五千年的文明發(fā)展史。但是隨著社會經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展，以及漢族人口比重較大，少數(shù)民族為了適應(yīng)當(dāng)下經(jīng)濟(jì)發(fā)展形勢，紛紛開始學(xué)習(xí)漢族文化。在這樣的發(fā)展環(huán)境下，少數(shù)民族的文化傳承和保護(hù)問題顯得尤為突出，這使得少數(shù)民族文化發(fā)展受到較大的挑戰(zhàn)。就以傣族傳統(tǒng)文化來看，其類別包括了民俗類、手工技藝、曲藝、民間文學(xué)、民間舞蹈、傳統(tǒng)手工藝等相關(guān)內(nèi)容，如何對傣族文化進(jìn)行傳承和保護(hù)，成為傣族文化發(fā)展過程中必須考慮的一個(gè)重要議題。

一、傣族傳統(tǒng)文化發(fā)展研究

在對傣族文化進(jìn)行傳承和保護(hù)過程中，需要對傣族傳統(tǒng)文化的發(fā)展歷史有一個(gè)較好的認(rèn)知，從而把握傣族文化的特征和內(nèi)涵，在進(jìn)行傳承教育過程中，才能夠?qū)χ攸c(diǎn)內(nèi)容進(jìn)行把握，以滿足傣族文化傳承和發(fā)展需要。傣族在古代是“百越”族群之一，是云南省歷史悠久、文化豐富的少數(shù)民族之一[1]。傣族與泰族、緬甸的撣族有著密切的關(guān)系。傣族人口共有122萬人左右，占到了云南省總?cè)丝诒戎氐?.67%，占全國總?cè)丝诘?.0945%[2]。傣族人口目前主要分布在西雙版納、臨滄、普洱等城市。傣族傳統(tǒng)文化傳承和保護(hù)過程中，國家在20世紀(jì)50年代，開展了少數(shù)民族社會歷史調(diào)查，就少數(shù)民族歷史文化整理了4000萬字的調(diào)查資料，有近60本的少數(shù)民族簡史合編叢書，其中關(guān)于傣族文化歷史的書籍，主要以《傣族簡史》為主，在對其歷史文化研究過程中，也在《西雙版納傣族社會歷史調(diào)查》一書中進(jìn)行了相關(guān)記錄?！洞鲎搴喪贰泛汀段麟p版納社會歷史調(diào)查》書籍中，就傣族的經(jīng)濟(jì)、政治、宗教、文化、生活習(xí)俗等內(nèi)容進(jìn)行了介紹，為了解傣族歷史文化發(fā)展提供了重要的參考和借鑒[3]。

學(xué)術(shù)界對于傣族文化的研究，相關(guān)內(nèi)容如下：張公瑾在《傣族文化》一書中，從語言學(xué)、文學(xué)、天文歷法、宗教信仰等方面對傣族文化的發(fā)展史進(jìn)行了分析，對傣族文化的構(gòu)成進(jìn)行了相關(guān)闡述。曹成章在《傣族社會研究》一書中對傣族社會歷史發(fā)展情況進(jìn)行了分析，注重對傣族社會發(fā)展的規(guī)律進(jìn)行闡述，對于人們認(rèn)知傣族社會文化來說，具有十分重要的作用[4]。趙明生在《臨滄傣族土司的興起、發(fā)展與衰亡》一文中分析了傣族的發(fā)展歷史，就傣族文化的興衰進(jìn)行了闡述。在該文中，趙明生認(rèn)為，傣族文化的發(fā)展，與當(dāng)時(shí)的社會背景環(huán)境有著密切的關(guān)聯(lián)性，由于缺乏對傣族文化的傳承和保護(hù)，從而使臨滄傣族土司文化開始衰敗，甚至消失在歷史長河當(dāng)中。鄭曉云在《社會變遷中的傣族文化——一個(gè)西雙版納傣族村寨的人類學(xué)研究》一文中，深入調(diào)查和分析了傣族文化在社會變遷過程中面臨的發(fā)展困境。隨著社會經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展以及社會文化的變遷，傣族社會要想良好地發(fā)展，必須以自身的民族文化作為發(fā)展基礎(chǔ)，只有這樣，才能夠促進(jìn)傣族社會文化的有效轉(zhuǎn)型[5]。在研究過程中，鄭曉云認(rèn)為，一個(gè)民族的發(fā)展，離不開民族文化的支持，傣族要想在中國56個(gè)民族中屹立，就必須對傣族文化進(jìn)行傳承和發(fā)展。

二、傣族文化傳承與保護(hù)發(fā)展現(xiàn)狀分析

（一）目前國內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)現(xiàn)狀

我國對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，在2005年的《加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》中，就提出對各民族世代傳承的、與群眾生活息息相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化進(jìn)行保護(hù)，包括了民俗活動、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)知識等內(nèi)容。通過“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作意見”，提升了人們對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作的認(rèn)識，注重在工作和發(fā)展中，加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，具體到實(shí)際情況，則是對民族文化予以傳承和發(fā)展[6]。從國際角度來看，國際上關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)問題的提出，在2013年10月份，聯(lián)合國教科文組織通過了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，在公約當(dāng)中，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行了界定，通過公約，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的范圍予以明確，這為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)提供了重要幫助[7]。綜合國內(nèi)和國際上對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)問題的闡述，本文認(rèn)為，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應(yīng)該是指凝結(jié)在有形或是無形非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中體現(xiàn)出的情感、態(tài)度和價(jià)值觀。這些東西是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要內(nèi)容，而從這一角度來看，民族傳統(tǒng)文化也該屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)當(dāng)中，加強(qiáng)對少數(shù)民族文化的傳承和保護(hù)，也應(yīng)該得到應(yīng)有的關(guān)注和重視。

從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)角度對傣族文化傳承問題分析過程中，我們要明確少數(shù)民族文化傳承的重點(diǎn)。以傣族文化傳承為例，在進(jìn)行傳承過程中，要注重對文化內(nèi)容進(jìn)行教育，使傣族青少年能夠?qū)ψ约好褡宓闹R進(jìn)行學(xué)習(xí)和認(rèn)知，并在這一基礎(chǔ)上，能夠?qū)Υ鲎逦幕M(jìn)行發(fā)展和創(chuàng)新，從而增強(qiáng)傣族文化的凝聚力和內(nèi)涵，使其在促進(jìn)傣族社會發(fā)展過程中，起到更好的作用。傳承過程中，傳承教育要注重對傳承內(nèi)容進(jìn)行把握，區(qū)分側(cè)重點(diǎn)，并能夠以標(biāo)準(zhǔn)的教育方式，把握傳承目標(biāo)，并采取有效的評價(jià)方式，切實(shí)保證傳承教育能夠取得較好的效果，使傣族文化能夠得到傳承和發(fā)展[8]。

（二）傣族文化傳承與保護(hù)的現(xiàn)狀

傣族文化在當(dāng)下發(fā)展過程中，受到經(jīng)濟(jì)全球化、文化現(xiàn)代化以及先進(jìn)科學(xué)技術(shù)發(fā)展的影響，導(dǎo)致傣族落后的文化逐漸被淘汰，傣族在學(xué)習(xí)文化知識過程中，更多地關(guān)注于先進(jìn)知識，并且由于漢族文化的滲透，使原有的傣族文化逐漸消失。傣族一些青少年在發(fā)展過程中，對先進(jìn)文化進(jìn)行接納，并對自身的文化進(jìn)行改進(jìn)。這些先進(jìn)文化對于改善自身的生活、促進(jìn)自身的發(fā)展來說，起到了重要作用。傣族青少年為了日后的生活能夠更加幸福，對現(xiàn)代科技文明日益關(guān)注，這就導(dǎo)致其對民族特色文化予以忽略[9]。由于傣族青少年人生觀和價(jià)值觀的改變，勢必會對傣族文化日后的傳承和發(fā)展帶來不利影響。在當(dāng)下社會經(jīng)濟(jì)生活發(fā)展環(huán)境下，傣族人民晚上載歌載舞的聚會減少，并且受到當(dāng)下文化的影響，在服飾和生活方面，發(fā)生了較大的改變。

國家為了保護(hù)傣族文化，把傣族比較著名的文化習(xí)俗和生活習(xí)俗列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。從民俗類角度來看，傣族的潑水節(jié)被列為第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，保護(hù)的主要內(nèi)容包括了潑水節(jié)的時(shí)間、起源、傳說和活動內(nèi)容；從傳統(tǒng)手工藝角度來看，傣族的慢輪制陶技藝有著較為悠久的發(fā)展歷史，被列為第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，主要保護(hù)內(nèi)容包括了溯源、工藝手段；傣族的民間舞蹈傣族象腳鼓舞被列為第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，主要保護(hù)內(nèi)容包括了舞蹈內(nèi)容和舞蹈形式；傳統(tǒng)手工藝方面，貝葉經(jīng)制作技藝被列為第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，主要保護(hù)的內(nèi)容為貝葉經(jīng)的分類以及制作工藝。除此之外，還有普洱茶的制作工藝，也被列為第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，主要保護(hù)內(nèi)容包括了普洱茶的簡介和制作方法[10]。

三、傣族文化傳承對策分析——以潑水節(jié)傳承為例

傣族文化在傳承和發(fā)展過程中，為了避免傳統(tǒng)文化的丟失，需要注重把握以下幾點(diǎn)內(nèi)容。

（一）注重功能整合

傣族文化在傳承和保護(hù)過程中，要注重進(jìn)行功能整合，對少數(shù)民族節(jié)日內(nèi)容和相關(guān)文化習(xí)俗進(jìn)行較好的把握，從而進(jìn)行功能整合、分類，在進(jìn)行傣族文化傳承教育過程中，能夠使傣族青少年對傣族傳承文化有一個(gè)較好的了解和認(rèn)知。就以傣族的潑水節(jié)為例，潑水節(jié)是傣族的民俗節(jié)日，是一種歲時(shí)節(jié)令。在對傣族潑水節(jié)進(jìn)行傳承過程中，需要傣族人民保持民族傳統(tǒng)，在潑水節(jié)到來的時(shí)候，應(yīng)該積極組織相應(yīng)的活動，從而使傣族人民能夠在潑水節(jié)當(dāng)中，感受到節(jié)日的喜悅。這一過程中，潑水節(jié)節(jié)日的弘揚(yáng)，要注重面向現(xiàn)代化和面向未來的發(fā)展理念，能夠使傣族人民切實(shí)加入到潑水節(jié)當(dāng)中，并使得更多人認(rèn)識傣族、認(rèn)識傣族潑水節(jié)。潑水節(jié)的傳承，要注重提升傣族青少年的認(rèn)知能力，能夠以發(fā)展的意識看待傣族潑水節(jié)[11]。在傳承教育過程中，要將傳承教育方法與傣族潑水節(jié)進(jìn)行緊密結(jié)合，明確傳承教育的目標(biāo)，這樣一來，才能夠使傣族潑水節(jié)得到較好的傳承和發(fā)展。

（二）明確傳承目標(biāo)

文化傳承需要對傳承目標(biāo)予以重點(diǎn)把握，只有這樣，才能夠保證民族文化習(xí)俗得到較好的傳承和發(fā)展。傣族文化傳承過程中，要注重對目標(biāo)進(jìn)行把握。首先，從認(rèn)知角度來看，需要了解民族文化的起源以及民族文化的相關(guān)傳說，這主要包括了歷史淵源和相關(guān)內(nèi)容。在此基礎(chǔ)上，傣族人民才能夠?qū)ψ约旱墓?jié)日有一個(gè)較為深刻的認(rèn)知，使其傳統(tǒng)文化得以傳承和發(fā)展下去[12]。例如在對傣族潑水節(jié)認(rèn)知過程中，需要明確潑水節(jié)的發(fā)生時(shí)間和起源以及關(guān)于潑水節(jié)的傳說。同時(shí)，需要對潑水節(jié)的種類予以認(rèn)知，其是一種民俗類節(jié)日。其次，在實(shí)踐方面，能夠?qū)?jié)日的基本技能予以一定的了解和認(rèn)知。在潑水節(jié)上，傣族人民會進(jìn)行浴佛潑水、模仿丟包、賽龍舟等活動，這一過程中，要讓傣族青少年積極參與其中，并能夠進(jìn)行模仿，從而感受節(jié)日的喜悅和節(jié)日的內(nèi)涵。最后，在進(jìn)行傳承教育過程中，要堅(jiān)持一種循序漸進(jìn)的過程，使傣族青少年能夠?qū)Υ鲎鍧娝?jié)從不了解到了解，再到認(rèn)知，最后能夠?qū)ο嚓P(guān)內(nèi)容進(jìn)行較好的理解和把握。潑水節(jié)在進(jìn)行傳承教育過程中，要注重對相關(guān)傳承方法進(jìn)行把握。這一過程中，要注重利用合作學(xué)習(xí)的教學(xué)方式，能夠使學(xué)生積極參與到學(xué)習(xí)當(dāng)中。同時(shí)，傳承教育過程中，還要關(guān)注于情感態(tài)度價(jià)值觀問題，能夠把握住潑水節(jié)帶給學(xué)生的價(jià)值體驗(yàn)，從而使學(xué)生對潑水節(jié)有一個(gè)更好的認(rèn)知。

（三）把握傳承重點(diǎn)

在進(jìn)行傣族文化傳承和保護(hù)過程中，需要對傳承的重點(diǎn)問題予以把握，并以此作為傳承和保護(hù)的出發(fā)點(diǎn)，滿足傣族文化傳承發(fā)展需要。傣族文化傳承過程中，關(guān)鍵點(diǎn)在于使傣族青少年能夠?qū)Υ鲎逦幕幸粋€(gè)較好的認(rèn)知，從而形成一種共鳴，使傣族青少年能夠產(chǎn)生一種歸屬感，只有這樣，才能夠使傣族文化更好地傳承和發(fā)展下去。例如在進(jìn)行潑水節(jié)傳承過程中，通過價(jià)值體驗(yàn)，使傣族青少年認(rèn)識到潑水節(jié)的發(fā)展歷史，并且了解到潑水節(jié)與傣族文化的淵源，使?jié)娝?jié)得以傳承和發(fā)展下去[13]。

四、傣族傳統(tǒng)文化的傳承與保護(hù)的重要意義

對傣族傳統(tǒng)文化的傳承與保護(hù)，豐富了我國多民族國家的文化內(nèi)涵，有利于增強(qiáng)民族凝聚力，并對于促進(jìn)傣族社會轉(zhuǎn)型的有效完成來說，起到了十分重要的作用。關(guān)于傣族傳統(tǒng)文化傳承與保護(hù)的重要意義，具體表現(xiàn)在以下幾點(diǎn)。

（一）促進(jìn)社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展，實(shí)現(xiàn)民族團(tuán)結(jié)

習(xí)總書記在中央政治局講話中指出，民族文化的發(fā)展是增強(qiáng)民族凝聚力的關(guān)鍵，也是綜合國力的重要競爭因素，加強(qiáng)民族文化的保護(hù)，對于促進(jìn)少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展，具有十分重要的意義[14]。少數(shù)民族與漢族一起構(gòu)成了中華民族，中華民族要想更好地屹立于世界民族之林，必須對民族文化問題予以高度關(guān)注。民族文化傳承和發(fā)展，注重對原有的歷史文化和歷史淵源進(jìn)行把握，經(jīng)過幾千年形成的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，對于指導(dǎo)民族未來發(fā)展方向來說，起到了至關(guān)重要的作用。隨著改革開放步伐的不斷加快，社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展進(jìn)入一個(gè)快速的轉(zhuǎn)型期，在這一過程中，少數(shù)民族要想適應(yīng)新的發(fā)展形勢，必須對其傳統(tǒng)文化予以把握，從而切實(shí)滿足民族未來發(fā)展需要。傣族文化是傣族發(fā)展的產(chǎn)物，其與傣族的發(fā)展歷史息息相關(guān)，可以說現(xiàn)階段傣族人民的文化觀和社會觀，受到傣族文化影響較大，如果傣族喪失了傳統(tǒng)文化，在未來發(fā)展過程中，恐怕無法對其發(fā)展方向進(jìn)行把握，從而被其他民族同化，使傣族這一民族消失在歷史長河之中。從我國經(jīng)濟(jì)、社會、文化發(fā)展的大環(huán)境角度來看，傣族文化是中華文化的重要組成部分，尊重、保護(hù)、傳承少數(shù)民族文化的發(fā)展，是中華文化實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一、促進(jìn)民族文化更好發(fā)展和進(jìn)步的關(guān)鍵。少數(shù)民族文化是國家和民族歷史文化成就的一個(gè)重要標(biāo)志，經(jīng)過幾千年的發(fā)展和歷史沉淀，傣族文化具有獨(dú)特的特色，加強(qiáng)對傣族文化的保護(hù)和傳承，對于豐富傣族文化內(nèi)涵、促進(jìn)傣族文化與時(shí)俱進(jìn)、改革創(chuàng)新來說，具有重要意義。由此可見，傳承和保護(hù)傣族文化，能夠更好地對中華民族的精神血脈進(jìn)行傳承，對于促進(jìn)中華民族更好地發(fā)展和進(jìn)步來說，具有重要幫助。

（二）解決經(jīng)濟(jì)大發(fā)展背景下出現(xiàn)的民族文化流失問題

隨著社會經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展，先進(jìn)的科學(xué)技術(shù)手段改善了人們的生活，為人們的生活提供了較大的便利，在這樣的背景環(huán)境下，傳統(tǒng)文化的弊端逐漸顯露，其不能夠?yàn)槿藗兩钐峁┍匾膸椭?，這就導(dǎo)致傳統(tǒng)文化逐漸消亡，甚至淡出民族發(fā)展的歷史長河。隨著改革開放步伐的不斷加快，國家實(shí)施西部大開發(fā)戰(zhàn)略以及中部地區(qū)經(jīng)濟(jì)振興戰(zhàn)略，在社會轉(zhuǎn)型不斷加快的形勢下，西南地區(qū)以及西雙版納傣族聚集區(qū)經(jīng)濟(jì)得到了較快的發(fā)展，這一過程中，傣族青少年的知識和智慧得到了顯著提升。傣族青少年的人生觀和世界觀發(fā)生了較大的改變，他們認(rèn)為，原有文化不能夠很好地滿足生活需要，只有對先進(jìn)文化的學(xué)習(xí)和利用，才能夠更好地方便生活[15]。這一過程中，由于傣族青少年的忽視，導(dǎo)致文化傳承問題變得十分緊迫和危急。但是從民族文化的特點(diǎn)和作用來看，民族文化是一個(gè)民族的精神血脈和靈魂，是支撐起這個(gè)民族發(fā)展的脊梁和動力。傳統(tǒng)文化在新的發(fā)展形勢下，并非是一點(diǎn)作用沒有，它包含了這個(gè)民族上百年、甚至上千年的發(fā)展歷史，涵蓋了這個(gè)民族對于經(jīng)濟(jì)社會的認(rèn)知?；谶@一問題，傣族文化的傳承問題需要得到重視，只有這樣，在新的發(fā)展形勢下，傣族人民才能夠堅(jiān)守自身的道德底線，對原有形成的社會文化進(jìn)行弘揚(yáng)和發(fā)展，從而探尋一條適合自身發(fā)展的道路。沒有民族文化的支撐，這個(gè)民族也將成為一個(gè)空殼。民族文化是一種存在民族骨子里的東西，它涵蓋了一個(gè)民族的價(jià)值取向和道德觀念。在新的發(fā)展時(shí)期下，傣族文化的兼容并蓄和改良發(fā)展，對新的發(fā)展形勢進(jìn)行有效認(rèn)知和把握，可以增強(qiáng)傣族人民的內(nèi)部凝聚力，使其能夠萬眾一心，共同應(yīng)對發(fā)展過程中存在的問題，進(jìn)而增強(qiáng)傣族人民的發(fā)展能力，使其能夠更好地發(fā)展和進(jìn)步。

（三）體現(xiàn)了我黨執(zhí)政為民的理念

中國共產(chǎn)黨是中國工人階級先鋒隊(duì)，是社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的領(lǐng)導(dǎo)者，也是民族團(tuán)結(jié)和民族發(fā)展的領(lǐng)路人。加強(qiáng)民族文化的傳承和保護(hù)，是中國共產(chǎn)黨發(fā)展社會主義文化不可或缺的一個(gè)環(huán)節(jié)，也是實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的關(guān)鍵。傣族少數(shù)民族文化的傳承和保護(hù)，可以為我黨制定正確的民族發(fā)展策略提供支持和幫助，明確民族文化傳承和保護(hù)的重點(diǎn)內(nèi)容，選擇積極、有效的辦法，更好地促進(jìn)民族文化的傳承和發(fā)展。我國在2003年開始實(shí)施非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作，對傣族文化遺產(chǎn)的保護(hù)，分兩個(gè)批次進(jìn)行，對傣族的民俗、文化等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)，從而促進(jìn)了傣族傳統(tǒng)文化的傳承和保護(hù)工作發(fā)展。在進(jìn)行傣族傳統(tǒng)文化傳承和保護(hù)過程中，對民間藝人進(jìn)行扶持，使其進(jìn)行傳承教學(xué)。傣族民間藝人對于傣族傳統(tǒng)文化有著較強(qiáng)的認(rèn)知，并且在實(shí)踐過程中，對理論進(jìn)行了應(yīng)用，能夠?qū)Υ鲎逦幕A進(jìn)行較好的傳承和發(fā)展。這一過程中，通過對民間藝人的應(yīng)用，可以使傣族傳統(tǒng)文化被人們更好地認(rèn)知，發(fā)揚(yáng)和傳承少數(shù)民族傳統(tǒng)文化，符合少數(shù)民族發(fā)展需要。通過對傣族傳統(tǒng)文化的傳承和保護(hù)，體現(xiàn)了我黨執(zhí)政為民的理念，從而更好地結(jié)合少數(shù)民族，增強(qiáng)民族凝聚力，共同進(jìn)行社會主義現(xiàn)代化建設(shè)和發(fā)展。

五、結(jié)論

傣族傳統(tǒng)文化傳承與保護(hù)過程中，要注重對民族融合和民族文化傳承問題予以辯證的看待，對其關(guān)系進(jìn)行較好的把握，明確區(qū)分民族融合和傳承保護(hù)的差異性，從而在對傳統(tǒng)文化保護(hù)以及傳承發(fā)展過程中，才能夠區(qū)分重點(diǎn)，更好地實(shí)現(xiàn)發(fā)展目標(biāo)。傣族傳統(tǒng)文化的傳承與保護(hù)，關(guān)系到傣族人民未來的發(fā)展，傣族傳統(tǒng)文化是傣族人民發(fā)展的靈魂，它涵蓋了傣族幾百年甚至上千年的發(fā)展歷史，是這個(gè)民族不斷前進(jìn)的推動力。在當(dāng)下傳統(tǒng)文化面臨消亡的危急時(shí)刻，傣族傳統(tǒng)文化需要予以保護(hù)，并且需要采取有效措施進(jìn)行傳承，使傣族青少年對傣族文化有一個(gè)較好的認(rèn)知，并能夠在學(xué)習(xí)過程中，堅(jiān)持價(jià)值情感體驗(yàn)，加深對傳統(tǒng)文化的印象和認(rèn)知。只有這樣，才能夠切實(shí)保證傣族傳統(tǒng)文化得到更好的發(fā)展和進(jìn)步。

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A

2016年度云南省教育廳科學(xué)研究基金資助性項(xiàng)目（編號2016Z Z X166）。

宗云燕（1978-），女，漢族，云南藝術(shù)學(xué)院，碩士研究生，助理研究員，主要研究方向：民族學(xué)、藝術(shù)學(xué)。