朱 海

再論晚唐儒士林慎思
——以《續(xù)孟子》爲(wèi)中心

朱 海

林慎思，福州長(zhǎng)樂(lè)人，唐懿宗咸通十年進(jìn)士，官至水部郎中守萬(wàn)年縣令，死於唐末戰(zhàn)亂，著作流傳後世者有《伸蒙子》、《續(xù)孟子》。

林慎思是晚唐時(shí)期一位重要的儒學(xué)思想家，王雲(yún)五、*《王雲(yún)五全集》第二冊(cè)《晉唐政治思想》第十五章《林慎思的政治思想》，北京： 九州出版社，2013年。蕭公權(quán)、*蕭公權(quán)： 《中國(guó)政治思想史》第十二章《韓愈柳宗元林慎思》第四節(jié)《林慎思》，北京： 新星出版社，2010年，第二版。趙家驥、俞啓定、張汝珍、*王炳照、閻國(guó)華主編： 《中國(guó)教育思想通史》第二卷(秦漢—隋唐)第八章第八節(jié)《皮日休、林慎思的教育思想》，長(zhǎng)沙： 湖南教育出版社，1994年，本卷主編趙家驥、俞啓定、張汝珍。孫培青、*陳學(xué)恂主編： 《中國(guó)教育史研究》第3卷《隋唐分卷》第四編第四章第五節(jié)《林慎思的教育思想》，上海： 華東師範(fàn)大學(xué)出版社，2009年，本卷主編孫培青。戴顯群、方慧*戴顯群、方慧： 《福建科舉史》第一章《隋唐時(shí)期的福建科舉》第四節(jié)《唐代閩中科舉佳話(huà)與進(jìn)士風(fēng)雅》之四“拔萃魁首林慎思”，哈爾濱： 黑龍江人民出版社，2012年，本章?tīng)?wèi)戴顯群先生執(zhí)筆。等先生皆對(duì)其生存的時(shí)代、地域背景或其思想、著述有所論述、研究，林玉琰先生主編的《伸蒙子與德成巖》、*閩新出榕內(nèi)書(shū)(刊)第0466號(hào)，1998年7月版。《林慎思研究》(第一輯)*中國(guó)長(zhǎng)樂(lè)比干文化研究會(huì)編，香港： 香港文學(xué)報(bào)社出版公司。兩書(shū)收録、整理了數(shù)十篇文獻(xiàn)、文章、論著節(jié)選，是目前有關(guān)林慎思及《伸蒙子》、《續(xù)孟子》最爲(wèi)全面、翔實(shí)的資料和研究彙編，*具體文章限於篇幅恕不一一羅列。另外，就筆者目力所見(jiàn)，南京師範(fàn)大學(xué)2009屆碩士研究生秦軍的碩士論文《林慎思思想研究》以及河北師範(fàn)大學(xué)2012屆碩士研究生楊會(huì)香的碩士論文《林慎思著作研究》也對(duì)林慎思生平及思想的相關(guān)方面進(jìn)行了梳理，亦可參看。頗值參閲。筆者曾撰《晚唐儒士林慎思補(bǔ)論——以〈伸蒙子〉爲(wèi)中心》一文，*載《魏晉南北朝隋唐史資料》第30輯，上海： 上海古籍出版社，2014年。下文“拙文”即指此文。對(duì)林慎思《伸蒙子》一書(shū)妄有所發(fā)揮，今不揣譾陋，續(xù)論林慎思《續(xù)孟子》一書(shū)，敬請(qǐng)指教。

有關(guān)孟子其人、其書(shū)在中國(guó)歷史上的發(fā)展、演進(jìn)問(wèn)題，學(xué)界多有研討，近年通論性質(zhì)的著作如郭齊、李文澤先生主編《儒藏·史部·孔孟史志》、*成都： 四川大學(xué)出版社，2005年。四川大學(xué)古籍整理研究所編、吳洪澤、尹波、舒大剛先生主編《儒藏·史部·儒林年譜》、*成都： 四川大學(xué)出版社，2007年。劉培桂先生主編《孟子志》、*載王兆成、劉秋增總主編： 《齊魯諸子名家志》，濟(jì)南： 山東人民出版社，2009年。劉先生並著有《孟子大略》，濟(jì)南： 泰山出版社，2007年。王其俊先生主編《中國(guó)孟學(xué)史》、*濟(jì)南： 山東教育出版社，2012年。黃俊傑先生《中國(guó)孟學(xué)詮釋史論》*北京： 社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2004年。黃先生《孟子》第七章《歷代孟子學(xué)詮釋的流變(一)》四《漢唐時(shí)代的孟子學(xué)》之(三)《唐代儒者心目中的孟子》“林慎思”條專(zhuān)論林慎思《續(xù)孟子》，北京： 三聯(lián)書(shū)店，2013年，第165—167頁(yè)。等，特別是李峻岫先生《漢唐孟子學(xué)述論》、*第四章《隋唐孟子地位的上升及孟學(xué)發(fā)展的新動(dòng)向》第四節(jié)《晚唐儒者的孟學(xué)思想及其研究》之三《林慎思〈續(xù)孟子〉》，濟(jì)南： 齊魯書(shū)社，2010年，第298—301頁(yè)。蘭翠先生《唐代孟子學(xué)研究》*第四章《晚唐孟子學(xué)》第四節(jié)《林慎思與孟子》，北京： 北京大學(xué)出版社，2014年，第252—258頁(yè)。該書(shū)第四章第二節(jié)《杜牧與孟子》，第218—230頁(yè)；第三節(jié)《皮日休、陸龜蒙與孟子》，第230—252頁(yè)。都闢專(zhuān)節(jié)對(duì)林慎思《續(xù)孟子》加以論述，相對(duì)來(lái)説，對(duì)《續(xù)孟子》集中、詳細(xì)、深入的研究是前揭林玉琰先生《林慎思研究》(第一輯)所收的多篇文章。

林慎思生平見(jiàn)於其十三世孫南宋林永所撰《唐水部郎中伸蒙子林子家傳》，*收於《伸蒙子》。本文及前揭拙文所引《伸蒙子》據(jù)《叢書(shū)集成》初編第0534號(hào)，《續(xù)孟子》據(jù)《叢書(shū)集成》初編第0503號(hào)，北京： 中華書(shū)局，1985年，北京新一版，兩者皆據(jù)《知不足齋叢書(shū)》所收排印。有關(guān)《伸蒙子》及《續(xù)孟子》的版本留存情況可參官桂銓、江榮基先生《唐林慎思〈續(xù)孟子〉、〈伸蒙子〉版本考》，收於前揭《林慎思研究》。今不煩轉(zhuǎn)引如下：

伸蒙子姓林氏，諱慎思，字虔中，福州長(zhǎng)樂(lè)人也。少倜儻有大志，力學(xué)好修，與昆仲五人築室讀書(shū)稠巖山中。咸通五年首薦禮部，不第，退居槐里，命蓍禱心，得蒙之觀，曰：“伸蒙入觀，通明之象也?！彼煲陨烀勺幼悦Ｖ鴷?shū)(《伸蒙子》)上中下三卷?！忠怨珜O丑、萬(wàn)章記孟子之言，不能盡其師意，作《續(xù)孟子》二卷，凡十四篇。咸通十年，王凝侍郎下歸仁紹榜中進(jìn)士第。十一年，高實(shí)侍郎下再試，中宏詞拔萃魁。……授秘書(shū)省校書(shū)郎、興平尉?！瓕こ袝?shū)水部郎中，守萬(wàn)年縣令，賜緋?！瓡?huì)黃巢寇長(zhǎng)安，逼以?xún)^官，不受，間道興元，賊追及之，卒不屈，罵賊不絶口而死。及巢敗，諸子奉其喪歸葬於昌化鄉(xiāng)渡橋大墓山。所著二書(shū)及《外篇》、《宏詞》五篇、《儒範(fàn)》七篇，皆藏於家，世莫傳焉。……獨(dú)以世遠(yuǎn)言湮，後生晚輩，未識(shí)其書(shū)，不知前輩典刑，故敘次其概爲(wèi)《家傳》，以詔吾子孫……

林永子林元復(fù)於南宋咸淳九年又識(shí)：

右《伸蒙子》三卷，先祖唐宏詞水部郎慎思所著書(shū)也?？资蠜](méi)，諸子百家之言盈天下，至於季代，如皮日休《隱書(shū)》、宋齊丘《化書(shū)》，皆傳於世，惟先伸蒙之書(shū)，藏於屋壁者數(shù)百年，雖一志於《唐藝文》，再紀(jì)於皇朝《崇文總目》，又述於夾漈先生《通志略》，而學(xué)士大夫猶有未見(jiàn)其書(shū)者。蓋其不幸而不生於大曆正(貞)元之前，與韓柳諸公以文章之名而顯也；又不幸而不生於天聖明道之後，與周程諸賢以性命之學(xué)著也。然其節(jié)不屈於當(dāng)時(shí)，其言可傳於來(lái)世，其見(jiàn)録於太史氏也尚矣。元復(fù)世守遺文，日惟廢墜是懼，去歲始至，既刊《續(xù)孟子》學(xué)宮，乃者詔下郡國(guó)，采訪遺書(shū)，以充秘府，伸蒙子之書(shū)，於是可以出矣。復(fù)校是書(shū)三卷，俾與《續(xù)孟》並行?！瓪q昭陽(yáng)作噩咸淳九年正月朔，奉議郎新知泉州南安縣事林元復(fù)謹(jǐn)識(shí)。

林元復(fù)並於《林慎思家傳》後記言：

《伸蒙子家傳》，先君茂林翁所撰次也。既刊二書(shū)，並以此傳附其後，尚不忘祖父之訓(xùn)。君子或有取焉。元復(fù)志。

林慎思《伸蒙子·序》言：

予沽名未售，退棲槐里，舊著《儒範(fàn)》七篇，辭艱理僻，不爲(wèi)時(shí)人所知，復(fù)研精覃思，一旦齋沐禱心靈，是宵夢(mèng)有異焉。明日召蓍祝之，得蒙之觀，曰：“伸蒙入觀，通明之象也?！币蚋卸兴鲅桑蕴?hào)伸蒙子。……予所學(xué)，周公、仲尼之道，所言，堯、舜、禹、湯、文、武之行事也，如有用我者，吾言其施，吾學(xué)其行乎！揚(yáng)雄謂後世有揚(yáng)子雲(yún)，當(dāng)知吾《太元(玄)》，安知後世不有林虔中者出。吾言迂乎哉？大唐咸通六年二月四日長(zhǎng)樂(lè)林慎思虔中自序。

《續(xù)孟子·序》言：

孟子書(shū)，先自其徒記言而著，予所以復(fù)著者，蓋以孟子久行教化，言不在其徒盡矣，故演作《續(xù)孟》。

由此我們可以大略知曉林慎思的生平事跡及撰述情況： 林慎思是晚唐福州長(zhǎng)樂(lè)人，咸通五年科舉考試不中，退而做《伸蒙子》及《續(xù)孟子》，*從兩者自序內(nèi)容來(lái)看，應(yīng)該《伸蒙子》在前，較爲(wèi)詳細(xì)地交待了寫(xiě)作緣起，《續(xù)孟子》在後，僅僅簡(jiǎn)單講了一下他不滿(mǎn)意樂(lè)正子、萬(wàn)章等人對(duì)孟子的理解，自己要重新解釋孟子思想?；蛟S林慎思撰述之時(shí)原本意圖兩本並行，自不必在序言中重複交待。並自號(hào)“伸蒙子”，後於咸通十年中進(jìn)士第，並於咸通十一年中宏詞拔萃，歷任秘書(shū)省校書(shū)郎、興平尉、尚書(shū)水部郎中、守萬(wàn)年縣令等官，死於黃巢起義。

一、 《續(xù)孟子》對(duì)《孟子》的發(fā)揮

周桂鈿先生《對(duì)〈續(xù)孟子〉一書(shū)的解讀按語(yǔ)》，*收於前揭《林慎思研究》。對(duì)《續(xù)孟子》進(jìn)行或詳或略的逐條解讀，可以使我們非常便利地了解《續(xù)孟子》的文本及林慎思的思想。筆者依周先生體例續(xù)爲(wèi)解讀如下，以資後續(xù)進(jìn)一步研討。*武漢大學(xué)2013級(jí)部分研究生曾參與討論，其中楊倩倩同學(xué)寫(xiě)出兩篇感想，特此注明。

《續(xù)孟子》全書(shū)共三千多字，分上下兩卷，每卷各七篇，共十四篇，形式上仿照《孟子》。其《序》言：

孟子書(shū)，先自其徒記言而著，予所以復(fù)著者，蓋以孟子久行教化，言不在其徒盡矣，故演作《續(xù)孟》。

即林慎思對(duì)《孟子》有不滿(mǎn)意處，將其原因歸結(jié)爲(wèi)孟子弟子編著《孟子》時(shí)未能完全闡發(fā)孟子的微言大義，所以按自己的理解加以補(bǔ)充。有關(guān)孟子的討論，漢代以來(lái)特別是《孟子》自列入《四書(shū)》以來(lái)的相關(guān)論著可謂汗牛充棟，筆者所見(jiàn)，僅上世紀(jì)以來(lái)以孟子爲(wèi)題、專(zhuān)論孟子的論著即有郎擎霄先生《孟子學(xué)案》、*上海： 商務(wù)印書(shū)館，1928年。王治心先生《孟子研究》、*上海： 上海群學(xué)社，1933年三版。陳大齊先生《孟子待解録》、*陳大齊著，趙林校訂： 《孟子待解録》，上海： 華東師範(fàn)大學(xué)出版社，2012年。余家菊先生《孟子教育學(xué)説》、*北京： 首都師範(fàn)大學(xué)出版社，2010年。羅根澤先生《孟子傳論》、*北京： 東方出版社，2011年。吳小如先生《吳小如講〈孟子〉》、*天津： 天津古籍出版社，2008年。蒙培元先生《蒙培元講孟子》、*北京： 北京大學(xué)出版社，2006年。楊國(guó)榮先生《孟子的哲學(xué)思想》、*上海： 華東師範(fàn)大學(xué)出版社，2009年。楊澤波先生《孟子評(píng)傳》、*南京： 南京大學(xué)出版社，1998年。傅佩榮先生《我讀〈孟子〉》*北京： 北京理工大學(xué)出版社，2011年。及《〈孟子〉新解》等。*南京： 譯林出版社，2012年。近年西方學(xué)者也多有研討，如美國(guó)學(xué)者倪德衛(wèi)先生《儒家之道： 中國(guó)哲學(xué)之探討》有多章多節(jié)論述《孟子》及孟子與其他思想家的比較，*(美) 倪德衛(wèi)著，萬(wàn)白安編，周熾成譯： 《儒家之道： 中國(guó)哲學(xué)之探討》，南京： 江蘇人民出版社，2006年。美國(guó)學(xué)者江文思(James Behuniak Jr.)和安樂(lè)哲(Roger T.Ames)先生所編《孟子心性之學(xué)》收有多篇海外學(xué)者對(duì)孟子人性、心性思想的研究文章，*梁溪譯，北京： 社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2005年。臧克和、(德)顧彬、舒忠先生主編《孟子研究新視野》也收有部分海外學(xué)者的孟子研究文章，楊穎育先生《英語(yǔ)世界的〈孟子〉研究》對(duì)《孟子》的英語(yǔ)翻譯、英語(yǔ)世界學(xué)者的《孟子》研究有非常詳細(xì)、深入的介紹，*北京： 人民出版社，2014年。前揭倪德衛(wèi)先生《儒家之道： 中國(guó)哲學(xué)之探討》第二部分之第十二章《論〈孟子〉的翻譯》亦對(duì)《孟子》的多種譯本及其譯者加以介紹、評(píng)價(jià)，見(jiàn)第217—248頁(yè)。日本學(xué)者小林勝人先生譯注《孟子》亦有對(duì)孟子生平及其思想的細(xì)緻研究，*(日) 東京： 巖波書(shū)店，1994年。頗資參閲。有關(guān)問(wèn)題筆者力有不逮，自無(wú)置喙之地，這裏我們關(guān)注的是林慎思通過(guò)《續(xù)孟子》對(duì)《孟子》的借題發(fā)揮。

今條列《續(xù)孟子》，兼與《孟子》相關(guān)內(nèi)容對(duì)照如下。

1. 《續(xù)孟子·梁大夫一》 梁大夫見(jiàn)孟子，問(wèn)曰：“吾聞夫子教王遠(yuǎn)利而易以仁義，有諸？”孟子曰：“然?！贝蠓蛟唬骸拔峒矣忻褚?jiàn)凍饑於路者，非其親而救之，脫衣以衣之，輟食以食之，及己凍饑幾死，是其親而不救之，而何？”孟子曰：“噫！是大夫從王厚利而薄仁義故也。厚利率民，民爭(zhēng)貪欲。茍有獨(dú)持仁義者，宜乎不得全其身矣。昔楚有靳氏父子相傳以溫鴆醉人者，客過(guò)其門(mén)則飲之，未嘗不斃於路矣。卒有孺子能哀客而告之，然後鴆十九不行焉。洎靳氏怒，反鴆孺子矣。然而靳氏家習(xí)不仁也，孺子身盜爲(wèi)仁矣。一身盜爲(wèi)仁而罪一家習(xí)不仁，其家孰容乎？今大夫有仁能救民之凍饑也，是謂身盜爲(wèi)仁矣，及己之凍餓不得人之救者，豈非其家不容乎？大夫茍能與王移厚利之心而在仁義，移薄仁義之心而在利，則上下移矣。然後仁義非盜而有也，欲人不容，其可得乎？故《易》曰：‘立人之道，曰仁與義?！?/p>

《孟子·梁惠王章句上》第一章 孟子見(jiàn)梁惠王。王曰：“叟！不遠(yuǎn)千里而來(lái)，亦將有以利吾國(guó)乎？”孟子對(duì)曰：“王！何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰，‘何以利吾國(guó)？’大夫曰，‘何以利吾家？’士庶人曰，‘何以利吾身？’上下交征利而國(guó)危矣。萬(wàn)乘之國(guó)，弒其君者，必千乘之家；千乘之國(guó)，弒其君者，必百乘之家。萬(wàn)取千焉，千取百焉，不爲(wèi)不多矣。茍爲(wèi)後義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”*本文引《孟子》據(jù)楊伯峻先生《孟子譯注》，北京： 中華書(shū)局，2005年，此條頁(yè)1—3。

此條開(kāi)宗明義，涉及孟子思想的核心要義，所謂“仁義”與“義利”，*對(duì)孟子所謂“仁義”問(wèn)題的專(zhuān)題研究可參萬(wàn)光軍先生《孟子仁義思想研究》，濟(jì)南： 山東大學(xué)出版社，2009年。亦是比附《孟子》首卷首章而來(lái)。梁大夫的意思是，不是我不仁義，是大環(huán)境不仁義，我一個(gè)人仁義，卻落得“己凍饑幾死，是其親而不救之”的局面，梁大夫發(fā)出了“而何？”的疑問(wèn)。那麼林慎思筆下的孟子如何解答梁大夫這一疑問(wèn)呢？首先，進(jìn)一步渲染環(huán)境的險(xiǎn)惡，同時(shí)將險(xiǎn)惡的環(huán)境劃分了層次，指出改變這種局面的兩個(gè)方法，即上層大夫與王先“移厚利之心而在(厚)仁義，移薄仁義之心而在(薄)利”，如此可以收到 “上下移矣”的效果，然後“仁義非盜而有也，欲人不容，其可得乎？”自然受“容”於人，可以“獲親之救”，從而改變“己凍饑幾死，是其親而不救之”的局面。對(duì)梁大夫設(shè)問(wèn)如此回答，實(shí)際上並沒(méi)有直面梁大夫的問(wèn)題，因爲(wèi)林慎思並沒(méi)有否定梁大夫“見(jiàn)凍饑於路者，非其親而救之，脫衣以衣之，輟食以食之”這種行爲(wèi)是仁義的體現(xiàn)這一看法，梁大夫所説只是自己做好事受困而家人不管，家人只是不作爲(wèi)，不幫助我這個(gè)好人，還不至於做壞事，林慎思筆下的孟子舉的例子卻是，家人做壞事，自己做好事卻反而受害，“茍有獨(dú)持仁義者，宜乎不得全其身矣”，孺子的“身盜(爲(wèi)仁)”與梁大夫的“己凍饑幾死，是其親而不救之”並不是同一個(gè)前提。林慎思改王爲(wèi)大夫，建議“大夫茍能與王”如何如何，或許他的看法是更強(qiáng)調(diào)“大夫”這一階層要在社會(huì)變革中起引領(lǐng)作用。

2. 《續(xù)孟子·梁襄王二》 梁襄王使人求於孟子。孟子再往，襄王儀服不整而見(jiàn)孟子。孟子曰：“《詩(shī)》云：‘敬慎威儀，維民之則?！趺恳?jiàn)軻若此，何以則民乎？”王曰：“吾以天下未定，國(guó)無(wú)以安，方惕惕然貯憂(yōu)乎衷，豈遑以威儀爲(wèi)務(wù)乎？”孟子曰：“王茍能恩信來(lái)其民，必先以容儀正其身。夫禮，存不以寒暑也。暑可畏，得以袒膚爲(wèi)敬乎？寒可懼，得以縮臂爲(wèi)恭乎？王謂憂(yōu)國(guó)未安，不遑以容儀爲(wèi)務(wù)，何異畏暑而袒膚、懼寒而縮臂邪？茍王憂(yōu)國(guó)既然，則大夫憂(yōu)家、士庶憂(yōu)身亦然，咸曰不遑以容儀爲(wèi)務(wù)，使上下無(wú)儀矣，君臣父子何以則乎？”梁襄王矍然曰：“吾敬從夫子之教?！?/p>

此恐出於《孟子·梁惠王章句上》第六章“孟子見(jiàn)梁襄王，出，語(yǔ)人曰：‘望之不似人君，就之而不見(jiàn)所畏焉……”，是林慎思對(duì)“容儀”的強(qiáng)調(diào)，目的在於由表及裏，在於“則民”。林慎思在《伸蒙子·序》中自言：“予沽名未售，退棲槐里，舊著《儒範(fàn)》七篇，辭艱理僻，不爲(wèi)時(shí)人所知，復(fù)研精覃思……”想來(lái)“範(fàn)”也是強(qiáng)調(diào)“儀”、強(qiáng)調(diào)“則”的，即在強(qiáng)調(diào)晚唐秩序失衡之時(shí)，從政治社會(huì)層面以及儒學(xué)自身內(nèi)在理路方面重整規(guī)範(fàn)，其深意不僅在於“表”。

3. 《續(xù)孟子·樂(lè)正子三》 樂(lè)正子見(jiàn)孟子曰：“吾國(guó)之君嘗耽酒嗜音，俾俗不治，克欲以治道諫之，夫子何以教克？”孟子曰：“魯君耽嗜與民同之，則其庶幾乎？”他日，魯平公備尊罍之器，陳金石之音，樂(lè)正子曰：“君獨(dú)好此，致魯俗不治。不若與民同之，則其庶幾乎？”平公遂召致魯民，卒命尊罍俱執(zhí)，使金石咸奏，魯民大酣。他日俗益不治。樂(lè)正子復(fù)見(jiàn)孟子告之。孟子曰：“吾昔教子諫魯君耽嗜與民同之，君反若是貽民之怨，豈謂與民同邪？且禽必棲於木，魚(yú)必泳於川，使易禽於籠，孰若木之安乎？移魚(yú)於沼，孰若川之樂(lè)乎？民居魯國(guó)，若禽之在木，魚(yú)之在川也，魯君耽嗜召民於側(cè)，是猶易禽於籠、移魚(yú)於沼也，使民且恐且懼，豈暇耽嗜而同於君乎？吾所謂與民同者，均役於民，使民力不乏；均賦於民，使民用常足，然後君有餘而宴樂(lè)，民有餘而歌詠。夫若此豈不謂與民同邪？《詩(shī)》云：‘假樂(lè)君子，顯顯令德；宜民宜人，受祿於天。’此之謂也。”樂(lè)正子復(fù)以是諫平公，平公不悅。臧倉(cāng)曰：“克之所陳，孟軻之言也。曩君欲乘輿出見(jiàn)孟子，臣嘗諫之。今孟子怨君不見(jiàn)，故教克惑君，君惡信是哉？”平公怒。他日有人告於孟子。孟子曰：“天富道於予，魯國(guó)之君其能窮予乎？”

《孟子·梁惠王章句下》第一章 莊暴見(jiàn)孟子，曰：“暴見(jiàn)於王，王語(yǔ)暴以好樂(lè)，暴未有以對(duì)也。”曰：“好樂(lè)何如？”孟子曰：“王之好樂(lè)甚，則齊國(guó)其庶幾乎！”他日……“臣請(qǐng)爲(wèi)王言樂(lè)。今王鼓樂(lè)於此，百姓聞王鐘鼓之聲，管龠之音，舉疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好鼓樂(lè)，夫何使我至於此極也？父子不相見(jiàn)，兄弟妻子離散。’今王田獵於此，百姓聞王車(chē)馬之音，見(jiàn)羽旄之美，舉疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好田獵，夫何使我至於此極也？父子不相見(jiàn)，兄弟妻子離散?！藷o(wú)他，不與民同樂(lè)也。今王鼓樂(lè)於此，百姓聞王鐘鼓之聲，管龠之音，舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無(wú)疾病與，何以能鼓樂(lè)也？’今王田獵於此，百姓聞王車(chē)馬之音，見(jiàn)羽旄之美，舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無(wú)疾病與，何以能田獵也？’此無(wú)他，與民同樂(lè)也。今王與百姓同樂(lè)，則王矣?！?楊伯峻： 《孟子譯注》，北京： 中華書(shū)局，2005年，第26—27頁(yè)。

《孟子》有多處論“樂(lè)”、“與民同”。*他如《孟子·梁惠王章句上》第二章“孟子見(jiàn)梁惠王。王立於沼上，顧鴻雁麋鹿，曰：‘賢者亦樂(lè)此乎？’孟子對(duì)曰：‘賢者而後樂(lè)此，不賢者雖有此，不樂(lè)也?！对?shī)》云：“經(jīng)始靈臺(tái)，經(jīng)之營(yíng)之，庶民攻之，不日成之。經(jīng)始勿亟，庶民子來(lái)。王在靈囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鳥(niǎo)鶴鶴。王在靈沼，於牣魚(yú)躍。”文王以民力爲(wèi)臺(tái)爲(wèi)沼，而民歡樂(lè)之，謂其臺(tái)曰靈臺(tái)，謂其沼曰靈沼，樂(lè)其有麋鹿魚(yú)鼈。古之人與民偕樂(lè)，故能樂(lè)也?！稖摹吩唬骸皶r(shí)日害喪，予及女偕亡?！泵裼c之偕亡，雖有臺(tái)池鳥(niǎo)獸，豈能獨(dú)樂(lè)哉？’”(楊伯峻《孟子譯注》，北京： 中華書(shū)局，2005年，第3頁(yè))；《孟子·梁惠王章句下》第四章：“齊宣王見(jiàn)孟子於雪宮。王曰：‘賢者亦有此樂(lè)乎？’孟子對(duì)曰：‘有。人不得，則非其上矣。不得而非其上者，非也；爲(wèi)民上而不與民同樂(lè)者，亦非也。樂(lè)民之樂(lè)者，民亦樂(lè)其樂(lè)，憂(yōu)民之憂(yōu)者，民亦憂(yōu)其憂(yōu)。樂(lè)以天下，憂(yōu)以天下，然而不王者，未之有也……’”(楊伯峻《孟子譯注》，北京： 中華書(shū)局，2005年，第33頁(yè))《孟子》思想與樂(lè)的密切關(guān)係可參杜維明先生《孟子思想中的人的觀念： 中國(guó)美學(xué)探討》，收於同著： 《儒家思想新論——?jiǎng)?chuàng)造性轉(zhuǎn)換的自我》，曹幼華、單丁譯，周文彰等校，南京： 江蘇人民出版社，1996年。臧倉(cāng)沮孟子之事亦在《孟子》中有記載：

《孟子·梁惠王章句下》第十六章 魯平公將出，嬖人臧倉(cāng)者請(qǐng)?jiān)唬骸八站觯瑒t必命有司所之。今乘輿已駕矣，有司未知所之，敢請(qǐng)?！惫唬骸皩⒁?jiàn)孟子?！痹唬骸昂卧眨鶢?wèi)輕身以先於匹夫者？以爲(wèi)賢乎？禮義由賢者出，而孟子之後喪逾前喪。君無(wú)見(jiàn)焉！”公曰：“諾?！睒?lè)正子入見(jiàn)，曰：“君奚爲(wèi)不見(jiàn)孟軻也？”曰：“或告寡人曰：‘孟子之後喪逾前喪’，是以不往見(jiàn)也?！痹唬骸昂卧?，君所謂逾者？前以士，後以大夫；前以三鼎，而後以五鼎與？”曰：“否，謂棺槨衣衾之美也?！痹唬骸胺撬^逾也，貧富不同也?！睒?lè)正子見(jiàn)孟子，曰：“克告於君，君爲(wèi)來(lái)見(jiàn)也。嬖人有臧倉(cāng)者沮君，君是以不果來(lái)也?！痹唬骸靶?，或使之；止，或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉？”*楊伯峻： 《孟子譯注》，北京： 中華書(shū)局，2005年，第52—53頁(yè)。

《孟子》講“與民同樂(lè)”、“樂(lè)以天下，憂(yōu)以天下”，是王的一種情懷，但沒(méi)有在此處明言具體措施，林慎思將之明確爲(wèi)“吾所謂與民同者，均役於民，使民力不乏；均賦於民，使民用常足，然後君有餘而宴樂(lè)，民有餘而歌詠?！笔敲献铀枷氲淖匀灰辍＿@一條是《續(xù)孟子》中唯一一條闡發(fā)兩層含義的，即同時(shí)闡發(fā)了“與民同樂(lè)”的含義和“天富道於予，魯國(guó)之君其能窮予乎”的含義?！睹献印氛摗皹?lè)”、論“與民同”，一處記在莊暴名下，一處是直接言於齊宣王，與弟子無(wú)關(guān)，而林慎思似乎是想讓臧倉(cāng)出場(chǎng)二次接受譴責(zé)，即“曩(君欲乘輿出見(jiàn)孟子，臣嘗諫之。)今(孟子怨君不見(jiàn)，故教克惑君，君惡信是哉？)”之對(duì)照，所以記在樂(lè)正子名下，然後再設(shè)計(jì)出魯平公“後喪逾前喪”以後再次在“命尊罍俱執(zhí)，使金石咸奏”的問(wèn)題上誤解孟子。《孟子》中有衆(zhòng)多人物，林慎思在《續(xù)孟子》中讓他們輪番登場(chǎng)，但唯有一個(gè)人物用“曩”、“今”來(lái)對(duì)映《孟子》，卻是《孟子》中的一個(gè)“小人”，如此讓臧倉(cāng)再次出場(chǎng)沮孟子的設(shè)計(jì)頗有意味。

4. 《續(xù)孟子·公都子四》 公都子問(wèn)曰：“吾聞諸齊人言‘蚳蛙所以諫於王而不用，致?tīng)?wèi)臣而去’，是夫子之謀邪？”孟子曰：“然?！惫甲釉唬骸褒R人有言曰，夫子能爲(wèi)蚳蛙，不能自爲(wèi)，而何？”孟子曰：“齊人安知吾之所爲(wèi)乎？吾之所以疾脫蚔蛙，非他也，以昵王故耳。汝聞齊姑之欲殺人乎？嘗命其婦與焉。婦有不忍從者，呼鄰女爲(wèi)謀而脫之。然而鄰女不親於齊婦也，殺人未嘗與也。所以爲(wèi)齊婦謀者，齊婦之急也，不爲(wèi)己謀者，於己非急也。今蚳蛙誠(chéng)猶齊婦也。齊王面南，蚳蛙面北，吾未嘗與焉。所以爲(wèi)蚳蛙謀者，於我能急邪？汝信齊人言，齊人安知吾所爲(wèi)乎？”

《孟子·公孫丑下》第五章 孟子謂蚳蛙曰：“子之辭靈丘而請(qǐng)士師，似也，爲(wèi)其可以言也。今既數(shù)月矣，未可以言與？”蚳蛙諫於王而不用，致?tīng)?wèi)臣而去。齊人曰：“所以爲(wèi)蚳蛙則善矣；所以自爲(wèi)，則吾不知也?！惫甲右愿?。曰：“吾聞之也，有官守者，不得其職則去；有言責(zé)者，不得其言則去。我無(wú)官守，我無(wú)言責(zé)也，則吾進(jìn)退，豈不綽綽然有餘裕哉？”*楊伯峻： 《孟子譯注》，北京： 中華書(shū)局，2005年，第96頁(yè)。

《孟子》本義，蚳蛙離去的原因是“有官守者，不得其職則去；有言責(zé)者，不得其言則去”，這是所有人都可以適用的理由，與蚳蛙這一具體的個(gè)人無(wú)關(guān)，所以孟子不僅不對(duì)蚳蛙聽(tīng)己言而離去這一事情對(duì)蚳蛙個(gè)人造成的影響有絲毫掛懷，而且説“我無(wú)官守，我無(wú)言責(zé)也，則吾進(jìn)退，豈不綽綽然有餘裕哉？”通俗講，你聽(tīng)了我的話(huà)而“退”，與我無(wú)關(guān)，我的“進(jìn)退”“綽綽然有餘?！?，也與你無(wú)關(guān)。這裏，孟子已經(jīng)不是“事不關(guān)己高高掛起”了，而是在蚳蛙“人生的低谷”時(shí)更進(jìn)一步“炫耀”自己的“進(jìn)退自如”。大約林慎思也不滿(mǎn)意孟子的説辭和態(tài)度，要爲(wèi)孟子“辯誣”，所以在《續(xù)孟子》裏憑空添加了孟子對(duì)蚳蛙的關(guān)心，即所謂“吾之所以疾脫蚔蛙，非他也，以昵王故耳”，並且設(shè)計(jì)了“齊姑之欲殺人”的情節(jié)，説蚳蛙“誠(chéng)猶齊婦”，身處險(xiǎn)境。實(shí)際上這個(gè)情節(jié)設(shè)計(jì)得並不貼切。林慎思的意思，蚳蛙是“齊婦”，孟子是“鄰女”，“然而鄰女不親於齊婦也”，雖然“於己非急”，仍然“爲(wèi)齊婦謀”，但蚳蛙“諫於王而不用”，他之於王不是“齊婦”之於“齊姑”，他的處境沒(méi)有“命其婦”參與殺人那麼“急”。

5. 《續(xù)孟子·髙子五》 孟子將去齊。髙子曰：“王欲授夫子室，夫子捨之而去，然王意於夫子不爲(wèi)不厚矣。夫子或缺所以，王必補(bǔ)之。今何爲(wèi)不止？”孟子曰：“吾嘗觀齊王之意也。先有執(zhí)雅樂(lè)之器進(jìn)於王，王始重之，使奏，而未嘗樂(lè)也；後有執(zhí)靡聲之器進(jìn)於王，王始輕之，使奏，而未嘗捨也。然而執(zhí)雅樂(lè)之器者，王雖未棄，王終不能用矣。是執(zhí)雅樂(lè)以得罪於王也。今吾以王之未棄也，若受王之祿，居王之室，王終不能矣，是媒吾身以得罪於王也。不亦甚乎？吾幸去，何適而不遇哉？孔子曰：‘邦有道，穀；邦無(wú)道，穀，恥也。’”

《孟子·公孫丑下》第十章 孟子致?tīng)?wèi)臣而歸。王就見(jiàn)孟子，曰：“前日願(yuàn)見(jiàn)而不可得，得侍同朝，甚喜；今又棄寡人而歸，不識(shí)可以繼此而得見(jiàn)乎？”對(duì)曰：“不敢請(qǐng)耳，固所願(yuàn)也?！彼眨踔^時(shí)子曰：“我欲中國(guó)而授孟子室，養(yǎng)弟子以萬(wàn)鐘，使諸大夫國(guó)人皆有所矜式。子盍爲(wèi)我言之！”時(shí)子因陳子而以告孟子，陳子以時(shí)子之言告孟子。孟子曰：“然，夫時(shí)子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬(wàn)而受萬(wàn)，是爲(wèi)欲富乎？季孫曰：‘異哉子叔疑！使己爲(wèi)政，不用，則亦已矣，又使其子弟爲(wèi)卿。人亦孰不欲富貴？而獨(dú)於富貴之中有私龍斷焉?！胖疇?wèi)市也，以其所有易其所無(wú)者，有司者治之耳。有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望，而罔市利。人皆以爲(wèi)賤，故從而征之。征商自此賤丈夫始矣?！?楊伯峻： 《孟子譯注》，北京： 中華書(shū)局，2005年，第103—104頁(yè)。

孟子言之本意在不求利，林慎思替孟子引申出“何適而不遇哉”，並且用孔子“邦有道，穀；邦無(wú)道，穀，恥也”做引證，或許他認(rèn)爲(wèi)孟子至少在這裏沒(méi)有完全遵照孔子的意願(yuàn)。林慎思以“雅樂(lè)之器”和“靡聲之器”作喻，意義表達(dá)得準(zhǔn)確、明晰，比《孟子》大有改觀，或許這也是他在做《續(xù)孟子》時(shí)的心理寫(xiě)照，自己所恪守、奉行的儒家行爲(wèi)準(zhǔn)則成爲(wèi)“雅樂(lè)之器”一樣的擺設(shè)，“王雖未棄，王終不能用矣”，那麼自己又“何適而不遇哉”！

6. 《續(xù)孟子·公孫丑六》 孟子去齊反鄒，止於晝，公孫丑、髙子從。晝?nèi)擞谢箪睹献釉唬骸褒R王能悔過(guò)修德，日新其道，鄒之民聞於路，夫子何適哉？”孟子不懌，經(jīng)宿於晝。髙子以爲(wèi)孟子信晝?nèi)酥远恍?，乃謂公孫丑曰：“晝?nèi)酥造斗蜃?，夫子信乎？”公孫丑曰：“諾。予請(qǐng)問(wèn)之。”入曰：“衆(zhòng)人之言，信僞孰多？”孟子曰：“僞多?！痹唬骸澳苎蕴觳桓病⒌夭惠d乎？”曰：“甚於斯言。天不覆、地不載，是露其機(jī)而先見(jiàn)其僞。先見(jiàn)其僞，欲惑於人，其可得乎？隱其機(jī)而難知其僞，欲人不惑，其可得乎？且設(shè)穽於野，隱其機(jī)也，獸不知其防，則觸而入矣；設(shè)僞於國(guó)，隱其機(jī)也，人不知其防，則觸而入矣。”曰：“孰不懼邪？”曰：“君子周防其身，何懼？”公孫丑出，曰：“夫子不信晝?nèi)酥栽??！?/p>

《孟子·公孫丑下》第十二章 孟子去齊。尹士語(yǔ)人曰：“不識(shí)王之不可以爲(wèi)湯武，則是不明也；識(shí)其不可，然且至，則是干澤也。千里而見(jiàn)王，不遇故去，三宿而後出晝，是何濡滯也？士則茲不悅?！备咦右愿?。曰：“夫尹士惡知予哉？千里而見(jiàn)王，是予所欲也；不遇故去，豈予所欲哉？予不得已也。予三宿而出晝，於予心尤以爲(wèi)速，王庶幾改之！王如改諸，則必反予。夫出晝，而王不予追也，予然後浩然有歸志。予雖然，豈捨王哉！王由足用爲(wèi)善。王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。王庶幾改之！予日望之！予豈若是小丈夫然哉？諫於其君而不受，則怒，悻悻然見(jiàn)於其面，去則窮日之力而後宿哉？”尹士聞之，曰：“士誠(chéng)小人也?！?楊伯峻： 《孟子譯注》，北京： 中華書(shū)局，2005年，第107—108頁(yè)。

《孟子》中有多處論及去就與待遇之事，事涉高子者即此章。《孟子·公孫丑下》第十一章有言“孟子去齊，宿於晝”，*楊伯峻： 《孟子譯注》，第106頁(yè)。但本章公孫丑並沒(méi)有直接出場(chǎng)，《孟子》中有多處與公孫丑的討論，但沒(méi)有直接論述“衆(zhòng)人之言?xún)^多”的問(wèn)題。林慎思在此處繼續(xù)上條對(duì)孟子面臨去就之際時(shí)的態(tài)度進(jìn)行討論，淡化孟子“王庶幾改之！予日望之！”的期盼，對(duì)孟子相對(duì)“積極”的態(tài)度加以修正，*孟子尚有“不怨天，不尤人”的態(tài)度，有“(天)如欲平治天下，當(dāng)今之世，捨我其誰(shuí)也？”的氣概，見(jiàn)《孟子·公孫丑下》第十三章，楊伯峻《孟子譯注》，北京： 中華書(shū)局，2005年，第109頁(yè)。在闡述“何適而不遇哉”的主張以後，討論“衆(zhòng)人之言?xún)^多”的問(wèn)題，提出“君子周防其身”的意見(jiàn)。孟子是自我辯解，《續(xù)孟子》則不屑自我辯解，直接指斥“衆(zhòng)人之言?xún)^多”，是討論視角的根本變換，這或許與林慎思面臨的時(shí)代背景和自身境遇不無(wú)關(guān)係。

7. 《續(xù)孟子·屋廬子七》 孟子適任見(jiàn)季子。喜欲授孟子祿。孟子辭而去。屋廬子憮然曰：“連敢問(wèn)，昔夫子居鄒，任君嘗以幣交之，夫子受。今之任，任君復(fù)以祿授之，夫子不受，何也？”曰：“汝聞孔氏不疑之盜乎？不疑，宋人也，好饋食於士，士有館於孔氏者，未嘗不罹其盜焉。然而不疑豈真盜邪？家有無(wú)肖之氓矣。不疑非好士邪？反貽盜之名矣。今任君待吾誠(chéng)猶孔氏好士焉，左右無(wú)肖非爲(wèi)任君盜邪？吾今罹盜之人也，吾茍不去，未始能報(bào)任君也。適足以貽任君爲(wèi)盜之名?！?/p>

《孟子·告子下》第五章 孟子居鄒，季任爲(wèi)任處守，以幣交，受之而不報(bào)。處?kù)镀疥?，?chǔ)子爲(wèi)相，以幣交，受之而不報(bào)。他日，由鄒之任，見(jiàn)季子；由平陸之齊，不見(jiàn)儲(chǔ)子。屋廬子喜曰：“連得間矣?！眴?wèn)曰：“夫子之任，見(jiàn)季子；之齊，不見(jiàn)儲(chǔ)子，爲(wèi)其爲(wèi)相與？”曰：“非也?！稌?shū)》曰：‘享多儀，儀不及物曰不享，惟不役志於享?！癄?wèi)其不成享也?！蔽輳]子悅。或問(wèn)之。屋廬子曰：“季子不得之鄒，儲(chǔ)子得之平陸?！?楊伯峻： 《孟子譯注》，第282頁(yè)。

林慎思將孟子離去視爲(wèi)別樣的“報(bào)任君”，以免“貽任君爲(wèi)盜之名”。這是一例涉及“取捨”問(wèn)題的，某種角度説也是一個(gè)去就問(wèn)題。

8. 《續(xù)孟子·咸丘蒙八》 咸丘蒙問(wèn)曰：“吾聞諸仲尼，立身?yè)P(yáng)名，以顯父母，孝之終也。舜瞽叟有不父之名，何也？”孟子曰：“瞽叟不父，天顯之也。天生大孝於舜，使化天下之人也，故不生於帝裔而生於庶人，不事於常父而事於瞽叟。生帝裔則身先貴也，身先貴則何以育兆人乎？事常父則心先安也，心先安焉能成大化之節(jié)乎？是以處庶人之窮以處舜，則使舜無(wú)怠矣；命瞽叟之惡以化舜，則使舜無(wú)怨矣。然後率天下之爲(wèi)人子者，得不慕舜之行邪？戒天下之爲(wèi)人父者，得不懲瞽叟之惡邪？所以舜有大孝之名，由瞽叟化之；瞽叟有不父之名，由天顯之?！?/p>

《孟子·萬(wàn)章上》第四章 咸丘蒙問(wèn)曰：“語(yǔ)云，‘盛德之士，君不得而臣，父不得而子?！茨厦娑?，堯帥諸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜見(jiàn)瞽瞍，其容有蹙?？鬃釉唬骸端箷r(shí)也，天下殆哉，岌岌乎！’不識(shí)此語(yǔ)誠(chéng)然乎哉？”孟子曰：“否。此非君子之言，齊東野人之語(yǔ)也。堯老而舜攝也?！秷虻洹吩唬骸邪溯d，放勳乃徂落，百姓如喪考妣，三年，四海遏密八音?！鬃釉唬骸鞜o(wú)二日，民無(wú)二王。’舜既爲(wèi)天子矣，又帥天下諸侯以爲(wèi)堯三年喪，是二天子矣?！毕糖鹈稍唬骸八粗怀紙?，則吾既得聞命矣。《詩(shī)》云：‘普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。’而舜既爲(wèi)天子矣，敢問(wèn)瞽瞍之非臣，如何？”曰：“是詩(shī)也，非是之謂也；勞於王事而不得養(yǎng)父母也。曰：‘此莫非王事，我獨(dú)賢勞也?！收h詩(shī)者，不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是爲(wèi)得之。如以辭而已矣，《雲(yún)漢》之詩(shī)曰：‘周餘黎民，靡有孑遺。’信斯言也，是周無(wú)遺民也。孝子之至，莫大乎尊親；尊親之至，莫大乎以天下養(yǎng)。爲(wèi)天子父，尊之至也；以天下養(yǎng)，養(yǎng)之至也?！对?shī)》曰：‘永言孝思，孝思維則?！酥^也?！稌?shū)》曰：‘祗載見(jiàn)瞽瞍，夔夔齊栗，瞽瞍亦允若。’是爲(wèi)父不得而子也？”*楊伯峻： 《孟子譯注》，第215頁(yè)。

孟子所論“爲(wèi)天子父”是一種盡孝的極端情況，重點(diǎn)不在論孝的含義，而是論孝與尊親、忠君的關(guān)係，論天子之孝的情形，是討論天子的個(gè)人行爲(wèi)。林慎思刪去忠、尊，僅論孝，論天子如何以己之孝而化天下行孝，也是話(huà)題的轉(zhuǎn)換。按照《續(xù)孟子》在此處的説法，舜“不生於帝裔而生於庶人”，是“天”爲(wèi)了更好地使舜成爲(wèi)“天下之爲(wèi)人子者”的楷模、更好地“化天下之人”而特意安排的，否則舜“生帝裔則身先貴也，身先貴則何以育兆人乎？”不僅如此，林慎思以“思辨”的方法討論倫理問(wèn)題，得出舜的孝是因爲(wèi)“不事於常父而事於瞽叟”才體現(xiàn)出來(lái)，瞽叟之惡成爲(wèi)舜之孝的先決條件，沒(méi)有瞽叟的惡就沒(méi)有舜的孝，這也是“天”的特意安排。筆者博士論文論唐宋間孝觀念的演變，以爲(wèi)唐宋間孝的觀念有一個(gè)很大的轉(zhuǎn)變，唐代在強(qiáng)調(diào)孝的同時(shí)，於父母對(duì)子女的“慈”、“愛(ài)”也比較重視，對(duì)人類(lèi)的基本感情、親情給予必要的尊重、寬容，對(duì)所謂由孝而生的“諫爭(zhēng)”仍然給予提倡，宋代卻格外強(qiáng)調(diào)子女之孝及“順”而不重父母之慈、愛(ài)，對(duì)人類(lèi)的初始親情不加體諒，而且加以克制、限制，加以更多後天社會(huì)規(guī)範(fàn)的約束，父慈子孝的雙向內(nèi)容日益趨於“父可以不慈，子不能不孝”的單向要求，即“事於常父”已經(jīng)不能體現(xiàn)爲(wèi)子之孝，唯有不慈之父方有孝子的觀念得以形成。*拙撰： 《唐代忠、孝問(wèn)題研究》，武漢大學(xué)2002屆博士學(xué)位論文。林慎思生當(dāng)唐宋之間，是爲(wèi)又一例證。

9. 《續(xù)孟子·齊宣王九》 齊宣王問(wèn)孟子曰：“吾欲任忠去邪，用得其當(dāng)。唯左右前後賢不肖孰辨邪？”孟子曰：“用之而已矣。”王曰：“惡知可用而用乎？”曰：“王誠(chéng)不見(jiàn)所以用也。夫材既伐矣，離於山谷，處?kù)锻T，久則圩墁以封，苔蘚以周，目之於外，誠(chéng)不分其松櫟也。在斧以削之，斤以斲之，索其內(nèi)，然後辨矣。賢不肖在王之左右誠(chéng)久矣，進(jìn)退以恭，言容以莊，目之於外，誠(chéng)不分其賢不肖也。在祿以誘之，勞以處之，索其內(nèi)，然後辨矣。王茍不用，則賢不肖何以別乎？”

《孟子·梁惠王章句下》第七章 孟子見(jiàn)齊宣王，曰：“所謂故國(guó)者，非謂有喬木之謂也，有世臣之謂也。王無(wú)親臣矣，昔者所進(jìn)，今日不知其亡也。”王曰：“吾何以識(shí)其不才而捨之？”曰：“國(guó)君進(jìn)賢，如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與？左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國(guó)人皆曰賢，然後察之。見(jiàn)賢焉，然後用之。左右皆曰不可，勿聽(tīng)；諸大夫皆曰不可，勿聽(tīng)；國(guó)人皆曰不可，然後察之。見(jiàn)不可焉，然後去之。左右皆曰可殺，勿聽(tīng)；諸大夫皆曰可殺，勿聽(tīng)；國(guó)人皆曰可殺，然後察之。見(jiàn)可殺焉，然後殺之。故曰： 國(guó)人殺之也。如此，然後可以爲(wèi)民父母。”*楊伯峻： 《孟子譯注》，北京： 中華書(shū)局，2005年，第41頁(yè)。

孟子泛泛而論要“察”，林慎思則提出具體辦法，即“用”，所謂“茍不用，則賢不肖何以別乎”，並且提出如何用的具體辦法，即“祿以誘之，勞以處之”，然後可以辨別，是對(duì)孟子的有益補(bǔ)充。

10. 《續(xù)孟子·萬(wàn)章十》 萬(wàn)章問(wèn)曰：“夫子所謂禹、稷、顏回同道，使易地則皆然。然則禹以治水之功著，使回易禹，其能治水乎？稷以播種之功著，使回易稷，其能播種乎？”孟子曰：“惡！是何言歟！夫山者狩，水者漁，皆捕於物也。善捕於物，使狩反於水，必能爲(wèi)漁焉；漁反於山，必能爲(wèi)狩焉。禹、稷居平世而顯其功，非山者狩乎？顏回居亂世而守其道，非水者漁乎？茍禹、稷游於孔門(mén)，名不後於四科必矣。其與狩者反於水、漁者反於山何以異乎？”

《孟子·離婁下》第二十九章 禹、稷當(dāng)平世，三過(guò)其門(mén)而不入，孔子賢之。顏?zhàn)赢?dāng)亂世，居於陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂(yōu)，顏?zhàn)硬桓钠錁?lè)，孔子賢之。孟子曰：“禹、稷、顏回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饑者，由己饑之也，是以如是其急也。禹、稷、顏?zhàn)右椎貏t皆然。今有同室之人鬭者，救之，雖被發(fā)纓冠而救之，可也。鄉(xiāng)鄰有鬭者，被發(fā)纓冠而往救之，則惑也，雖閉戶(hù)可也。”*楊伯峻： 《孟子譯注》，第199頁(yè)。

孟子言“禹、稷、顏回同道”是因爲(wèi)他們共同的特質(zhì)在“急天下之所急”，林慎思對(duì)同一命題的回答是借“狩”與“漁”闡述所謂“道”與“術(shù)”或説“功”的關(guān)係。林慎思認(rèn)爲(wèi)，孔子所謂“禹、稷、顏回同道”的根本點(diǎn)在於“道”同，都是“捕於物也”，禹、稷與顏回不過(guò)在不同的環(huán)境下用不同的“術(shù)”完成了不同的“功”，*顏回“不改其樂(lè)”的態(tài)度可爲(wèi)他人示範(fàn)，也是另一種意義上的“功”。其背後反映的是相同的“道”。應(yīng)該説林慎思對(duì)孔子命題的回答比孟子更加貼切。

11. 《續(xù)孟子·宋臣十一》 孟子問(wèn)宋臣曰：“子之王於民何如？”曰：“撫之?！痹唬骸昂我該嵝埃俊痹唬骸懊裎醇扒竸t開(kāi)廩以賑之，不使民歉也；民未及寒則散帛以給之，不使民寒也。”孟子曰：“籲！子之王曾不若魯民也。子知魯民善教子取薪乎？南山百里有薪也，北園百步有薪也，命子曰：‘汝采薪，欲山乎？園乎？’其子曰：‘園近，願(yuàn)采諸園?！斆裨唬骸晡鹨越鼱?wèi)易而采也，勿以遠(yuǎn)爲(wèi)難而不采也。且近是我家之薪，遠(yuǎn)是天下之薪也。我家之薪，人不敢采之，以天下之薪盡則我家之薪存焉。天下之薪汝胡不先采之？以我家之薪盡則天下之薪何有哉？子之王於民猶此也。民有耕織，猶南山有薪，不待取其耕織而賑之、給之，是知魯民教子乎？以恩樂(lè)於民，不知民樂(lè)爲(wèi)惰。民惰則何取乎？”

《孟子》無(wú)直接正面論述“撫”的篇章，但“不使民歉”、“不使民寒”屬“仁政”的題中應(yīng)有之意，*有關(guān)論述可參沈錦發(fā)先生《孟子民本思想之研究》，臺(tái)北： 臺(tái)灣花木蘭文化出版社，2010年。林慎思對(duì)之提出異議，説“以恩樂(lè)於民，不知民樂(lè)爲(wèi)惰”，這是林慎思對(duì)“民”的習(xí)性的一種認(rèn)識(shí)。

12. 《續(xù)孟子·莊暴十二》 莊暴問(wèn)孟子曰：“鯀遭舜殛，禹受舜禪，其爲(wèi)孝乎？”孟子曰：“禹之孝在乎天下，不在乎一家也。夫鯀遭舜殛，公也；禹受舜禪，亦公也。舜不以禹德可立而不殛鯀，是無(wú)私於禹也；禹不以父仇可報(bào)而不受禪，是無(wú)私於舜也。且舜哀天下之民於墊溺也，命禹治之，禹能不私一家之仇而出天下之患也，此非禹之孝在乎天下而不在乎一家歟？茍私一家之仇而忘天下之患，則何以爲(wèi)禹之孝？故孔子曰：‘禹，吾無(wú)間然矣?！涫侵^乎！”

《孟子》中莊暴僅見(jiàn)於前揭論“與民同樂(lè)”之事，此是林慎思借莊暴再次討論孝與忠、公與私，辨析孝一家與孝天下的問(wèn)題。與前述論舜之孝對(duì)應(yīng)，舜對(duì)鯀、對(duì)禹都是公而無(wú)私，禹對(duì)鯀、對(duì)舜也都是公而無(wú)私，都是孝的一個(gè)方面。

13. 《續(xù)孟子·彭更十三》 孟子居休，歎曰：“天富吾道，不使齊王用吾，豈吾之過(guò)歟！”彭更曰：“夫子何爲(wèi)急急乎？且善醫(yī)者不自造他戶(hù)，必待媒而後行；善相者不自俟他顏，必待求而後動(dòng)。自造他戶(hù)，雖善醫(yī)，人不得不疑；自俟他顏，雖善相，人不得不賤矣。今夫子不爲(wèi)齊王用，豈不由自造自俟，而使疑且賤乎？”孟子曰：“噫！汝之言蔽矣。夫路有囊金迷於夜而不止者，將入寇盜之境，非有仁人導(dǎo)而出之，不能免其害矣。今齊王昏昧，若迷於夜也，寇盜之害將生，亂亡無(wú)日矣。吾非不仁之人，安能忍其害生，不導(dǎo)之而出邪？所以急急於齊王，豈以求用爲(wèi)心哉！然而王不用吾所導(dǎo)，是以歎也，詎同醫(yī)相之心而懷其利乎？”

《孟子·公孫丑下》第十四章 孟子去齊，居休。公孫丑問(wèn)曰：“仕而不受祿，古之道乎？”曰：“非也；於崇，吾得見(jiàn)王，退而有去志，不欲變，故不受也。繼而有師命，不可以請(qǐng)。久於齊，非我志也?！?楊伯峻： 《孟子譯注》，第110頁(yè)。

《孟子》中彭更僅見(jiàn)於論所謂“食志食功”的問(wèn)題，*《孟子·滕文公下》第四章，楊伯峻： 《孟子譯注》，第145—146頁(yè)。這裏是林慎思再次借“孟子居休”論去就問(wèn)題，以孟子的口氣説我之急在急齊王，不是急自身，不同於“醫(yī)相之心而懷其利”，可説是對(duì)孟子的辯誣。

14. 《續(xù)孟子·陳臻十四》 陳臻問(wèn)曰：“堯有天下，皆謂比屋可封，然而四兇在庭，亦可封邪？紂有天下，皆謂比屋可誅，然而三仁在側(cè)，亦可誅邪？”孟子曰：“以其大而舉之，不以其小而廢之也。堯之仁也，化天下皆如堯之仁矣，不以四兇不可封而廢天下可封也；紂之戾也，化天下皆如紂之戾矣，不以三仁不可誅而廢天下可誅也。且舉目於洪海，必曰水彌天矣，雖旁有洲島，豈能廢彌天之言乎？馳心於巨嶽，必曰勢(shì)接霄漢矣，雖上隔空虛，豈能廢接霄漢之言乎？比屋可封若洪海彌天也，四兇猶洲島矣，遙望彌天，孰計(jì)洲島邪？比屋可誅若巨嶽接霄漢也，三仁猶虛空矣，仰見(jiàn)霄漢，孰計(jì)虛空邪？所謂以其大而舉之，不以其小而廢之，不亦昭昭歟？”

《孟子》中陳臻兩見(jiàn)，一是所謂“君子不可以貨取”，*《孟子·公孫丑下》第三章，楊伯峻： 《孟子譯注》，第92—93頁(yè)。一是“馮婦搏虎”。*《孟子·盡心下》第二十三章，楊伯峻： 《孟子譯注》，第332頁(yè)。我們的理解是，林慎思所論述問(wèn)題，特別是所舉的例證他自己也覺(jué)得不免極端，所以在本書(shū)最後借陳臻之名，指出“以其大而舉之，不以其小而廢之”，希望後世讀者完整、準(zhǔn)確地把握他的思想，不要因爲(wèi)論證有瑕疵這一“小”而“廢”了他續(xù)孟的“大”。

以上我們將《續(xù)孟子》與《孟子》對(duì)讀，僅從《續(xù)孟子》文本中至少可以總結(jié)如下： 1. 《續(xù)孟子》體例上仿照《孟子》，多以孟子弟子爲(wèi)篇名，是林慎思在序言裏所認(rèn)爲(wèi)的“言不在其徒盡矣”因而續(xù)孟的體現(xiàn)；文風(fēng)上仿照《孟子》，多用譬喻，多有“論辯”，*南宋劉希仁爲(wèi)《續(xù)孟子》作序，稱(chēng)其“善於敷演，亦長(zhǎng)於譬喻”。關(guān)於孟子的“善辯”，前揭陳大齊先生《孟子待解録》有多篇指出孟子言語(yǔ)、邏輯之失，如《疑未切中的答問(wèn)》、《強(qiáng)解的可通與不可通》、《孟子言論的語(yǔ)病》、《有所蔽的巧辯》、《義理難解的言論》、《孟子言論的得失相因》等，筆者深表讚同，《伸蒙子》與《續(xù)孟子》也有相似之處。相關(guān)論述另可參王慧茹先生《孟子“談辯語(yǔ)言”的哲學(xué)省察》第五章《談辯語(yǔ)言的究極——立命與明道》第三節(jié)《談辯以立命》之一《與時(shí)君的建言》、之二《及閘人弟子的問(wèn)答》及第四節(jié)《談辯以明道》之一《談辯語(yǔ)言的表現(xiàn)及作用》、之二《談辯語(yǔ)言的溝通與彰顯》，臺(tái)北： 臺(tái)灣萬(wàn)卷樓圖書(shū)股份有限公司，2006年。對(duì)《孟子》有補(bǔ)充增益，有辯誣修正。2. 名爲(wèi)“言不在其徒盡矣”，實(shí)際上林慎思不僅僅是對(duì)孟子門(mén)人的見(jiàn)解不滿(mǎn)，對(duì)孟子本人的一些認(rèn)識(shí)也有所指摘。3. 林慎思對(duì)人生、世道的認(rèn)識(shí)不免灰暗，諸如“靳氏父子”、“齊姑之欲殺人”、“衆(zhòng)人之言?xún)^多”、“民樂(lè)爲(wèi)惰”等等都是負(fù)面例證，行文中有多處對(duì)“小人”極盡諷刺、鞭撻，這應(yīng)該與他所處的外部環(huán)境和自身境遇不無(wú)關(guān)係。4. 所論話(huà)題有重複之處，特別是去就問(wèn)題、孝忠問(wèn)題等，這應(yīng)該是林慎思或説當(dāng)時(shí)士子比較關(guān)注的問(wèn)題?？傊?，《續(xù)孟子》既在一定程度上體現(xiàn)了那個(gè)時(shí)代的思想認(rèn)識(shí)，又反映出林慎思與其所處的歷史時(shí)代的矛盾衝突，前與“韓柳諸公”、後與“周程諸賢”關(guān)注孟子之處大異其趣，即所謂“蓋其不幸而不生於大曆貞元之前，與韓柳諸公以文章之名而顯也；又不幸而不生於天聖明道之後，與周程諸賢以性命之學(xué)著也”，這恐怕是後世《續(xù)孟子》流傳不廣的主要原因。但我們不能因此低估《續(xù)孟子》的時(shí)代意義與學(xué)術(shù)價(jià)值，它體現(xiàn)了唐末儒學(xué)衰微之時(shí)，林慎思力圖復(fù)振儒學(xué)的努力，之所以闡發(fā)孟子而非荀子或其他儒學(xué)諸子，或許是儒家經(jīng)學(xué)長(zhǎng)期固化，若要從儒家自身尋求思想突破，非將眼光下移至“子”不可，而相較荀子，孟子的思想就是比較“純粹”的儒家思想了，即使僅僅從學(xué)術(shù)思想的發(fā)展角度來(lái)看，孟子地位在唐宋之際的“抬升”也是可以理解的。*自周予同先生《群經(jīng)概論》(載《周予同經(jīng)學(xué)史論著選集》，上海： 上海人民出版社，1983年)提出唐宋間“孟子升格運(yùn)動(dòng)”，較爲(wèi)詳細(xì)的梳理可參徐洪興先生《思想的轉(zhuǎn)型——理學(xué)發(fā)生過(guò)程研究》中篇第二章第二節(jié)《孟子升格運(yùn)動(dòng)(附論： 唐宋間的“非孟”思潮)》，上海： 上海人民出版社，1996年。

二、 《伸蒙子》、《續(xù)孟子》與《隱書(shū)》、《化書(shū)》的比較

前揭拙撰《晚唐儒士林慎思補(bǔ)論——以〈伸蒙子〉爲(wèi)中心》文末曾論及林元復(fù)所説“如皮日休《隱書(shū)》、宋齊丘《化書(shū)》，皆傳於世，惟先伸蒙之書(shū)，藏於屋壁者數(shù)百年，雖一志於《唐藝文》，再紀(jì)於皇朝《崇文總目》，又述於夾漈先生《通志略》，而學(xué)士大夫猶有未見(jiàn)其書(shū)者”一語(yǔ)，限於體例未嘗多論，今將《伸蒙子》、《續(xù)孟子》與《隱書(shū)》、《化書(shū)》略加比較，以圖管窺晚唐五代知識(shí)分子的若干思想狀況。

先論《隱書(shū)》。如所周知，皮日休是晚唐時(shí)期一位頗具代表性的知識(shí)分子，相關(guān)研究可參繆鉞先生《皮日休的事跡思想及其作品》、*《四川大學(xué)學(xué)報(bào)》1955年第2期?！对僬撈と招輩⒓狱S巢起義軍的問(wèn)題》，*《歷史研究》1958年第2期。蕭滌非先生《校點(diǎn)“皮子文藪”説明——兼論有關(guān)皮日休諸問(wèn)題》，*《文史哲》1958年第1期，此文復(fù)收於蕭滌非、鄭慶篤先生整理本《皮子文藪》，上海： 中華書(shū)局上海編輯所，1959年版《前言》，皮日休著，蕭滌非、鄭慶篤整理： 《皮子文藪》，上海： 上海古籍出版社，1981年，第249—266頁(yè)。下文引皮日休著述皆本此書(shū)。李菊田先生《皮日休生平事跡考(並與繆彥威先生及蕭滌非先生商榷)》，*《河北天津師範(fàn)學(xué)院學(xué)報(bào)》1958年第1期。梁超然先生執(zhí)筆《唐才子傳校箋》卷八“皮日休”條，*傅璇琮主編： 《唐才子傳校箋》第三冊(cè)，北京： 中華書(shū)局，1990年，第497—508頁(yè)。陳尚君、陶敏先生執(zhí)筆《唐才子傳校箋》卷八“皮日休”條《補(bǔ)正》*傅璇琮主編： 《唐才子傳校箋》第五冊(cè)，北京： 中華書(shū)局，1995年，第430—433頁(yè)。下文論皮日休事不注出處者皆本以上幾位先生的考訂與研究。李文瀾先生《“清風(fēng)朗月”： 唐代漢水道隱文化》闢“唐末思想家皮日休”專(zhuān)節(jié)，給皮日休以很高評(píng)價(jià)，參李文瀾著： 《文瀾存稿》，武漢： 湖北人民出版社，2013年，第271—272頁(yè)。等。近年江政寬先生《皮日休的生平與思想——兼論其在唐宋之際思想變遷中的角色》*臺(tái)北： 臺(tái)灣花木蘭文化出版社，2009年。對(duì)皮日休生平思想特別是其在唐宋之際思想變遷中所起作用進(jìn)行了深入探討，指出皮日休推崇王通、《孟子》、韓愈，對(duì)宋代新儒學(xué)發(fā)展功不可沒(méi)，筆者深表讚同。

皮日休固然在晚唐五代思想史上具有重要地位，但他主要的思想內(nèi)涵卻不在《隱書(shū)》?！峨[書(shū)》即現(xiàn)存《皮子文藪》卷九所收《鹿門(mén)隱書(shū)六十篇·並序》，號(hào)稱(chēng)六十篇，*據(jù)蕭滌非、鄭慶篤先生整理本統(tǒng)計(jì)爲(wèi)55或56篇，以筆者淺見(jiàn)是52篇。然隨文所至，不成條理，長(zhǎng)短不一，最短的僅十餘字，算短句，實(shí)不足稱(chēng)爲(wèi)“篇”，與《文藪》的一些名篇相比可謂乏善可陳，相去甚遠(yuǎn)，難怪林元復(fù)的語(yǔ)氣體現(xiàn)出他並不認(rèn)爲(wèi)《隱書(shū)》與《化書(shū)》有多麼高的水準(zhǔn)，但這也恰恰可以拿來(lái)作爲(wèi)二者比較的依據(jù)。林慎思和皮日休都無(wú)顯赫出身，靠發(fā)憤苦讀幾乎同時(shí)期中進(jìn)士；皮日休是“隱於鹿門(mén)，不醉則游，不游則息”，*《鹿門(mén)隱書(shū)·序》，皮日休著，蕭滌非、鄭慶篤整理： 《皮子文藪》，上海： 上海古籍出版社，1981年，第91頁(yè)。林慎思是“少倜儻有大志，力學(xué)好修，與昆仲五人築室讀書(shū)稠巖山中”，已隱隱然可以看出二者的秉性與人生態(tài)度不同；皮日休咸通七年應(yīng)舉不第，退而編《文藪》，咸通八年中進(jìn)士，咸通九年應(yīng)宏詞不第，林慎思咸通五年應(yīng)舉不第，退而編《伸蒙子》及《續(xù)孟子》，咸通十年中進(jìn)士，咸通十一年中宏詞拔萃魁；雖然參加科舉考試都經(jīng)歷了一些波折，兩人還是前後腳考中進(jìn)士，但接下來(lái)皮日休應(yīng)宏詞不第，此後仕途困頓，輾轉(zhuǎn)幕府，林慎思則“中宏詞拔萃魁?！诿貢?shū)省校書(shū)郎、興平尉?！瓕こ袝?shū)水部郎中，守萬(wàn)年縣令，賜緋”，步入順暢的仕途晉升之路，*林慎思仕途晉升之路具有一定的代表性，參孫國(guó)棟先生： 《從〈夢(mèng)遊録〉看唐代文人遷官的最優(yōu)途徑》，收於同著： 《唐宋史論叢》，上海： 上海古籍出版社，2010年。前途或未可限量，由此我們也容易理解他們同時(shí)捲入黃巢大起義時(shí)，儘管在思想上有諸多契合之處，*步近智先生《唐末五代皮日休、無(wú)能子、譚峭的進(jìn)步思想》(《歷史教學(xué)》1980年第12期)及前揭秦軍碩士論文《林慎思思想研究》對(duì)兩人的思想都有比較。譚峭見(jiàn)下文討論，《無(wú)能子》作於晚唐，作者不詳，王明先生曾加以校注，參王明： 《無(wú)能子校注》，北京： 中華書(shū)局，1981年。王明先生並在序言《無(wú)能子的哲學(xué)思想——唐末農(nóng)民大起義影響下一部特出的著作》里對(duì)作者思想有詳細(xì)介紹，序言以《論〈無(wú)能子〉的哲學(xué)思想——唐末農(nóng)民大起義影響下一部特出的著作》爲(wèi)題，載《中國(guó)哲學(xué)史論》，太原： 山西人民出版社，1981年，復(fù)收於王明先生： 《道家和道教思想研究》，北京： 中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1984年，文字略有刪補(bǔ)。但面臨時(shí)代的大變局，兩人做出了截然相反的抉擇，引致了截然相反的結(jié)局，林慎思“罵賊不絶口而死”，皮日休卻是歸順了黃巢，黃巢敗後被處死。*皮日休之死有多種説法，筆者同意蕭滌非先生的意見(jiàn)，即皮日休先歸順黃巢，黃巢敗後被唐廷處死。無(wú)論如何，皮日休參加黃巢起義軍，以封建道德來(lái)看都是“不光彩”的，但此後皮日休聲譽(yù)日隆，林慎思卻是湮沒(méi)無(wú)聞，以封建道德來(lái)看堪稱(chēng)造化弄人。皮、林二人處?kù)锻粴v史時(shí)期，面臨同樣的家國(guó)和個(gè)人問(wèn)題，兩人思想便有諸多相似之處，同時(shí)也有諸多不同之處。今試舉以下數(shù)端。(一) 晚唐五代思想上的一個(gè)大問(wèn)題是如何重振儒學(xué)，對(duì)此兩人都傾注了極大的關(guān)注。皮日休對(duì)衆(zhòng)多儒家人物加以點(diǎn)評(píng)，尤其推重孟子、王通、韓愈等人，大力抨擊佛教，力圖在武宗借國(guó)家力量強(qiáng)制打壓佛教後，在思想上解決儒學(xué)如何因應(yīng)佛學(xué)、超越佛學(xué)的問(wèn)題，他極力宣揚(yáng)儒家的“原始”意涵，抨擊漢唐以來(lái)的“世俗之見(jiàn)”，主張復(fù)歸儒家傳統(tǒng)；林慎思的努力方向與皮日休完全一致，但方法上卻更加強(qiáng)調(diào)對(duì)儒家思想的整理、分析，而非僅僅是“大聲疾呼”，他做的是扎扎實(shí)實(shí)的充滿(mǎn)“學(xué)理思辨”的“不合時(shí)宜”的工作，不言佛、道，闡發(fā)觀點(diǎn)時(shí)“不問(wèn)時(shí)政”，而是獨(dú)闢蹊徑，在晚唐秩序失衡之時(shí)，強(qiáng)調(diào)從政治社會(huì)層面以及儒學(xué)自身發(fā)展的內(nèi)在要求方面重整規(guī)範(fàn)，力求從儒學(xué)自身發(fā)展理路中尋求思想上的突破。他的工作更加努力或説更加費(fèi)力，但成效和影響卻不如皮日休。以推崇孟子爲(wèi)例，林慎思作《續(xù)孟子》，闡發(fā)多重主張，皮日休作一篇文章《請(qǐng)孟子爲(wèi)學(xué)科書(shū)》，*皮日休著，蕭滌非、鄭慶篤整理： 《皮子文藪》卷九《書(shū)·請(qǐng)孟子爲(wèi)學(xué)科書(shū)》，上海： 上海古籍出版社，1981年。影響卻大得多；皮日休推重韓愈，作《請(qǐng)韓文公配饗太學(xué)書(shū)》，*皮日休著，蕭滌非、鄭慶篤整理： 《皮子文藪》卷九《書(shū)·請(qǐng)韓文公配饗太學(xué)書(shū)》，上海： 上海古籍出版社，1981年。林慎思則直接回歸孟子，對(duì)韓愈隻字不提，蕭公權(quán)先生稱(chēng)之爲(wèi)“盡棄韓柳之荀學(xué)”，*蕭公權(quán)《中國(guó)政治思想史》第十二章《韓愈柳宗元林慎思》言：“韓愈生於大曆始衰之世，猶能代表專(zhuān)制天下之正統(tǒng)思想。柳宗元已漸重養(yǎng)民，不復(fù)推尊君權(quán)。林慎思生當(dāng)懿僖之亂世，乃大闡孟子盡棄韓柳之荀學(xué)。唐代儒家政論至此遂隨時(shí)世之盛衰而變其內(nèi)容與態(tài)度。”(北京： 新星出版社，2010年，第二版，第275頁(yè))與皮日休形成鮮明對(duì)照。(二) 兩人都有極強(qiáng)的立言立名心結(jié)，並且都對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的未來(lái)走向抱有極大的充滿(mǎn)不確定性的預(yù)期，期待將來(lái)有“知我懂我”者。《伸蒙子·序》言“如有用我者，吾言其施，吾學(xué)其行乎！揚(yáng)雄謂後世有揚(yáng)子雲(yún)，當(dāng)知吾《太元(玄)》，安知後世不有林虔中者出”?！镀ぷ邮厘h》言“嗚呼！聖賢命世，世不賤，不足以立志。地不卑，不足以立名。……賢既家有不足爲(wèi)，立大功，致大化，振大名者，其在斯乎？”*皮日休著，蕭滌非、鄭慶篤整理： 《皮子文藪·皮子世録》，上海： 上海古籍出版社，1981年，第117—118頁(yè)?！兜抠Z并序》言“吾之道也，廢與用，幸未可知，但不知百世之後，得其文而存之者，復(fù)何人也”。*皮日休著，蕭滌非、鄭慶篤整理： 《皮子文藪》卷二《諷悼·悼賈并序》，上海： 上海古籍出版社，1981年，第18頁(yè)。(三) 兩人都對(duì)“人性”、“民性”及所處時(shí)代持有比較悲觀的看法，皮日休更是對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)的種種弊端大加撻伐，對(duì)此學(xué)界研究已然非常充分，前撰拙文也曾論及林慎思對(duì)人性險(xiǎn)惡的悲觀認(rèn)識(shí)，這應(yīng)該是當(dāng)時(shí)知識(shí)分子的普遍看法。*臧清先生《論唐末詩(shī)派的形成及其特徵——以咸通十哲爲(wèi)例》(載《文學(xué)評(píng)論》1997年第5期)言“他們的牢落感慨之辭畢竟傳達(dá)出了相當(dāng)衆(zhòng)多的中下層知識(shí)分子的共同情緒，在一定程度上折射了不合理的現(xiàn)實(shí)制度和不穩(wěn)定的時(shí)局面貌?！?四) 兩人文章、論理都有“澀”、“奇”、“詭”的特點(diǎn)。皮日休文章學(xué)韓愈，“不僅有韓愈的‘奇’，還帶點(diǎn)樊宗師的‘澀’”，*前揭蕭滌非先生文。林慎思《儒範(fàn)》是“辭艱理僻”，《伸蒙子》及《續(xù)孟子》之“奇”、“詭”説已見(jiàn)前，今引《隱書(shū)》一則以見(jiàn)皮日休論理邏輯與林慎思何其相似。

民之性多暴，聖人導(dǎo)之以其仁；民性多逆，聖人導(dǎo)之以其義；民性多縱，聖人導(dǎo)之以其禮；民性多愚，聖人導(dǎo)之以其智；民性多妄，聖人導(dǎo)之以其信。若然者，聖人導(dǎo)之於天下，賢人導(dǎo)之於國(guó)，衆(zhòng)人導(dǎo)之於家。後之人反導(dǎo)爲(wèi)取，反取爲(wèi)奪，故取天下以仁，得天下而不仁矣；取國(guó)以義，得國(guó)而不義矣；取名位以禮，得名位而不禮矣；取權(quán)勢(shì)以智，得權(quán)勢(shì)而不智矣；取朋友以信，得朋友而不信矣。堯、舜導(dǎo)而得也，非取也，得之而仁；殷、周取而得也，得之亦仁。吾謂自巨君、孟德已後，行仁義禮智信者，皆?shī)Z而得者也。悲夫！*《鹿門(mén)隱書(shū)》，皮日休著，蕭滌非、鄭慶篤整理： 《皮子文藪》，上海： 上海古籍出版社，1981年，第92頁(yè)。

次論《化書(shū)》。“宋齊丘《化書(shū)》”，舊説以爲(wèi)是南唐宋齊丘所撰，實(shí)則作者可能是譚峭，有關(guān)《化書(shū)》作者及其主要思想可參丁禎彥、李似珍先生點(diǎn)校本《化書(shū)》所收長(zhǎng)篇序言《譚峭〈化書(shū)〉的社會(huì)思想和哲學(xué)思想》及各類(lèi)相關(guān)序跋著録考釋等。*載譚峭撰，丁禎彥、李似珍點(diǎn)校： 《化書(shū)》，北京： 中華書(shū)局，1996年。下文引用《化書(shū)》及相關(guān)內(nèi)容皆據(jù)此本。譚峭，字景昇，唐國(guó)子司業(yè)譚洙之子，少好黃老，多游歷，“師於嵩山道士十餘年，得辟穀養(yǎng)氣之術(shù)。惟以酒爲(wèi)樂(lè)，常醉騰騰雲(yún)游各地。最後終老於青城山?！?見(jiàn)前揭丁禎彥、李似珍先生《譚峭〈化書(shū)〉的社會(huì)思想和哲學(xué)思想》，譚峭撰，丁禎彥、李似珍點(diǎn)校： 《化書(shū)》，第2頁(yè)?！痘瘯?shū)》計(jì)六卷，分題《道化》、《術(shù)化》、《德化》、《仁化》、《食化》、《儉化》，每卷若干篇，共計(jì)110篇，屬道家作品，最主要的內(nèi)容是討論天地自然、萬(wàn)物形神，表達(dá)“虛實(shí)相化”、“萬(wàn)物皆化”的觀點(diǎn)，但同時(shí)也針砭時(shí)弊，對(duì)民間疾苦抱有相當(dāng)同情，雖然思想顯得有些蕪雜，但還是有其內(nèi)在理路。明弘治刻本有李紳序曰：“其意謂道不足，繼之以術(shù)；術(shù)不足，繼之以德；德不足，繼之以仁；仁不足，繼之以食；食不足，繼之以?xún)€。其名愈下，其化愈悉?！?《明弘治十七年劉達(dá)刻本化書(shū)序》，譚峭撰，丁禎彥、李似珍點(diǎn)校： 《化書(shū)》，第75頁(yè)。筆者以爲(wèi)所謂“儉”除了“儉樸”之意，更重要的是“缺”、“省”、“無(wú)”的意思，是道家“無(wú)”、“無(wú)爲(wèi)”思想的體現(xiàn)，如《化書(shū)》卷六《儉化·化柄》曰：“儉於聽(tīng)可以飬虗，儉於視可以飬神，儉於言可以飬氣，儉於私可以獲富，儉於公可以保貴，儉於門(mén)闥可以無(wú)盜賊，儉於環(huán)衛(wèi)可以無(wú)叛亂，儉於職官可以無(wú)姦佞，儉於嬪嬙可以保夀命，儉於心可以出生死。是知儉可以爲(wèi)萬(wàn)化之柄?！弊T峭撰，丁禎彥、李似珍點(diǎn)校： 《化書(shū)》，第66—67頁(yè)。

林元復(fù)説“如皮日休《隱書(shū)》、宋齊丘《化書(shū)》，皆傳於世，惟先伸蒙之書(shū)……而學(xué)士大夫猶有未見(jiàn)其書(shū)者”，那麼我們就嘗試對(duì)這幾種篇幅不大的作品加以比較。

一、 強(qiáng)調(diào)“變”、“遷”、“移”、“化”等概念，核心是“化”，但“化”的含義有所不同?！渡烀勺印贩稚稀⒅?、下三卷，其開(kāi)篇上卷第一篇即名《彰變》，然後又有《遷善》、《明化》、《遠(yuǎn)化》等篇，《皮子文藪》卷三《文·十原系述》第一篇即名《原化》，《隱書(shū)》亦有“天有造化，聖人以教化裨之”等語(yǔ)。*《鹿門(mén)隱書(shū)》，皮日休著，蕭滌非、鄭慶篤整理： 《皮子文藪》，第94頁(yè)。儘管他們有些篇目?jī)H僅是以“化”爲(wèi)名，內(nèi)容有文不對(duì)題之處，但他們的重視討論“化”卻顯而易見(jiàn)。林慎思和皮日休所説的“化”雖然也有“變”、“遷”的意思，但主要意涵是儒家的教化觀念，或説“教而化”，如《伸蒙子·演喻》所言“古民難化，性止猶土也，土不移，移則墝埆生矣；今民易化，性猶水也，水可導(dǎo)，導(dǎo)則源清矣”、《明化》所言“人之善惡能化而遷乎”之類(lèi)。譚峭《化書(shū)》的核心思想是“虛實(shí)相化”、“萬(wàn)物皆化”，有濃厚的哲學(xué)思辨意味，具有鮮明的道家色彩。今舉三例爲(wèi)證。

《化書(shū)》開(kāi)篇卷一《道化》論“化”，置於全書(shū)之首，是唯一沒(méi)有篇名的一段話(huà)，是全書(shū)核心主旨所在。其言曰：

道之委也，虛化神，神化氣，氣化形，形生而萬(wàn)物所以塞也。道之用也，形化氣，氣化神，神化虛，虛明而萬(wàn)物所以通也。是以古聖人窮通塞之端，得造化之源，忘形以飬氣，忘氣以飬神，忘神以飬虛。虛實(shí)相通，是謂大同。故藏之爲(wèi)元精，用之爲(wèi)萬(wàn)靈，含之爲(wèi)太一，放之爲(wèi)太清。是以坎離消長(zhǎng)於一身，風(fēng)雲(yún)發(fā)泄於七竅，真氣熏蒸而時(shí)無(wú)寒暑，純陽(yáng)流注而民無(wú)死生，是謂神化之道者也。

他如卷一《道化·大化》曰：

虛化神，神化氣，氣化形，形化精，精化顧盼，而顧盼化揖讓?zhuān)咀尰?，升降化尊卑，尊卑化分別，分別化冠冕，冠冕化車(chē)輅，車(chē)輅化宮室，宮室化掖衛(wèi)，掖衛(wèi)化燕享，燕享化奢蕩，奢蕩化聚斂，聚斂化欺罔，欺罔化刑戮，刑戮化悖亂，悖亂化甲兵，甲兵化爭(zhēng)奪，爭(zhēng)奪化敗亡……

卷二《術(shù)化·心變》曰：

至淫者化爲(wèi)婦人，至暴者化爲(wèi)猛虎，心之所變，不得不變。是故樂(lè)者其形和，喜者其形逸，怒者其形剛，憂(yōu)者其形慼。斯亦變化之道也。小人由是知顧六尺之軀，可以爲(wèi)龍蛇，可以爲(wèi)金石，可以爲(wèi)草木。大哉斯言！

三人所説的“化”也有共同之處，即都含有“變化”、“轉(zhuǎn)化”的意思。我們想，“化”的問(wèn)題受到關(guān)注不是偶然，晚唐五代之時(shí)，局勢(shì)變化無(wú)常，時(shí)人不僅僅是被動(dòng)承受時(shí)局變化帶來(lái)的種種不安和不確定性，也不僅僅是被動(dòng)承受生活和心靈上的動(dòng)蕩、漂泊，他們?cè)谛睦砗退枷肷弦部释兏?、追求變化，在?shí)際行動(dòng)上用各種方式積極參與、投身歷史變革的洪波巨流，林慎思之“罵賊不絶口而死”，皮日休之參加起義軍，譚峭之“醉騰騰雲(yún)游各地”都是他們的選擇，*丁禎彥、李似珍先生言“他(譚峭)的出走學(xué)道，亦可視爲(wèi)對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的一種消極反叛”，前揭丁禎彥、李似珍： 《譚峭〈化書(shū)〉的社會(huì)思想和哲學(xué)思想》，譚峭撰，丁禎彥、李似珍點(diǎn)校： 《化書(shū)》，第2頁(yè)。前揭王明先生： 《論〈無(wú)能子〉的哲學(xué)思想——唐末農(nóng)民大起義影響下一部特出的著作》曾對(duì)同時(shí)代的五位進(jìn)士王徽、林慎思、司空?qǐng)D、皮日休、劉允章面臨農(nóng)民起義的不同抉擇加以論述，見(jiàn)王明校注： 《無(wú)能子校注》，第4—6頁(yè)?；蛞泊砹酥R(shí)分子的三種人生抉擇、三條人生道路。

二、 標(biāo)榜儒家傳續(xù)之道統(tǒng)。如所周知，《孟子》以堯舜湯文孔之排序爲(wèi)結(jié)文，至韓愈以堯舜禹湯、文武周公、孔子孟子特樹(shù)儒家道統(tǒng)之傳續(xù)，影響至深至遠(yuǎn)，林慎思亦不例外。《伸蒙子·序》言：“予所學(xué)周公仲尼之道，所言堯舜禹湯文武之行事也”，《合天》言：“吾聞順天者存，逆天者亡。天生羲農(nóng)黃帝堯舜，爲(wèi)道之宗，又生禹湯文武周公孔子，爲(wèi)道之主，其言式萬(wàn)代，其政訓(xùn)百王，譬日月不可揜，山川不可遷也”；皮日休亦言“夫孟子、荀卿翼傳孔道，以至於文中子。……文中之道，曠百祀而得室授者，惟昌黎文公焉”。*皮日休著，蕭滌非、鄭慶篤整理： 《皮子文藪》卷六《書(shū)·請(qǐng)韓文公配饗太學(xué)書(shū)》，第88頁(yè)。即使道家著作《化書(shū)》亦有這一儒家先聖先賢的次第排列。《仁化·知人》曰：

觀其文章，則知其人之貴賤焉；觀其書(shū)篆，則知其人之情性焉；聞其琴瑟，則知其人之道德焉；聞其教令，則知其人之吉兇焉。小人由是知唐堯之容淳淳然，虞舜之容熈熈然，伯禹之容蕩蕩然，殷湯之容堂堂然，文王之容巍巍然，武王之容諤諤然，仲尼之容皇皇然。則天下之人，可以自知其愚與賢。

陳寅恪先生《論韓愈》標(biāo)榜韓愈在唐代文化史上之特殊地位，首在“建立道統(tǒng)證明傳授之淵源”，指出韓愈道統(tǒng)之説“表面上雖由《孟子》卒章之言所啓發(fā)，實(shí)際上乃因禪宗教外別傳之説所造成”，*陳寅?。?《金明館叢稿初編》，上海： 上海古籍出版社，1980年，第285—286頁(yè)。我們或可説，韓愈固然受佛教影響，道家之譚峭亦或受儒家之影響。

三、 林慎思和皮日休主張回歸儒家的初始意義，其切入點(diǎn)是“孝”及其與忠的問(wèn)題，這是因爲(wèi)忠孝問(wèn)題是儒家倫理的根本問(wèn)題，以此爲(wèi)題是回歸儒家的必由路徑?！独m(xù)孟子》之《咸丘蒙》、《莊暴》論孝、忠，説已見(jiàn)前，《皮子文藪》有《鄙孝議》上下篇，皮日休對(duì)流俗割股奉親、哀毀逾禮等有違孔子之教的做法，特別是對(duì)如此行爲(wèi)以求旌賞的動(dòng)機(jī)大加抨擊，並在《漢斬丁公論》、《旌王宇》等篇中討論了忠以及忠孝關(guān)係的問(wèn)題。我們?cè)谶@裏要著意強(qiáng)調(diào)的是，《化書(shū)》雖然本質(zhì)上是道家著作，但同樣引用了許多儒家習(xí)用的概念，參照、討論了許多儒家經(jīng)常討論的話(huà)題，尤其是頻繁使用“五?！钡母拍顏?lái)論理。今一並羅列如下：

《德化·五常》： 儒有講五常之道者，分之爲(wèi)五事，屬之爲(wèi)五行，散之爲(wèi)五色，化之爲(wèi)五聲，俯之爲(wèi)五嶽，仰之爲(wèi)五星，物之爲(wèi)五金，族之爲(wèi)五靈，配之爲(wèi)五味，感之爲(wèi)五情。所以聽(tīng)之者若醯雞之遊太虛，如井蛙之浮滄溟，莫見(jiàn)其鴻濛之涯，莫測(cè)其浩渺之程。日暮途遠(yuǎn)，無(wú)不倒行。殊不知五常之道一也，忘其名則得其理，忘其理則得其情。然後牧之以清靜，棲之以杳堤，使混我神氣，符我心靈。若水投水，不分其清；若火投火，不間其明。是謂奪五行之英，盜五常之精。聚之則一芥可包，散之則萬(wàn)機(jī)齊亨。其用事也如酌醴以投器，其應(yīng)物也如懸鏡以鑒形。於是乎變之爲(wèi)萬(wàn)象，化之爲(wèi)萬(wàn)生，通之爲(wèi)隂陽(yáng)，虛之爲(wèi)神明。所以運(yùn)帝王之籌策，代天地之權(quán)衡，則仲尼其人也。

《仁化·得一》： 曠然無(wú)爲(wèi)之謂道，道能自守之謂德，德生萬(wàn)物之謂仁，仁救安危之謂義，義有去就之謂禮，禮有變通之謂智，智有誠(chéng)實(shí)之謂信，通而用之之謂聖。道，虛無(wú)也，無(wú)以自守，故授之以德。德，清靜也，無(wú)以自用，故授之以仁。仁用而萬(wàn)物生，萬(wàn)物生必有安危，故授之以義。義濟(jì)安拔危，必有臧否，故授之以禮。禮秉規(guī)持範(fàn)，必有疑滯，故授之以智。智通則多變，故授之以信。信者，成萬(wàn)物之道也。

《仁化·五行》： 道德者，天地也。五常者，五行也。仁，發(fā)生之謂也，故均於木。義，救難之謂也，故均於金。禮，明白之謂也，故均於火。智，變通之謂也，故均於水。信，慤然之謂也，故均於土。仁不足則義濟(jì)之，金伐木也。義不足則禮濟(jì)之，火伐金也。禮不足則智濟(jì)之，水伐火也。智不足則信濟(jì)之，土伐水也。始則五常相濟(jì)之業(yè)，終則五常相伐之道，斯大化之往也。

《仁化·畋漁》： 夫禽獸之於人也何異？有巢穴之居，有夫婦之配，有父子之性，有死生之情。烏反哺，仁也；隼憫胎，義也；蜂有君，禮也；羊跪乳，智也；雉不再接，信也。孰究其道？萬(wàn)物之中，五常百行無(wú)所不有也，而教之爲(wèi)網(wǎng)罟，使之務(wù)畋魚(yú)。且夫焚其巢穴，非仁也；奪其親愛(ài)，非義也；以斯?fàn)?wèi)享，非禮也；教民殘暴，非智也；使萬(wàn)物懷疑，非信也。夫羶臭之欲不止，殺害之機(jī)不已。羽毛雖無(wú)言，必狀我爲(wèi)貪狼之與封豕；鱗介雖無(wú)知，必名我爲(wèi)長(zhǎng)鯨之與巨虺也。胡爲(wèi)自安，焉得不恥？吁！直疑自古無(wú)君子。

《食化·鴟鳶》： 有智者憫鴟鳶之擊腐鼠，嗟螻蟻之駕斃蟲(chóng)，謂其爲(wèi)蟲(chóng)不若爲(wèi)人。殊不知當(dāng)歉嵗則爭(zhēng)臭憊之屍，值嚴(yán)圍則食父子之肉。斯豺狼之所不忍爲(wèi)，而人爲(wèi)之，則其爲(wèi)人不若爲(wèi)蟲(chóng)。是知君無(wú)食必不仁，臣無(wú)食必不義，士無(wú)食必不禮，民無(wú)食必不智，萬(wàn)類(lèi)無(wú)食必不信。是以食爲(wèi)五常之本，五常爲(wèi)食之末。茍王者能均其衣，能讓其食，則黔黎相悅，仁之至也；父子相愛(ài)，義之至也；飢飽相讓?zhuān)Y之至也；進(jìn)退相得，智之至也；許諾相從，信之至也。教之善也在於食，教之不善也在於食。其物甚卑，其用甚尊；其名尤細(xì)，其化尤大。是謂無(wú)價(jià)之寶。

《儉化·御一》： 王者皆知御一可以治天下也，而不知孰謂之一。夫萬(wàn)道皆有一： 仁亦有一，義亦有一，禮亦有一，智亦有一，信亦有一。一能貫五，五能宗一。能得一者，天下可以治。其道蓋簡(jiǎn)而出自簡(jiǎn)之，其言非玄而人自玄之。是故終迷其要，竟惑其妙。所以議守一之道，莫過(guò)乎儉；儉之所律，則仁不蕩，義不亂，禮不奢，智不變，信不惑。故心有所主，而用有所本，用有所本而民有所賴(lài)。

《儉化·損益》： 夫仁不儉，有不仁；義不儉，有不義；禮不儉，有非禮；智不儉，有無(wú)智；信不儉，有不信。所以知儉爲(wèi)五常之本，五常爲(wèi)儉之末。夫禮者，益之道也；儉者，損之道也。益者損之旨，損者益之理。禮過(guò)則淫，儉過(guò)則樸。自古及今，未有亡於儉者也。

譚峭將儒家之根本——仁義禮智信的五常概念推廣泛化，以之指代萬(wàn)物的運(yùn)行次序和內(nèi)在關(guān)聯(lián)，並超越五常概念，在更深層面指出五常的本質(zhì)是一，所謂“五常之道一也”，“一能貫五，五能宗一”，這個(gè)“一”是道家的“道”，道家的“德”，五常爲(wèi)道所“授”，爲(wèi)“德”所授，即“道，虛無(wú)也，無(wú)以自守，故授之以德。德，清靜也，無(wú)以自用，故授之以仁。仁用而萬(wàn)物生，萬(wàn)物生必有安危，故授之以義。義濟(jì)安抜危，必有臧否，故授之以禮。禮秉規(guī)持範(fàn)，必有疑滯，故授之以智。智通則多變，故授之以信。信者，成萬(wàn)物之道也”，是道—德—仁—義—禮—智—信的一步步“授”的關(guān)係，最後，“信者，成萬(wàn)物之道也”，即通過(guò)仁義禮智直到信體現(xiàn)出“萬(wàn)物之道”。譚峭身爲(wèi)道教中人，以儒家五常概念指喻五行，構(gòu)建萬(wàn)事萬(wàn)物等級(jí)次序，又將之基礎(chǔ)立於道家道、德概念之上，試圖以道家統(tǒng)合儒家，不能不説是道儒合流的一種努力嘗試。明人王世貞認(rèn)爲(wèi)“運(yùn)帝王之籌策，代天地之權(quán)衡，則仲尼其人是也”，是齊丘在譚峭書(shū)中夾入自己觀點(diǎn)，因爲(wèi)“若景昇必不推仲尼，亦不必附於儒者”，*《弇州山人續(xù)稿·書(shū)化書(shū)後》，譚峭撰，丁禎彥、李似珍點(diǎn)校： 《化書(shū)》，第86頁(yè)。筆者則以爲(wèi)譚峭不是“附於儒者”，而是要超越儒者。

總括而言，韓愈之後，唐末五代之時(shí)，儒學(xué)仍然處?kù)端ノ⒍制诖龔?fù)興的時(shí)期，當(dāng)此之時(shí)，林慎思以《續(xù)孟子》爲(wèi)契機(jī)，從儒學(xué)的初始意義出發(fā)，探尋儒學(xué)自身發(fā)展的內(nèi)在因子，皮日休同樣推崇孟子，承續(xù)韓愈，樹(shù)立佛教爲(wèi)標(biāo)靶，力圖使儒學(xué)在“鬥爭(zhēng)”中復(fù)興，*前揭江政寬先生《皮日休的生平與思想——兼論其在唐宋之際思想變遷中的角色》言“在皮日休之外，諸如陸龜蒙、司空?qǐng)D、羅隱、牛希濟(jì)、孫郃這些知識(shí)分子，皆承繼了中唐儒家復(fù)興的思想遺産，不斷找尋儒家的根本精神以及淑世濟(jì)民之道。通過(guò)這些過(guò)渡型人物的努力，方使中唐儒家復(fù)興與北宋儒家運(yùn)動(dòng)之間的部分歷史環(huán)節(jié)得以形成?！?臺(tái)北： 臺(tái)灣花木蘭文化出版社，2009年，第117頁(yè))而道教中人譚峭亦同樣尋求道家思想的突破，從儒家汲取營(yíng)養(yǎng)，他們雖然人生經(jīng)歷與思想取向有異，但都視野開(kāi)闊，對(duì)自然、社會(huì)、人生等非?；镜膯?wèn)題加以思索，也或多或少地對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)、治亂興亡予以關(guān)注，爲(wèi)宋代新儒學(xué)在更高與更深層面超越儒釋道紛爭(zhēng)，在三教的折衝與融合中達(dá)致統(tǒng)一，做出了有益的嘗試，他們?cè)谒枷胧飞系呢暙I(xiàn)值得書(shū)寫(xiě)。

《魏晉南北朝隋唐史資料》第三十四輯

2016年11月，143— 167頁(yè)