侯冬梅

摘 要：就整個社會目前發(fā)展形勢而言，社會的秩序整合更需要一種具有主體價值的文化理念的引導，社會的文化認同是一種對社會秩序的柔性制約，主體文化作為精神資源將在社會公共領域中發(fā)揮深厚的作用，這種作用是持久、長效的。作為社會整合基礎的主體文化建設尤為重要，這需要在馬克思主義的指導下，反思現(xiàn)代規(guī)則，保持民族特色，建構具有主體性的文化內(nèi)容，積淀出穩(wěn)定的社會信仰，并使之成為社會整合的依據(jù)。

關鍵詞：社會整合；主體文化；建設

中圖分類號：G02 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2015）36-0098-02

和諧穩(wěn)定的社會秩序是社會整合的最終目標，而建立社會的秩序整合則需要一種具有主體價值的文化理念的引導，在此基礎上建構具有主體性的文化內(nèi)容，積淀出穩(wěn)定的社會信仰，并使之成為社會整合的依據(jù)。

一、作為社會整合基礎的主體文化

中國歷來不缺乏政治手段的整合，而新中國成立后意識形態(tài)的整合一直占據(jù)主導地位。但就整個社會目前發(fā)展形勢而言，社會的秩序整合更需要一種具有主體價值的文化理念的引導，社會的文化認同是一種對社會秩序的柔性制約，主體文化作為精神資源將在社會公共領域中發(fā)揮深厚的作用，這種作用是持久、長效的。社會整合的文化定位就是要在物質(zhì)文化和精神文化等多個層面之上建立一個群體的傳統(tǒng)和價值體系，結(jié)合主流意識形態(tài)在社會成員社會化的過程中，將社會所必需的行為規(guī)范和文化價值內(nèi)化，進而在文化紐帶中形成社會秩序。并且這種秩序需要在基層組織的維護和服務中得以存續(xù)。一種社會整合機制不僅僅要求實現(xiàn)制度上的政治認同，更傾向于完成“社會主義和諧社會”意義下的公民精神人格的塑造。

政府引導和培育社會共同體是社會整合機制的關鍵內(nèi)容，而這里所強調(diào)的共同體，并不是經(jīng)濟共同體和地域共同體，從根本上講，社會整合的力量應來自文化共同體的生成。我國的社會整合機制應該在文化的意義上為國人提供一種可選擇的意義歸屬和精神支撐。也就是建立一種有祭奠力、有支撐力的社會信仰。這種社會信仰與個人信仰并不沖突，它是指一個國家、民族作為獨立的、整體性的文化共同體對自身所形成的相對穩(wěn)定的整體性文化認識和確定性的價值意義體系，并以此種整體文化認識和確定性的價值意義體系統(tǒng)攝不同信仰群體、不同利益人群，使之成為和諧統(tǒng)一的生活共同體。社會信仰所依靠的主體文化是生活共同體存續(xù)的基礎，社會的主體文化為社會共同體的成員提供穩(wěn)定的心理依托和崇高的情感歸宿。引領社會整合的社會信仰的建立，也就是主體文化的形成過程。

二、主體文化建設的價值內(nèi)涵

我國在經(jīng)歷社會變革的幾十年中，主體文化正處在生成之中，建設適合中國國情、具有國際視野、承繼傳統(tǒng)文化精髓的主體文化是學界正在探討的課題。

1.中國特色的社會主義文化

我國社會主體文化的第一個組成部分必須是中國特色的社會主義文化。其內(nèi)容包括：經(jīng)典的馬克思主義理論、結(jié)合時代特征發(fā)展和創(chuàng)新出來的馬克思理論的中國化成果——毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學發(fā)展觀和中國夢的提出等，這些成果屬于政治文化，在思想文化領域中占據(jù)主導地位。政治文化層面之下，簡單、凝練地提煉出適合社會日常生活的文化核心價值，概括當今時代價值和文化特征，推進當代核心價值建設是中國特色社會主義文化的又一內(nèi)容。政治文化作為理性和實踐檢驗的結(jié)合成果，其內(nèi)容理論化水平較高，與人們?nèi)粘Ｉ钚睦黼y以對接。要使政治文化全面進入到人們的日常生活中，使人們對相應的文化價值接受、信賴，進而達到日用不知的程度，使其真正的內(nèi)化，是主體文化建設的重要內(nèi)容。

社會信仰的建立絕不會是自發(fā)出現(xiàn)的過程，當然也不能僅僅通過行政手段推行某種價值體系而實現(xiàn)。他需要一個文化浸潤和生成的過程，來成為“內(nèi)化于心、外化于行”的價值標準與信念支撐。這條道路又不可避免地要與中國傳統(tǒng)文化和西方外來文化在相互批判、斗爭、優(yōu)選、借鑒中發(fā)展出來。

2.傳統(tǒng)文化的價值因素

儒家文化是我國傳統(tǒng)文化的主要成分，儒家的歷史最為悠久，幾乎成了中國傳統(tǒng)文化的代稱。它包含了政治文化、社會文化和倫理文化，不過無論哪個層面都必須經(jīng)過現(xiàn)代的價值轉(zhuǎn)換，才能成為有益于當下的中國主體文化的組成部分。中國文化的基因，從近現(xiàn)代一百多年經(jīng)歷的磨難看，仍然具有旺盛的生命力。但不能以單純的復興儒家文化為方向，當今社會需要的不是儒家文化，而是以儒家文化為生長點的現(xiàn)代文化。當下中國國學出現(xiàn)繁榮，然而這種繁榮的背后是魚龍混雜，經(jīng)過了近現(xiàn)代百余年的社會動蕩，國人喪失了太多的文化傳統(tǒng)，沒有學術發(fā)展以及全局層面的價值選擇能力，簡單的文化復興不能實現(xiàn)我們良好的夙愿。因此，儒家文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化是亟待解決的問題。

那么儒家文化什么內(nèi)容是現(xiàn)代社會所需要的呢？李澤厚先生曾指出儒家有兩種道德：“一種是社會性道德，一種是宗教性道德。在古代，不管是西方還是中國，這兩種道德是合二為一的，沒有區(qū)分。但現(xiàn)代社會的特點是以個人為中心、以契約為原則的這樣一套觀念，以公共理性作為社會規(guī)范的秩序。你尊重別人的權益，別人也會尊重你的權益，這就是社會契約，就是現(xiàn)代社會性道德。這與個人追求靈魂拯救、追求終極價值、追求安身立命、追求成賢，是不相干的，后面這些就都是宗教性道德，它也是內(nèi)在性要求?！盵1]現(xiàn)代社會，公共理性作為社會規(guī)范的秩序已經(jīng)由法律、制度確立下來并得到有力維護。然而人的內(nèi)在道德建設中卻日虧月?lián)p，沒有有力的道德基底支撐作為支撐，道德標準不斷下滑。儒家思想盡管未必就是一種宗教性的道德，但是其道德內(nèi)化的能力并不比宗教弱。儒家思想的反思會使我們發(fā)現(xiàn)一些現(xiàn)代社會的弊端。

因此儒家文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化，亟須把儒家思想中有關個人德行修養(yǎng)的倫理內(nèi)涵落實下來，以公共理性引導個人私德的修養(yǎng)。儒家文化復興的方式也需要多樣化，在現(xiàn)實中，不一定要復興傳統(tǒng)文化的形式如在新聞中不斷轟動的：跪拜、訓誡等，而是要將傳統(tǒng)文化的倫理精髓傳承下來，以深化公民的道德建設，其形式可以結(jié)合現(xiàn)代社會人們能夠習慣和樂于接受的方法，如表現(xiàn)孝道的感恩、家庭活動日；表現(xiàn)道德教養(yǎng)的家訓、反省日等等。使傳統(tǒng)文化能夠在現(xiàn)代文明的背景真正具有現(xiàn)實生命力和感召力。

3.西方文化的揚棄和吸納

盡管西方文化也伴生著現(xiàn)代性危機，但其理性主義的現(xiàn)代精神仍然具有不可磨滅的價值。西方文化啟蒙后的理性主義思想、對現(xiàn)代性的反思和批判的當代思想甚至包括古希臘文明中的人本思想都對我國現(xiàn)代化建設具有積極的借鑒意義。歷數(shù)我國重要的思想文化運動，不難發(fā)現(xiàn)每一次運動的爆發(fā)都與對西方文化的借鑒和反思密不可分。如今在構建當代社會信仰，整合當代社會的過程中，對西方文化的回應是必不可少的。

我們探討的西方文化主要是指自啟蒙以來西方所形成的社會制度和社會價值觀念，是現(xiàn)代西方精神文明和制度文明的總和。

第一，主體性思想是西方文明對現(xiàn)代社會的最大貢獻。首先是接受主體性思想，主體性思想是啟蒙以來的基本價值共識和基本規(guī)則。其價值的總目標是人自身。在社會生活各個領域確立和保障人的主體地位。這種地位體現(xiàn)在政治上即是民主、平等、自由的政治環(huán)境。每個人都有參與政治的權利和自由，每個人都有追求生存和發(fā)展的權利，社會尊重與保護個人權利、社會平等地位、信仰選擇自由和自我決策的能力等等。主體性思想的借鑒并不是對外來文化的移植，而是順應我國社會發(fā)展階段的現(xiàn)實要求，也是當前人民生活的現(xiàn)實寫照，而這種主體性的覺醒在中國的百姓中還是剛剛開始，需要得到更多的重視和保護。

第二，制度文明也是西方文化的優(yōu)秀成果。中國傳統(tǒng)文化中缺失的正是制度文明的層面，這就使很多有益的社會價值和方法無法很好地鞏固和保留下來。制度是工具理性的成果，但是它是實踐理性的有效保障?，F(xiàn)代社會的經(jīng)濟關系中，契約精神是非常重要的。契約的實現(xiàn)需要獨立的具有主體精神的人抉擇并認可，并且通過制度的保證得以施行。契約精神和法治精神相輔相成共同保障開放、平等的、自由競爭的工業(yè)經(jīng)濟順利發(fā)展。這正是我國傳統(tǒng)文化中的薄弱之處，也是現(xiàn)代化社會主義建設中必不可少的內(nèi)容。

第三，理性是啟蒙以來西方文化的基本傳統(tǒng)，依靠理性的批判與創(chuàng)建能夠建立并反思社會的普遍價值。工具理性創(chuàng)造了物質(zhì)成果，實踐理性也生成了與之相適應的價值理念，而各種社會、各個民族不同的價值理念又將在理性的反思和批判中被剔除或被發(fā)展。理性在創(chuàng)建和反思批判中伴隨著人類社會的進步。我國的現(xiàn)代化進程可以說是步西方國家后塵，如何借鑒其經(jīng)驗、吸取其教訓都要在理性的判斷中獲得。現(xiàn)代西方在反思啟蒙帶來的現(xiàn)代性危機時也產(chǎn)生了公共理性、交往理性的提法。是指要在主體間的交流與對話中產(chǎn)生公眾意志，賦予公眾反思和批判的權利，在國家和社會的對比中，賦予社會更多的自由和自治能力，在對話交流中而不是政治權力的強制中形成社會共識。這些成果對我國政治民主有著一定的借鑒意義。

三、結(jié)語

中國特色的主體文化的建設，需要在馬克思主義理論的指導下，在本土文化與外來文化的對話和選擇中生成。無論是傳統(tǒng)文化還是西方文化都有與我國社會的結(jié)合點，關鍵在于如何認識和利用這些價值。西方文化為我們從農(nóng)業(yè)文明走向工業(yè)文明提供了動力，而現(xiàn)代性的危機中西方文化有必須得到反思和批判。儒家思想以“前現(xiàn)代”的優(yōu)勢提供了批判的視角。馬克思主義則從“后現(xiàn)代”的角度對其進行了超越和重審。而我們需要建立的不是各種流派的大總和，而是要在馬克思主義的指導下，反思現(xiàn)代規(guī)則，保持民族特色，建構具有主體性的文化內(nèi)容，積淀出穩(wěn)定的社會信仰，并使之成為社會整合的依據(jù)。

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