鄔海波

對立統(tǒng)一的“方”與“可”

莊子說：“方生方死，方死方生;方可方不可，方不可方可;因是因非，因非因是?！?/p>

生命產生之初，就意味著死亡的開始;生命的死亡，意味著又一次新生。當你肯定著某種事相的時候，恰恰就潛伏著你日后否定的因緣;當你否定某種事相了，也意味著你日后會肯定這事相存在的合理性。你依循著某種正確的道理，恰恰就偏執(zhí)于某種謬誤而不自省;而當你依循了某種謬誤的道理，也許你無意間就遵循了某種正確的道理。

生與死是相對的，肯定與否定是相對的，真理與謬誤也是相對的。

生老病死、成住壞滅的循環(huán)不已，才是天地自然的至道，生存是朝著滅亡目標前行的運動，而滅亡意味著更為嶄新的生命形式的開始。生不足以欣悅，死亦不足以悲哀;生死相互依存，我們這個世界才有希望的存在。

肯定與否定，是在不同的環(huán)境條件下發(fā)生的;這個時候肯定的事物是對你有利的，所以你肯定了;將來你否定了曾經的人事現(xiàn)象，是因為這曾經的人事現(xiàn)象給予你“當下”諸多的憂患，因此你會否定它，因此而產生后悔失落埋怨的情緒。不同利益集團的肯定與否定，其標準是不一樣的，對方肯定的，你順理成章地會加以否定。諸如兩個集團之間的政治、軍事、外交與經濟之間的斗爭，對方得利就表明著已方的失利，反之，亦然。人類社會的許許多多道理，只是出于人類在具體情況下認為的是道理，更何況這些道理，往往只是時常掛在人們嘴上而不會動真的;集團與集團之間真理與謬誤的斗爭，也只是把真理與謬誤的相對標準作為有效有力的戰(zhàn)斗武器而已，或者只是一種假借的理論道具。

人類社會的終極真理猶如水中月、鏡里花，永遠讓人無法真正接近。終極真理總是在相對的真理與相對的謬誤之間徘徊不定，你認個死理就完蛋，如果你不認這個死理稍微變通著，就可能比你自認為掌握了真理更接近于真理的本質。在敵對雙方，對方的真理就是已方的謬誤，對象不同而已，但誰都自認為自己掌握了真理，也都在指責著對方是謬誤的。

莊子的“方”與“可”，直接剝落了層層包裹蒙蔽人性本真的假相，給我們更多放下“自大，自滿，自卑，貪婪”的“我執(zhí)”的啟發(fā)。因為有個“我”，才會產生偏執(zhí)于兩端的煩惱，便會認假為真，從而墮入邪見的深淵。心意識的圓融無礙，能夠對立統(tǒng)一于萬物的真假，這人活得才蠻有好滋味的。

人籟、地籟與天籟

人籟之音有所依附，是竹管之類的孔竅與人的氣流強弱快慢交媾而成樂音。人有濁氣，也有私心雜念，人籟之音離真、善、美的距離甚遠。陽剛威武之人籟之音，大有殺伐爭斗之氣，是為不祥之兆;歌功頌德之人籟之音，亦厚黑之人貪求君主施恩私心涌動而起，其虛偽矯情之態(tài)實在可惡;山野男女之唱和，大抵情欲熾盛之使然，或相攜于陌上，或野合于桑林，所謂圣人之出世，即在此類野合之地得以發(fā)端，能得天地之靈氣孕育;陰陽怪氣纏綿悱惻之人籟之音，人性之偏邪萎靡淫念奔放使然，或社會風氣整體趨于浮躁世風不古之征兆。

地籟之音也有所依附，“夫大塊噫氣，其名為風，是唯無作，作則萬竅怒呺”。大地吐出來氣形成風，這風不動則已，一動就能引動大地無數(shù)孔竅發(fā)出不同韻律節(jié)奏的巨大聲音?？耧L暴雨加上驚天動地的雷聲，可以叫任何人間豪杰心驚膽戰(zhàn)。至于大海與天空鼓蕩而起的颶風海嘯，就更具備摧毀的能量?？耧L出入于大地奇形怪狀的孔竅，可形成天地間一部偉大的立體的交響樂，給醉生夢死者以強烈的警醒。這地籟之樂章可催生萬物的生長，給予人間以無私的恩德而不求回報。地籟之音是天地萬物交媾之時真率的合唱，是無私無畏的，更不會行使歌功頌德吹牛拍馬的功夫，所以，地籟的境界比人籟的要高得多。

“夫（天籟者）吹萬不同，而使其自己也?！碧旎[所表現(xiàn)的形式雖然千差萬別，但發(fā)生與停止都是憑借自身的能量，是無所依靠的。天籟究竟是怎樣的形式，莊子并沒告訴我們，但我們可以感悟到這最高境界的天籟，屬于無聲無息時時處處可以給靈魂以凈化效應的一種存在。這種天地之間最為美妙的樂音，雖然我們無法聽到，更無法用人類的音律來猜測其究竟，但這天籟也還是有某種意象給我們以靈魂凈化的啟示。

我們生活在聲音的世界里，各種各樣的表白與發(fā)誓，還有各種各樣的人與人之間、集團與集團之間聲音的交鋒，更是將我們生活的這個世界喧騰得七情六欲虎虎有生氣呢。佛家歸納的“利，衰，毀，譽，稱，譏，苦，樂”八風，順利成功的“利”，失敗的“衰”，遭到背后誹謗的“毀”，受人背后稱贊的“譽”，當面贊美的“稱”，當面漫罵攻擊的“譏”，痛苦的“苦”，快樂的“樂”，這“八風”都是以人籟的形式出現(xiàn)的，如果你能做到不為所動，就是佛家所高揚的“八風不動”的境界，人若能活到這個份上，就很不簡單了。

人籟之音讓人煩躁不安，且聆聽四時的風聲、雨聲、雷聲、流水聲，將山河大地的回蕩納入心靈，寄一片清明的心意于天地間，一任那“八風”的瘋狂叫囂，只聽取山河大地交響于廣大空間的樂音。

不妨從水里撈起明月光，將之安放在睡夢中;這無聲無息的天籟，一如從水里撈起的純凈的明月光，給我們性靈以源源不斷的撫慰。

天地一指，萬物一馬

莊子說：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也;以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也?！?/p>

是非兩邊，以非為上，以非喻非而得其非，三重之非超出常非。以非指喻指之非指，指是導向真理與謬誤的因緣，一切可指，是為天地一指。以非馬喻馬之非馬，非馬者，一切外物之核心也，以此非馬之寓意一切外物之核心，是為天地萬物一馬。天地一指，萬物一馬，形而上學之宏觀論斷;天地非一指，萬物非一馬，于此等同。

天地萬物籠而統(tǒng)之，渾圓無礙之本體，等量齊觀之，無外乎陰陽二氣之相摩相蕩，一正一反、一剛一柔之相因相襲也。大空之，大幻之，摶之揉之，塑之成形，是有萬物;分之離之，清輕者為天，重濁者為地，是有天地之別。天者為陽，地者為陰，陰陽交媾，萬物化生，于是有男女，便有喜怒哀樂愛恨情仇瞎折騰現(xiàn)象。

指向而非指向，天地宇宙時空尺度各別，所謂東西南北上下六合與過未現(xiàn)三際，實為相對時空之假名，頓脫于此時空，即無東西南北上下六合與過未現(xiàn)三際之感觸也。宇航員于太空步行之無所指向，即是實例。以指指月，是假借指之導向而觀天上月，非是指能指月，指者，意旨也。人間之一切語言概念附著于具體之事相，無外乎暫定之名相，譬如四大假合之軀殼，因一念情識糾結而幻化言談舉止之動態(tài)，若二者分離，意識感觸隨即呈現(xiàn)別樣狀態(tài)。

天地之大，無如人心之大，人若能心開意解，定能將天地萬物納入掌中，而得其生氣性靈之妙樂。此種境界即“天地一指，萬物一馬”。妙觀本心圓融無礙，等同萬物之喜怒哀樂是非好丑，“八風不動”安如山，天清氣朗心自閑。若以指為指，以馬為馬，或以非指為非指，非馬為非馬，必將落入偏狹邪見之陷阱而遠離本心之善。

蝴蝶一夢化莊生

莊子說：“昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶則必有分矣。此之謂物化?！?/p>

這就是莊子著名的蝴蝶夢，蝴蝶與莊生在這里是渾然一體，分不出個彼此了。鏡像的疊加，莊生化蝴蝶，蝴蝶又化莊生，接著又是莊生化蝴蝶，周而復始循環(huán)不已。是夢為大覺，抑或大覺為夢，醒夢一如，萬物等同，渾然圓融，無差無別。忘我境界，與物合一，物我皆忘，是為莊生之心齋。四大假合之身，聚而成形，散之成氣，形氣意一體，是為大自由境界。逍遙者，無所憑借與期待之心行。無我，無名，無功，三無之境界，絕對平等之心意，亦佛家所說眾生平等，萬法唯心。

以我手擊打我軀體，是我痛還是心意識在痛，誰知道？四大假合軀體渙散腐朽，與心意識分離之，心意識能否感觸軀體渙散腐朽之后的憂悲苦惱？這也無法而知。夢中作夢，其實如鏡像之疊加，夢中之夢，是誰在作夢？過去吃好食物了，在一些風景優(yōu)美的地方跟有趣的人游玩得開心了，你現(xiàn)在還能實實在在地感觸到那些個好滋味嗎？時過境遷，物是人非，過去相互愛意綿綿的男女，已經變成了今日怨憎會的冤家仇人，過去的情意綿綿難道不真嗎？

人生如夢，這夢纏繞著許許多多的欲望，如果這欲望無法在現(xiàn)實生活中兌現(xiàn)，人也就被這假相折騰得死去活來痛不欲生的。

莊周夢見自己變成蝴蝶，在原野上自由自在地飛翔，真切的夢境給莊周驚喜。隨即又覺得好像不是莊周夢見變成蝴蝶，是蝴蝶變成了莊周，即蝴蝶作夢變成莊周。

所謂的“物化”，萬物齊一，等同對待之，這也是非常挖苦人的事。莊周真能與蝴蝶等同嗎？醒來的莊周，還是真切地感覺著莊周還是莊周，蝴蝶還是蝴蝶，就跟莊周認同是蝴蝶為假相一回事。

蝴蝶美夢，人生空幻現(xiàn)前。你苦苦追尋那美麗的假相，就仿佛是莊周進入了蝴蝶夢，將自己固有的真我也弄丟，豈不害人！人活世上，啥子心術的人都會遇到，能透過種種美麗假相見其核心，就能夠避免不少的“人我是非”的苦惱。

大知閑閑，小知間間

莊子說：“大知閑閑，小知間間;大言炎炎，小言詹詹?！?/p>

這話值得我們認真揣摩，如果摸得出一點真切的印跡，對自己是大有益處的。

有大智慧的人心胸廣博無邊，所以能夠忽略若干的細節(jié);對于十分棘手的問題，也能大而化之。具有大智慧的人，心態(tài)是悠閑寬松的，不會將任何的是非觀念存放在心中。而世間那些具有小智小慧的人，則具有明察秋毫的特性，諸般大小人事非得要弄個清楚不可，執(zhí)意于人間的是非善惡，斤斤計較于個人的得失。此類人因無法擺脫“我執(zhí)”，常常被七情六欲所困，沒法通達世間萬物的根本真理。

與天地宇宙至道合拍的道理，言說起來是爽直的，也是具有大氣魄的。因為這道理合乎宇宙的根本規(guī)律，就能夠生發(fā)出所向披靡的威猛能量。而拘泥于細節(jié)的言教則洋洋灑灑毫無根蒂，這是屬于人性里自私自利的動機而生發(fā)的言教，細瑣，具體，虛浮，雖口若懸河如墜天花，但毫無主旨中心，只以邪說偏見愚弄世人，其目的是達成自己的小私小利。

莊周的這一說法，可作為當今世人的一面明鏡。憑借人類的小聰明而發(fā)明的尖端殺人武器，其種類已無法計算出多少;出于人類貪婪無度的私心而制造的巨無霸工程機械，對環(huán)境的破壞是越來越有大能量;人類的這樣學說那樣學說，這樣主義那樣主義，非常繁瑣的千千萬萬的思想與理論，浩如煙海的說教，直弄得人類眼花繚亂無法捉摸個究竟。人類的思想越是繁瑣，理論的爭論就越多，也就離我們固有的真善美更遠。

大知與小知，是相對的，非絕對的。任何的大知，只要放在更大的范圍來審視，就成了小知;任何的小知，如果以一個微觀的標準來審視衡量，也有可能成為相對的大知。學無涯，知無涯，人類不斷從小知超越到更大的知，不斷將視野擴大，離終極真理的目標就有可能越來越近。

有種說法，是以無知無識為真知。所謂無知無識是有條件的，也是需要一個參照體系來印證的，世界上不可能存在毫無依據(jù)的無知無識。初生嬰兒的知識，是人與生俱來的吃喝苦樂知識，這種知識在娘胎里就訓練得很到位。等到長到五六歲，就開始有好惡的知識，對喜歡的人表達愛意，對不喜歡的人表達惡感。長到成人，自私自利甚至損人利己的撒謊欺騙的知識就培養(yǎng)得非常老辣，明明是私心，偏偏要向外人表白著是大公之心;笑里藏刀的戲子功夫越是訓練得圓熟，對他人對社會的危害也就越大。

所謂的“大知閑閑”，是真話，是誠實語;而所謂的“小知間間”，是人性卑下意識驅使下用了百般花言巧語來掩飾真實目的，或是用各種借口并訴求于龐大繁復的理論，以此來謀取自己的小私小利。

真正懂得生存之道的善人，是不會在意對方各種形式的撒謊欺騙言論的。如果被對方的不誠實語所動，只能證明自己的修為還不夠，應該奮發(fā)努力求得更大的定力來應對這個，真正做到不為其所動。

莊子，出入于俗世的智者

莊子的智慧來源于俗世，是他站在非常高的山頂俯瞰世俗生活的一種靈性體悟;正因為如此，莊子的思想才更容易切入人們的現(xiàn)實處境。逍遙游意境的重疊交加，大境界與小境界的對照，大知與小知、大年與小年、有待與無待，這些對比名相，在字里行間生動活潑著，更是靈動出縱橫九萬里的排山倒海般氣勢。鯤鵬展翅可以絕云氣，列子飛天多自在，但都需要必要的外物來作為依靠，在莊子的眼里，算不得真正的自由，莊子的理想境界是什么？是“三無”——無功，無名，無已。擺脫了功、名、已，才可能獲得大自由。

事實上，莊子的理想再高妙，也還得植根于世俗生活的土壤，蝴蝶夢之后還得繼續(xù)奔忙于日常繁瑣的生計，肚子餓了家里沒有糧食，決不可能用“三無”的思想來充饑，還得出遠門向老朋友借一點。

天最高，地次之，人處在最下，就有了莊子的天籟、地籟、人籟學說，來比附自己超凡脫俗的哲學境界，但還是需要人在其中發(fā)揮作用，人再想站得高，也得踏踏實實地站在一個穩(wěn)固的地方，不能總是往虛無處鉆，否則就有可能落入最不堪的境地。所以，那些最無用的世俗生活中的殘疾者，在莊子筆下，恰恰是天下最有智慧最有魅力的人，——那個很丑陋的駝背，就有許許多多的美女在追求喜愛著的呢。

拋棄外在的附著物，人性才是最美好的存在，同時，人性的美好，也只可能在最世俗的人事里面才得以體現(xiàn)，哪里可能像列子在天上飛來飛去那樣就能成呢？

世人眼里的有用，是可以從中得到切實的利益享受;凡俗社會的聰明人，恰恰是離智慧的境界最遠的大傻瓜。莊子認為最無用的就是大用，無用得大用，不以有用無用為觀念來約束自己，這個人就能活得更安閑自在一些。如果老是以有用無用來衡量一切人事，人心的貪婪產生的煩惱就可以導致人走向毀滅。無用的天是最大的，天從來不宣布什么，更不向世人顯示絲毫的聰明才智來發(fā)號施令什么，可天無處不在的影響，冥冥之中給人的安排，是人沒法擺脫得了的。地也是無用的，無用到人們怎樣加以開發(fā)都不會叫痛的程度，可地給予人的很多;人若不知道回報地的恩德甚至任意地凌辱他，果報到來的時候也是很厲害的。

在莊子看似詭辯的邏輯體系中，起支撐作用的，還是最世俗的人事現(xiàn)象，諸如庖丁解牛、呆若木雞之類的寓言，都是在用最普通平凡的現(xiàn)象來說明高深的人生哲理。

責任編輯 林 芝