一、研究背景

建筑是人們居住和活動的主要場所，作家馮驥才說過，影響一個人心靈的是音樂，而影響一個人全部的就是建筑。在文化遺產(chǎn)里，建筑并不是簡單的學術上的建筑學，她首先是歷史的見證，是歷史留下的活的空間，是一個地域的代表，是一種審美價值的表現(xiàn)。一個地方的建筑代表著一個地方的記憶。自古“嶺南無山不有瑤”，地處南嶺的臨武是一個古老的瑤族遷徙地。長期的深山密林生活環(huán)境，形成瑤族人就地取材，依山而建的獨特風格的瑤族民居建筑-----抖墻房。但是隨著歷史的發(fā)展以及經(jīng)濟和科技的進步，以及人們生活習性的改變，這些瑤族建筑正在慢慢消失，淡出人們的視線，也引發(fā)了人們的沉思。

利用暑假時間，我進行了一次“臨武瑤族建筑文化”為主題的研究社會實踐活。為了能更好地完成本次社會實踐活動，做好了《關于臨武瑤族建筑文化研究調(diào)研策劃書》的活動方案設計，并且請教了一些相關的專家，確定了本次調(diào)研的主題步驟和調(diào)研方法。

二、臨武瑤族建筑的特點

臨武瑤族建筑基本上是泥瓦式房屋，以泥、竹、木為主要材料，又以夯土墻居多。

（一）瑤族建筑抖墻技術分析

1.概念：“抖墻”一詞是瑤族中對該傳統(tǒng)建筑工藝的稱呼，是就地取材，在山上取得泥土與木頭，用自制模具建造墻壁的技術，這項技術在農(nóng)村流傳已久，以其材料簡單，建造的房屋冬暖夏涼著稱。

2.土墻構造：

修建土墻，有以下幾個方面：

3.材料：從山上采集到的含砂礫的黃土，以及其中表面較平整的小塊頁巖（大小20cm*10cm*5cm左右）；從山上挑選的較大的石頭（30cm*25cm*20cm左右）；水；長條削薄的竹子或木頭（寬5cm，厚2cm左右，長度不定），以及木板與竹子。

4.筑墻分工：一般情況下，修建一棟兩層240平米的土胚房，需要近16個人，其中6人負責取土，4人負責挑土（人數(shù)視施工地與取土地距離而定），2人負責抖墻，4人負責找平（使物體處于同一水平面）。

5.抖墻過程：

在工地附近取水，采集帶砂礫的黃土。

用水來潤濕山坡上的黃土，將黃土從山坡上鏟下，并去除其中的大石頭，留下黃土，并在石頭中挑選表面較平整的作為小腳的材料。

在模具的底部貼著模具鋪上第2步中挑選的石頭并貼緊，并鋪滿模具底部

請神（習俗，詳見“6.抖墻相關習俗”）

鋪上第一層土，厚度大約10cm，并用抖錘將泥土壓實，刮平，并放上墻根。

拆開模具，抹墻（將墻體側(cè)面抹平，并采用鉛垂線）

重復第5.6步，重復次數(shù)就墻體高度而定，往上疊加。

6.抖墻習俗：

修建一棟抖墻屋有相關習俗，古代鄉(xiāng)村勞動的人們感謝神給予的一切，敬畏神，抖墻屋動土前需要請神，隨后的下腳，走墻，立門，祖宗牌位，封頂，以及最后的送神，這七個環(huán)節(jié)，每一個環(huán)節(jié)都要殺一只雞祭神，以保房屋的修建平安無事，村中也有因為違背習俗導致施工事故的故事，技術嫻熟的老師傅是嚴格遵守的，但修建磚房并沒有這個習俗。

（二）抖墻屋建筑分析

1.一般功能分區(qū)

瑤族當?shù)囟秹ξ輧?nèi)部的功能分區(qū)各家各戶相似，一樓主要由客廳，臥室，廚房，以及雜物間組成（如圖14），二樓多為儲物室與臥室，農(nóng)村住房并沒有書房與陽臺的概念。

2.建筑構造

土胚房的構造組成為基礎，墻，樓地層，樓梯，門窗與屋頂。

基礎：4-6m左右的石質(zhì)地基。

墻：內(nèi)墻與外墻都由抖墻修建的土墻構成，內(nèi)外墻都具有承重的作用，其中外墻還有圍護作用（抵御自然界風、雪、雨等的侵襲，防止太陽輻射和噪聲的干擾等），而內(nèi)墻還有分隔作用（把房間分隔成若干個小空間或小房間），但內(nèi)外墻裝修作用不大，住戶大多不會對土墻刷漆。內(nèi)墻沒有踢腳外墻則沒有勒腳與散水，但房屋外圍有一圈凹槽用于排水。

樓地層（樓房建筑中的水平承重構件）：土胚房的樓地層為木質(zhì)（如圖15），實質(zhì)上承重作用不大，施工較簡單，造價低，但隔音效果不好，蓄熱性與防火效果一般。樓地層距離地面高，對冬暖夏涼的效果有一定的影響。

3.修建細節(jié)

外墻的正門上方有幾根插入墻體的木棍，這些木棍是用來晾曬一些蔬菜，并不是用來晾曬衣物的。

現(xiàn)在仍有人居住的土胚房，樓層不會超過3層，一樓窗戶會安玻璃或紗窗，但二樓窗戶一般不會安玻璃，且住戶一般只住在一樓，而二樓一般不住人。

圖騰崇拜，瑤族的圖騰崇拜與其他古代氏族一樣，也是原生物，瑤族人民稱為龍犬圖騰崇拜，在走廊的屋檐下都有類似圖騰裝飾。

（三）農(nóng)村抖墻屋與磚房異同點分析

前面（一）與（二）主要分析了抖墻屋修建工藝與其整體與細節(jié)構造，這一節(jié)主要分析其與磚房各個方面的異同。我們這次課題針對的是瑤族民用居住建筑，根據(jù)我們在當?shù)氐膶嵉乜疾?，我們發(fā)現(xiàn)當?shù)囟秹ξ菖c磚房有以下的異同點：

抖墻屋與磚房的外觀結構十分相似，但它們的根本差異在于墻體建造技術的不同，抖墻屋是傳統(tǒng)抖墻技術，磚房是采用現(xiàn)代砌磚與澆注技術。

抖墻屋的建筑材料除木材外基本就地取材，基本無運輸費，建材費用相對較低； 磚房建造需要粘土磚，混凝土等，不僅需要材料費，還有運輸費用，總體費用高，

3.在當?shù)?，修建同等大小的抖墻屋，磚房的人工費用為大約200元每平米，而抖墻屋只需要大約100元每平米。

4.磚房依然沿用了抖墻屋的功能分區(qū)的傳統(tǒng)，房屋的功能分區(qū)基本相同，但條件較好的磚房住戶房中有廁所與書房，而抖墻屋沒有。

5.房屋構造中，它們的屋頂相同且門窗樣式基本相同，但但磚房中的樓地層有木制的也有磚砌的，磚房樓梯為磚砌而成，而抖墻屋為木制，且墻上的孔洞只有抖墻屋有并用來懸掛農(nóng)具。

6.外觀上，磚房一般裝修價格較高，但房屋內(nèi)外美觀程度會明顯增加，相比之下，抖墻屋一般不會裝修，只會做一些內(nèi)部的小修飾，外墻基本保持原貌。

7.耐久上，抖墻屋與磚房的耐久年限都可達到100年，農(nóng)村房屋使用時間長；但抖墻屋抗震性能不及磚房，抖墻屋木制結構較多，易受白蟻侵襲，且有一定的火災隱患，磚房相對較好。

8、低碳環(huán)保節(jié)能上，抖墻屋具有良好的優(yōu)點，首先，建筑材料可以就地取材，完全靠泥土本身的粘性和沙石的剛性，人工夯實為主，沒有任何的能源消耗，抖墻屋里冬暖夏涼，也可以減少能源的消耗，即使房屋重建也不會產(chǎn)生建筑垃圾，非常環(huán)保。

三、臨武瑤族建筑正在消逝的原因

（一）瑤族傳統(tǒng)文化的沒落

民族文化作為民族建筑存在的精神依據(jù)，而民族建筑則是民族文化的物質(zhì)載體，是民族文化生活的容器。民族文化的沒落將使民族建筑逐漸喪失其存在的精神依據(jù)。在漫長的歷史進程中，臨武瑤族人民創(chuàng)造了豐富多彩的民族文化?，幾迕褡逦幕瘜Μ幾迳鐣l(fā)展的重要影響貫穿始終。經(jīng)過了幾十年一系列重大沖擊，加上民族文化教育的薄弱，經(jīng)過幾代人的選擇淘汰，民族文化精神這個民族建筑的導師，似乎已是強弩之末了。因而在民族建筑群繼續(xù)存留上，喪失了其存在的堅實的理論根基。

（二）現(xiàn)代瑤族居民生活方式的改變和技術時代的侵襲

隨著城鎮(zhèn)化發(fā)展的深入，瑤族人大量外出務工，住慣了現(xiàn)代建筑后，不再留戀傳統(tǒng)民族建筑，在建筑新材料、新設備普及的狀況下，老宅子已不適合他們的現(xiàn)代居住模式，房間尺度小容納一件較大家具之后，再擺設其他家具已較困難。原有建筑的衛(wèi)生設備大都使用移動的傳統(tǒng)衛(wèi)生器具，不夠衛(wèi)生，在使用上也極不方便，舊建筑已無法容納新的衛(wèi)生間。由于磚、水泥、鋼筋等材料容易取得，造價尚不高，所以更培養(yǎng)喜歡采用現(xiàn)代材料來建造自己的房屋。極少采用木結構或者夯土結構等，或按原來的樣式和方式來建造自己的房屋，因為如今能否滿足建房結構要求的木材已少之又少，在工藝上亦復雜得多，能夠建造民族木構建筑的工匠已慢慢消失，因而民族建筑的存在，在技術上亦漸漸失去了支撐。

（三）保護制度的缺失

經(jīng)濟開發(fā)成為當今發(fā)展的主流，而民族建筑群的保護意識卻極其淡薄，保護主體和保護機制相當薄弱。民族建筑的保護除了名人故居能列入保護范圍之外，其他普通建筑很難列入保護的范疇。另外，民族建筑群體維護的成本遠高于單體，保護的相關費用難以落實，而又無相應的規(guī)章制度明確這些費用的來源。使得這些地區(qū)的建筑群體陷入自生自滅的境地。

（四）其他

地震、水災、泥石流等自然災害亦可能造成整個區(qū)域的破壞，瑤族居民基本上是居住在山區(qū)為主，水災、泥石流等自然災害頻發(fā)，民族建筑使用者亂拉電線，使用電器不規(guī)范，在建筑內(nèi)存放易燃物品所導致的火災也可能造成一個個建筑群落迅速成為焦土。

四、結語

魯迅先生曾經(jīng)說：“只有民族的，才是世界的?！泵褡褰ㄖ旱闹饾u消失讓人扼腕嘆息，痛心疾首，當?shù)剿谷艘讶r再去懷念，那已為時過晚。對于民族文化衰弱當通過教育來彌補，提高民族文化教育在各個階段教育的地位，加強民族建筑人文價值的教育，倡導尊重自然、崇尚天人合一的綠色生活方式，使民族文化和民族美好生活方式深入人心。經(jīng)濟發(fā)展不應成為民族建筑群消失的理由，而應成為古建筑群保護強有力的經(jīng)濟后盾。應通過政府部門倡導瑤族民族建筑群保護機制，在農(nóng)村應通過專家?guī)椭哟竺褡褰ㄖ幕瘍r值的宣傳，使民族建筑的使用者意識到其老建筑的價值所在，同時倡導農(nóng)民群眾健康的民族文化生活，根據(jù)區(qū)域特色加大力度解決農(nóng)村的建設及生活問題等等。使有價值者得以保留，希望這個世界上最終有更多的民族建筑群能夠得以長存，閃耀那富有魅力的光彩。