曾看到一文，說有人是這樣定義朋友的：朋友，就是能吃虧的人。他認(rèn)為這把朋友的本質(zhì)道盡了。我當(dāng)時就想，這樣定義朋友的人，肯定是交那些能吃虧的人作為自己的朋友了。但是，吃虧和占便宜，乃是一組相對的概念，也是一組相對的實踐。有人吃虧，就必然有人占便宜;反過來，有人占便宜，就必然有人吃虧。那么，以能吃虧的人為朋友，顯然是想從朋友的吃虧中占到便宜。于是問題就來了，既然能吃虧的人才是朋友，而你卻想從朋友的吃虧中占到便宜，那你還能被人家視為朋友嗎？

近日又看到，有人這樣定義君子和小人：能吃虧的人才是君子，而占便宜的人乃是小人。如果這樣定義君子和小人，那小人就是君子制造出來的。道理很簡單，既然有人吃虧，就必然有人占便宜。君子吃虧，把便宜讓給別人，而誰占便宜誰就是小人，這小人還不是君子“讓”出來、制造出來的嗎？

其實，是不是朋友，是不是君子，同能不能吃虧沒有必然的聯(lián)系。如果真要以吃虧、占便宜來論朋友、論君子，那只能這樣定位朋友和君子：不占便宜的人才是朋友，不占便宜的人才是君子。

一個社會合理不合理，最根本的指標(biāo)就是正義和公平。沒有正義和公平的社會，缺乏正義和公平的社會，是與合理無緣的。而公平，表現(xiàn)在人際交往上，就是誰也不能吃虧，誰也不能占他人的便宜?，F(xiàn)在有“雙贏”的說法，就是交往的雙方互贏。贏，并非全是得而沒有失。不是。乃是彼此既有進(jìn)也有讓，既有得也有失，最后大體公平，雙方都得大于失。這種交往也才能夠持久。如果一方占便宜，另一方吃虧;或者即便都占到便宜，但一方占得多，另一方占得少，存在著不公平，這種交往也是不能持久的。

所謂“林子大了，什么鳥沒有”，人中也有各種各樣的人。有的人在與人相處、交往中，總想占人家的便宜，為此還處心積慮，挖空心思，不擇手段。這種人，就指望人家吃虧，能給他占便宜，能容忍他占便宜。這才是他們心目中的朋友和君子。這種人的心理是很黑暗的。寬容這種人占便宜，并不能感動他們，并不能使他們良心發(fā)現(xiàn)。只會使他們得寸進(jìn)尺，更加貪得無厭。

一個提倡吃虧的社會，未必能成長出眾多的君子來，反而會使小人如魚得水。王小波就說過這樣意思的話：宣傳一個無償理發(fā)的人，就會制造出一百個貪小便宜的人，社會總的道德水準(zhǔn)反而會下降。這話好像不太中聽，卻是至理名言。所以提倡吃虧，贊揚這樣的人才是朋友，才是君子，恰恰會催生出許多占便宜的小人來。咱們常說不要讓老實人吃虧，因為吃虧乃是一種不公平，會嚴(yán)重傷害老實人，從而少有人愿意做老實人。而只有老實人不吃虧才會有更多的人愿意做老實人。

可能會有人說，按你上述所論，人們之間也不要和無需互相幫助了，更不要和無需提倡先公后私、先人后己、毫不利己、專門利人、無私奉獻(xiàn)、助人為樂了，因為誰這樣，誰就不能不吃虧，不能不多少要吃虧。這樣說好像振振有詞，其實是不得要領(lǐng)。既然人們之間的幫助是互相的，那你幫助了我，我也幫助了你，不存在誰會吃虧。所謂禮尚往來，從來都是有來有往的雙行線，而不是單行線，不會只有來而沒有往，也不會只有往而沒有來。美德是對所有人的要求，不是只對某些人的要求。人人都應(yīng)該這樣，也人人都從中獲益。

不占便宜的人才是朋友，才是君子。筆者以此要求自己，并愿意交這樣的人為朋友，視這樣的人為君子。能吃虧的人筆者不敢深交，因為我會想，他如果沒有所求，為什么要吃虧？我擔(dān)心他會提出我辦不到和不能辦的要求。即便他不會提出任何要求，我也會覺得欠了他的情，千方百計要還上。這反而讓我有負(fù)擔(dān)了。

互相不占便宜，交往起來才彼此放心。他不必?fù)?dān)心我會對他有非分的要求，我也不必?fù)?dān)心他對我會有非分的要求。彼此放心的交往才是真正的君子之交。

（吳小嫻薦自《羊城晚報》）

責(zé)編：我不是雨果