馬潔
社會生產(chǎn)生活是民間舞產(chǎn)生的源泉
《辭?!穼γ耖g舞蹈的定義是: “在人民群眾中廣泛流傳,具有鮮明的民族風(fēng)格和地方特色的傳統(tǒng)舞蹈形式?!边@里討論的河北民間舞蹈,指的不是經(jīng)過加工、整理創(chuàng)作的次生態(tài)民間舞,而是傳承于民眾中,以民俗儀式、民俗活動為依托環(huán)境的原生態(tài)民間舞蹈。在現(xiàn)代化時(shí)代背景下,民間舞蹈的生態(tài)環(huán)境日趨脆弱,民間舞蹈傳統(tǒng)優(yōu)秀價(jià)值觀不斷被消解、濫用和歪曲,民間舞蹈風(fēng)格特色的逐漸喪失和支解。民間舞蹈原生民俗儀式或民俗活動逐漸地淡化和消失,依托其中的民俗儀式活動的減少和消亡,必然帶來民間舞的消失,至少是特定環(huán)境條件下產(chǎn)生的民間舞的功能、價(jià)值和風(fēng)格的消褪。有的民間舞蹈已改變功能或形態(tài)而流傳下來,但已不是原有的已民俗化的民間舞蹈了。皮之不存,毛將焉附。如撫寧縣的太平鼓是薩滿祭祀時(shí)一種既舞且唱的藝術(shù)形式,欒城縣一帶的抬花杠源起對祭祀三仙姑舞隊(duì)中的領(lǐng)隊(duì)舞種,隆堯縣招子鼓產(chǎn)生于洪水泛濫時(shí)以舞祈求神靈保佑的特定空間等等。目前,這些舞種大多已脫離原有民俗生態(tài)環(huán)境,失去了原有民俗功能價(jià)值,成了一種群眾自娛自樂的藝術(shù)形式。當(dāng)然,民間舞的保護(hù),不是恢復(fù)其原有民俗空間,一成不變保存,而是在保留其原生形態(tài)舞蹈的基本節(jié)奏、步伐、動律和體態(tài)基因等風(fēng)格特征和動態(tài)符號的同時(shí),保護(hù)和弘揚(yáng)民舞群體的心理情感、觀念信仰、審美情趣,以及追求美好生活、崇尚社會向善等無形的、積極健康的意識形態(tài)和功能內(nèi)涵。目前,能夠繼續(xù)留傳統(tǒng)下來的民間舞蹈,除了部分確因所依附的民俗尚存而得以保留外,其他的則需要人為地、有意識地采取應(yīng)對措施,才能保存下來。前者是遵循社會和藝術(shù)發(fā)展規(guī)律,自然傳衍的結(jié)果,而后者是基于尊重祖先精神勞動創(chuàng)造,人為保護(hù)使然。但在人為保護(hù)的過程中,需要進(jìn)一步提高對保護(hù)民間舞蹈意義的認(rèn)識,同時(shí)需要清醒地認(rèn)識要保護(hù)什么,以及如何保護(hù),堅(jiān)持真實(shí)性保護(hù)原則。切不可將藏獒保護(hù)成松獅。
民間舞蹈保護(hù)意義深遠(yuǎn)
做好真實(shí)性保護(hù)和發(fā)展民間舞蹈,有三方面的積極意義:首先是傳承意義,民間舞蹈是不同民族、不同地域的人群所創(chuàng)造的文化樣式,反映著各自不同的文化生態(tài)特色,這是發(fā)展現(xiàn)代舞蹈文化的原材料和基因庫。試想,如果這些優(yōu)秀的民間舞不復(fù)存在了,那么所謂的現(xiàn)代舞蹈也就成了無源之水,無本之木。如果整個(gè)社會只有一種趨同或同化的舞蹈,那么我們的舞蹈文化就會變得單調(diào)和枯燥。就繼承和發(fā)展的關(guān)系而言,沒有繼承就無所謂發(fā)展,因此,民間舞蹈是發(fā)展有本民族特色的當(dāng)今舞蹈文化的實(shí)實(shí)在在的前提條件。其次是文化意義。多姿多彩的民間舞蹈與各民族的生存環(huán)境、生產(chǎn)勞動、生活習(xí)俗、宗教信仰等聯(lián)系緊密,如實(shí)地反映著多樣的精神文化觀念和文化心理,蘊(yùn)含著重要價(jià)值和歷史必然性,多數(shù)民間舞蹈在今天仍有其存在和發(fā)展的重要意義和廣闊空間。保護(hù)民間舞,一定程度上就保持了某種優(yōu)秀文化傳統(tǒng)和文化精神財(cái)富;第三是功用意義。無論哪種文化形態(tài),其產(chǎn)生、存在和發(fā)展都具有一定的社會功用性,終歸目的是滿足人們的精神文化需求的。民間舞蹈在當(dāng)今,其意義在于凝聚人心、融洽社會人際關(guān)系、豐富活躍群眾精神文化生活、發(fā)展社會主義先進(jìn)文化和構(gòu)建和諧社會。有的還創(chuàng)造了可觀的經(jīng)濟(jì)效益,如滄縣劉吉村獅舞、昌黎地秧歌、黃驊麒麟舞、井陘拉花等,在國內(nèi)有著廣泛的影響,當(dāng)?shù)剞r(nóng)民組織起多個(gè)團(tuán)隊(duì)進(jìn)行商業(yè)性演出,成為當(dāng)?shù)匾粋€(gè)特色文化產(chǎn)業(yè)和新農(nóng)村文化建設(shè)的重要力量。
真實(shí)保護(hù)應(yīng)握好三個(gè)關(guān)鍵點(diǎn)
真實(shí)地保護(hù)河北民間舞蹈,要注重其功能性、群體性和風(fēng)格化。一是要客觀、辯證地認(rèn)識民間舞的功能性。民間舞的產(chǎn)生和傳承與“巫”和“儺”分不開。直到今天,有些地方還存在這種最古老、最原始的民俗活動,如承德滿族地區(qū)的薩滿舞、武安市固義村的儺(戲)舞、豐南的簍子秧歌等等。此類民間舞蹈發(fā)展到今天,其功能或多或少都發(fā)生了變化。同時(shí),民間舞蹈的傳承與歲時(shí)民俗活動分不開,如春節(jié)、元宵節(jié)等,都伴有特定的民俗活動。這些民俗活動為民間舞蹈營造了特定的環(huán)境和氣氛,并為之提供了傳承展示的平臺。保護(hù)民間舞蹈,就要唯物辯證地、整體地看待民間舞蹈產(chǎn)生的特定歷史條件及其功能,考察研究民間舞蹈的動作設(shè)計(jì)、服裝道具、音樂、唱詞、程式等方面的時(shí)代合理性和內(nèi)涵喻意,以有助于我們在保護(hù)民間舞蹈工作中科學(xué)地認(rèn)定其獨(dú)特價(jià)值。明確了民間舞蹈的文化定位,也就明白了哪些需要拋棄或剔除,哪些需要記錄和保存,哪些需要傳承和弘揚(yáng)。
二是要發(fā)揮群眾在民間舞蹈傳承中的積極作用。民間舞蹈由群眾創(chuàng)造,并由群眾傳承,通常情況下民間舞蹈是一種群體性舞蹈,這一特點(diǎn)可以追溯到民間舞蹈產(chǎn)生之初的原始舞蹈,如狩獵舞。民間舞蹈之所以能夠綿綿延續(xù)至今,仍承傳著鮮明的傳統(tǒng)特色和地方風(fēng)格,群體性作用功不可沒。因此,保護(hù)民間舞蹈就要注重民間舞蹈在民間的移植和推廣,培育民間舞蹈的文化生態(tài),使其在民間生生不息,薪火相傳。
三是要重視民間舞蹈的藝術(shù)風(fēng)格。民間舞蹈多是追求審美風(fēng)格的完美體現(xiàn)和生命情感的充分展示,而不是過分地依靠高難度技巧。民間舞蹈的藝術(shù)魅力和藝術(shù)表現(xiàn)力,除通過動作、服裝及音樂的拙雅、活潑和喜慶體現(xiàn)外,更多地是通過內(nèi)心情感的表達(dá)體現(xiàn)出來,寓動作技巧于舞蹈表演的情理和動律之中。因此,保護(hù)民間舞蹈,既要傳承其動作、音樂中的特色成份,更要研究、挖掘、繼承和發(fā)揚(yáng)民間舞蹈在塑造形象、表現(xiàn)心理、營造意境等方面的藝術(shù)風(fēng)格和藝術(shù)神韻。唯有如此,保護(hù)民間舞蹈,才能抓住根本,也唯有如此,民間舞蹈的風(fēng)韻才能代代相傳,永不褪色。
總而言之,要保護(hù)河北民間舞蹈,應(yīng)辯證地分析和對待,堅(jiān)持真實(shí)性保護(hù),在認(rèn)識其發(fā)生發(fā)展規(guī)律的基礎(chǔ)上,做好對其功能性、群體性和風(fēng)格化等方面的保護(hù)工作,以使河北民間舞蹈優(yōu)秀的元素得以傳承和弘揚(yáng),使璀璨奪目的河北民間舞蹈在新時(shí)期煥發(fā)新的生機(jī)和活力。endprint