文／靳懷堾 編輯/吳冠宇

韓非子：魚(yú)不可脫于淵

文／靳懷堾 編輯/吳冠宇

韓非（約公元前280－前233年），又名韓非子，戰(zhàn)國(guó)末期韓國(guó)人，法家思想代表人物。攝影/文化傳播/FOTOE

韓非（約前280-前233年），戰(zhàn)國(guó)末期著名的思想家，先秦法家的集大成者，世人尊稱(chēng)為韓非子。滿(mǎn)腹經(jīng)綸的韓非曾與李斯同為荀子的入室弟子，而李斯自嘆弗如。作為韓國(guó)的貴公子，韓非清醒地看到，積貧積弱且毗鄰虎狼之秦的韓國(guó)，危如累卵，朝不保夕。于是，他懷著深深的憂(yōu)患多次上書(shū)韓王，力主變法圖強(qiáng)，卻未被采納。無(wú)奈，只好轉(zhuǎn)而發(fā)憤著書(shū)，留下《說(shuō)難》、《孤憤》、《五囊》等十萬(wàn)余言（后人輯為《韓非子》）。韓非著作吸納了儒、墨、道諸家的學(xué)說(shuō)，融商鞅的“法”、慎到的“勢(shì)”、申不害的“術(shù)”于一爐，形成了以法為中心，法、術(shù)、勢(shì)三位一體的政治思想體系——“帝王之學(xué)”。韓非的雄文，引來(lái)了一代霸主秦王嬴政的傾慕和激賞：“嗟乎！寡人得見(jiàn)此人與之游，死不恨矣！”嬴政不惜發(fā)動(dòng)一場(chǎng)伐韓戰(zhàn)爭(zhēng)，逼得韓國(guó)交出韓非。韓非到秦國(guó)后，李斯、姚賈等人出于嫉妒不斷進(jìn)讒，說(shuō)他懷有二心，“終為韓，不為秦”。秦王被說(shuō)動(dòng)，將他囚禁，不久死于獄中。韓非雖死，他的思想?yún)s在秦始皇、李斯的手上得到踐行，并被歷代帝王心照不宣地奉為統(tǒng)治國(guó)家的寶典。

在禮崩樂(lè)壞、亂象橫生的時(shí)代背景下，韓非的法治思想充滿(mǎn)了陰森森的寒氣。但觀其行文，在犀利縝密、峭拔透辟之中，卻也偶爾冒出些許“水文化分子”，讓讀者在嚴(yán)肅中會(huì)心地一笑。

譬道若水

從韓非的著作中來(lái)看，他的多處思想可見(jiàn)老子思想的印記，特別是《解老》、《喻老》兩篇文章，直接對(duì)《老子》中的部分章句進(jìn)行解釋和發(fā)揮——但那并不是對(duì)道家的傳承，而借道家的外殼，舊瓶裝新酒，巧妙地表達(dá)法家的哲學(xué)與政治思想。老子的道，是抽象的、縹緲的，包羅萬(wàn)象，是宇宙萬(wàn)物的總根源和總法則；韓非的道，卻是具象的、實(shí)用的，在政治上可以理解為“權(quán)柄”，在哲學(xué)上可以理解為“規(guī)律”。

比如，韓非在《解老》中這樣詮釋老子的“道”：“道譬諸若水，溺者多飲之即死，渴者適飲之即生……故得之以死，得之以生，得之以敗，得之以成?！钡?，打個(gè)比方說(shuō)，就像水一樣，沉沒(méi)在水中的人因?yàn)檫^(guò)多地喝了它就死了，快渴死的人適量飲用它就活了。所以“道”這東西，得到它可以導(dǎo)致死亡或生存，可以因此失敗或成功。

這表明，韓非“援道入法”，“譬諸若水”，偏重的是“道”之運(yùn)用，即把道當(dāng)成了手段，不免有些本末倒置了。

《大體》是韓非的重要論著之一。在這篇文章中，韓非論述了持“大體”的君主應(yīng)該具備的素養(yǎng)和能力——“因道全法”?！耙虻馈保褪钦莆帐挛锇l(fā)展的客觀規(guī)律；“全法”，是指“不以智累心，不以私累己，寄治亂于法術(shù)，托是非于賞罰”?！耙虻馈笔恰叭ā钡睦碚撘罁?jù)，“全法”是“因道”在政治上的具體體現(xiàn)。

2014年3月26日，眾多游客在山西吉縣欣賞黃河壺口瀑布“桃花汛”。受氣溫回暖影響，黃河上游融冰開(kāi)河，蓄積在內(nèi)蒙古河段的大量槽蓄水奔騰而下，形成春汛，壺口瀑布水量猛增，主副瀑布連成一片，每秒流量超過(guò)2000立方米，氣勢(shì)磅礴，正所謂“江海不擇小助，故能成其富”。 攝影/猴子/東方IC

“因道”之君應(yīng)該怎樣呢？韓非給出的理想狀態(tài)是：

上不天則下不遍覆，心不地則物不必載。太山不立好惡，故能成其高；江海不擇小助，故能成其富。故大人，寄形于天地而萬(wàn)物備，歷心于山海而國(guó)家富。上無(wú)忿怒之毒，下無(wú)伏怨之患，上下交樸，以道為舍。故長(zhǎng)利積，大功立，名成于前，德垂于后，治之至也。

這才是治理國(guó)家的最高境界——一派無(wú)為而治的景觀。

應(yīng)該指出，老子的“無(wú)為”，是弱者的智慧；而韓非的“無(wú)為”，是強(qiáng)者的權(quán)謀。韓非的“無(wú)為而治”，純粹是帝王之術(shù)——“君主既然要唯我獨(dú)尊，就不能像臣下那樣忙忙碌碌；君主既然要像秤和尺那樣當(dāng)裁判員，那就不能當(dāng)運(yùn)動(dòng)員”（易中天《先秦諸子百家爭(zhēng)鳴》）。不過(guò)，韓非也強(qiáng)調(diào)“無(wú)為而治”的帝王應(yīng)具有相當(dāng)高的素養(yǎng)，一方面要大權(quán)在握，抱法處勢(shì)用術(shù)；另一方面要有駕馭全局的雄才大略，包括海納百川的胸襟氣度，審時(shí)度勢(shì)、知人善任的能力，等等。這里，“江海不擇小助，故能成其富”的比喻就是韓非對(duì)君主格局氣度的要求。

韓非雖然極力主張法治，但并不一味熱衷于嚴(yán)刑峻法，他認(rèn)為“法治社會(huì)”的最高境界當(dāng)是：“澹然閑靜，因天命，持大體，故使人無(wú)離法之罪，魚(yú)無(wú)失水之禍?！边@里，韓非以“魚(yú)無(wú)失水之禍”為喻，來(lái)說(shuō)明只要人人自覺(jué)遵守法令，社會(huì)就能井然有序，百姓就會(huì)遠(yuǎn)離各種災(zāi)禍，安享太平。

如果處在一個(gè)真正的法治社會(huì)，人人知法、懂法、守法，各行各業(yè)都能依法行事，公平、公正、公開(kāi)，一切都在陽(yáng)光下運(yùn)作，人與自然和諧，人們各司其職，各樂(lè)其業(yè)，優(yōu)哉游哉，那該是一個(gè)多么美好的世界??！

法如朝露

韓非還把法家的理想歸納為三個(gè)階段，分別稱(chēng)為“明主之國(guó)”、“至治之國(guó)”和“至安之世”（安全和諧的社會(huì)）。那么，《韓非子·大體》中描繪的“至安之世”是一種怎樣的風(fēng)景呢？

故至安之世，法如朝露，純樸不散。心無(wú)結(jié)怨，口無(wú)煩言。故車(chē)馬不疲弊于遠(yuǎn)路，旌旗不亂于大澤，萬(wàn)民不失于寇戎，……故曰：利莫長(zhǎng)于簡(jiǎn)，福莫久于安。

這里，韓非用“法如朝露”作喻，來(lái)說(shuō)明制定法律，要簡(jiǎn)樸、實(shí)在，通俗、好懂，易于操作。

上：法律就應(yīng)如朝露一樣，純潔質(zhì)樸而不雜亂。攝影/崔根元/東方IC

下：《入關(guān)約法》，明刻本《帝鑒圖說(shuō)》。描繪公元前206年，劉邦率軍攻入咸陽(yáng)，為收攬民心約法三章的故事。攝影/文化傳播/FOTOE

由此，我想到了漢高祖劉邦。當(dāng)年（公元前206年），劉邦率領(lǐng)大軍攻占關(guān)中，拿下了大秦帝國(guó)的都城咸陽(yáng)。為了爭(zhēng)取民心，“與父老約，法三章耳：殺人者死，傷人及盜者罪”（《史記·漢高祖本紀(jì)》）——?jiǎng)畎殃P(guān)中各地的父老豪杰召集起來(lái)，鄭重地向他們宣布：秦朝的法律嚴(yán)苛繁瑣，把百姓害苦了，應(yīng)該全部廢除。現(xiàn)在我與諸位約定，不論是誰(shuí)都要遵守這三條法律：殺人者處死，傷人者抵罪，盜竊者判罪。接著，劉邦又派出大批官員到關(guān)中各地宣傳約法三章。在亂世的情況下，劉邦宣布如此簡(jiǎn)明易懂的法令，即利于廣大民眾掌握和遵守，又利于推行和實(shí)施，一下贏得了人心，穩(wěn)住了局勢(shì)?？梢?jiàn)，法律在于精而不在于多，在于務(wù)實(shí)、管用；法規(guī)不在于全而在于治，在于執(zhí)行的剛性和落實(shí)。

魚(yú)不可脫于淵

老子之道，主要是從哲學(xué)的高度展開(kāi)，涉及國(guó)家的治理，極力主張無(wú)為而治，其中不乏“君人南面之術(shù)”。比如《老子》三十六章中有“魚(yú)不可脫于淵，國(guó)之利器，不可以示人”的話(huà)，就深受韓非的推崇，并多次“拿來(lái)”，積極導(dǎo)入政治領(lǐng)域，以闡發(fā)他的法術(shù)思想。

《內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)下·六微》說(shuō)：“權(quán)勢(shì)不可借人……其說(shuō)在老聃之言失魚(yú)也。”韓非所說(shuō)的“失魚(yú)”，即老子所說(shuō)“魚(yú)不可脫于淵”——魚(yú)離不開(kāi)水，離水就會(huì)死。這是老子打的一個(gè)比方，告誡君王不可須臾失去權(quán)勢(shì)，否則就會(huì)像魚(yú)離開(kāi)涵養(yǎng)它的深潭一樣，只有死路一條。

在《六微》中，韓非又說(shuō)：

勢(shì)重者，人主之淵也；臣者，勢(shì)重之魚(yú)也。魚(yú)失于淵而不可復(fù)得也，人主失其勢(shì)重于臣而不可復(fù)收也。古之人難正言，故托之于魚(yú)。

類(lèi)似的說(shuō)法，在《喻老》還有：

勢(shì)重者，人君之淵也。君人者，勢(shì)重于人臣之間，失則不可復(fù)得矣。簡(jiǎn)公失之于田成，晉公失之于六卿，而邦亡身死。故曰：“魚(yú)不可脫于淵?！?/p>

縱觀《韓非子》一書(shū)，不但十分注重法的重要性，而且認(rèn)為法治必須以君主的“勢(shì)”，即最高權(quán)力為基礎(chǔ)，與駕馭臣下之“術(shù)”相配合，才能達(dá)到理想的效果。因而，君主“持柄以處勢(shì)”，避免大權(quán)旁落，始終是韓非關(guān)注的焦點(diǎn)問(wèn)題之一。透過(guò)上述文字，我們看到，韓非子借用老子的話(huà)，把君主比作“淵”，把權(quán)勢(shì)比作“魚(yú)”。君主如果大權(quán)旁落，那就如同脫淵之魚(yú)，很難收回。旨在強(qiáng)調(diào)：君主須臾不可失掉自己的權(quán)勢(shì)，否則就會(huì)因失“勢(shì)”而一事無(wú)成，甚至?xí)幻鼏韬?。為了增?qiáng)其言論的說(shuō)服力，善于運(yùn)用歷史故事說(shuō)理的韓非，還以春秋末期齊國(guó)田常和晉國(guó)韓、趙、魏、范、中行、智六家卿大夫架空國(guó)君，以下凌上，犯上作亂，最終攫取權(quán)力的事實(shí)來(lái)說(shuō)明君主的大權(quán)重勢(shì)喪失的危險(xiǎn)性。

如何“處勢(shì)”呢？韓非認(rèn)為勢(shì)有四端（四種方法）：獨(dú)、柄、威、爪。獨(dú)，指君主不可授人國(guó)之利器，換言之，就是牢牢把大權(quán)掌握在自己的手中，獨(dú)視、獨(dú)聽(tīng)、獨(dú)斷。柄，指君主的權(quán)杖，包括“刑”（殺戮之謂刑）與“德”（慶賞之謂德）兩種手段，雙管齊下。威，指君主樹(shù)立威勢(shì)，以威懾人，凜然不可侵犯。爪，指君主像虎豹一樣，驅(qū)使兇猛的爪牙，為自己發(fā)號(hào)的施令而服務(wù)。

山東濟(jì)南五龍?zhí)秲?nèi)成群結(jié)對(duì)的錦鯉、金魚(yú)等觀賞魚(yú)嬉戲爭(zhēng)食。君王與權(quán)勢(shì)的關(guān)系就如魚(yú)與水一樣，失去了權(quán)勢(shì)的君王就如脫離了水的魚(yú)，無(wú)法存活。 攝影/張慶民/東方IC

古往今來(lái)，許多掌握話(huà)語(yǔ)權(quán)的人都愛(ài)以“水”的形象特征來(lái)比喻君與民的關(guān)系，并相應(yīng)確定自己所采取的統(tǒng)治方略。大家最為熟知的有君民“舟水關(guān)系”、君民“魚(yú)水關(guān)系”等。當(dāng)年，韓非的老師荀子在論及君民關(guān)系時(shí)，不僅有“舟水論”，還有“盂水論”。荀子說(shuō)：“君者儀也，民者景也，儀正而景（影）正。君者盤(pán)也，民者水也，盤(pán)圓而水圓。君者盂也，盂方而水方?！保ā盾髯印ぞ馈罚┻@一說(shuō)法被韓非“拿來(lái)”繼承，在《外儲(chǔ)左上》借用孔子的話(huà)（其實(shí)是他自己的話(huà)，只不過(guò)以孔子為代言人而已），來(lái)闡發(fā)自己的觀點(diǎn)：“為人君者猶盂也，民猶水也，盂方水方，盂圓水圓?！彼疅o(wú)常形，其具體形狀由容器所決定。做君主的就好像是盂，民眾就好像盂中的水，盂是方的，水也呈方形；盂是圓的，水也變成圓形。

《遇物教儲(chǔ)》，出自明刊本《帝鑒圖說(shuō)》。唐太宗立李治為太子，利用一切場(chǎng)合來(lái)教導(dǎo)他。一日，太宗與太子一同泛舟湖上，太宗便說(shuō)“皇帝好比水，百姓好比水，水可載舟，也可覆舟。無(wú)論做何事，都要小心謹(jǐn)慎?！薄?攝影/文化傳播/FOTOE

毋庸諱言，在君與民的政治互動(dòng)關(guān)系中，不論是韓非的君民“盂水論”，還是荀子的君民“舟水論”和“盂水論”，本質(zhì)上都是君主專(zhuān)制主義，但二者又有很大的區(qū)別——荀子是一種開(kāi)明的專(zhuān)制論，強(qiáng)調(diào)君主要坐穩(wěn)江山，必須愛(ài)民、利民，體現(xiàn)的是一種尊君愛(ài)民思想；韓非則是徹頭徹尾的君利中心論，認(rèn)為“國(guó)者，君之車(chē)也”（《外儲(chǔ)說(shuō)右下》），即君主是國(guó)家的主人，民眾的價(jià)值就在于能為君主所驅(qū)使和利用，強(qiáng)調(diào)君權(quán)至上，君主要像盂決定水的形狀那樣，牢牢地將民眾掌控在自己手中，把他們看作隨意支配的對(duì)象，這是典型的君貴民輕思想。

有時(shí)我在想，假設(shè)上述“盂水論”真的是孔子說(shuō)的，那么按照他老人家的德治思想，這番話(huà)又該做怎樣的理解呢？

不妨從孔子的類(lèi)似的言論中尋找一下答案?？鬃诱f(shuō)：“政者，正也，子帥以正，孰敢不正？”（《論語(yǔ)·顏淵》）又說(shuō)：“子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃?！保ㄍ希┰诳鬃涌磥?lái)，所謂政治，就是領(lǐng)導(dǎo)社會(huì)走上正道。只要君王自己行事為人正直，下面的風(fēng)氣自然就正了。治理政事，要注重自己的德行，君主重德行善，人民也會(huì)群起而效法。君子的德就像是風(fēng)，民眾的德就像草，風(fēng)吹在草上，草隨風(fēng)倒。

由此可見(jiàn)，如果“盂水論”是孔子的言論，則應(yīng)做這樣的理解：榜樣的力量是無(wú)窮的，君王的品行對(duì)民眾的影響力、感召力非同尋常，就如同盛水的盂，盂的形狀決定著水的形狀，如果君王塑造出君子的形象，幅射出充盈的正能量，那么就會(huì)產(chǎn)生良好的示范效應(yīng)和社會(huì)作用。

明君行賞如時(shí)雨

韓非的政治理想是：擁有無(wú)上權(quán)力的統(tǒng)治者，創(chuàng)制完備的法律制度，同時(shí)掌握一套駕馭臣民的技巧，從而達(dá)到“智慮不用而國(guó)治”的效果。韓非在談到為君之道時(shí)，多次強(qiáng)調(diào)“術(shù)治”（君主統(tǒng)治手段和策略）的重要性，認(rèn)為高明的君主必須善于“操術(shù)以御下”。其中，賞賜與刑罰的行政手段的運(yùn)用，便是“操術(shù)”——“賞罰者，邦之利器也，在君則制臣，在臣則制君”。韓非強(qiáng)調(diào)，賞賜和刑罰，作為君王“術(shù)治”的重要手段，只能由君主一人掌握，而且要“藏之于胸中”，暗箱操作，秘密進(jìn)行，即所謂“法莫如顯，而術(shù)欲不見(jiàn)”。

在《主道》中，韓非認(rèn)為賞罰分明是明君的特點(diǎn)之一，指出：

明君之道，臣不得陳言而不當(dāng)。是故明君之行賞也，曖乎如時(shí)雨，百姓利其澤；其行罰也，畏乎如雷霆，神圣不能解也。故明君無(wú)偷賞，無(wú)赦罰。賞偷，則功臣 其業(yè)；赦罰，則奸臣易為非。

有功必賞，不論疏賤；有過(guò)必罰，不赦近愛(ài)，這種賞罰分明的思想，直至今天對(duì)領(lǐng)導(dǎo)者而言仍有重要的啟迪和借鑒意義。而“時(shí)雨”、“雷霆”等比喻，生動(dòng)貼切，無(wú)疑增強(qiáng)了文章的感染力和說(shuō)服力。

遠(yuǎn)水不救近火

《韓非子·說(shuō)林上》有這樣一則記載：

魯穆公使眾公子或宦于晉，或宦于荊。犁 曰：“假人於越而救溺子，越人雖善游，子必不生矣。失火而取水於海，海水雖多，火必不滅矣，遠(yuǎn)水不救近火也。今晉與荊雖強(qiáng)，而齊近魯，患其不救乎。

上：明代皇帝朱元璋采用“剝皮揎草”酷刑來(lái)懲治貪官?！洞竺髀伞芬?guī)定，官員貪污數(shù)額在六十兩白銀以上的，就要梟首示眾，然后將把人皮完整剝下來(lái)，做成袋狀，填充稻草后懸掛示眾，置于衙門(mén)官座旁，讓繼任官員觸目驚心，起警戒作用。攝影/靖艾屏/FOTOE

下：古書(shū)籍《大明律》，北京，中國(guó)國(guó)家博物館。它是中國(guó)明朝法令條例，由開(kāi)國(guó)皇帝朱元璋總結(jié)歷代法律施行的經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)而詳細(xì)制定而成。攝影/杜雪瓊/FOTOE

春秋時(shí)，魯國(guó)與強(qiáng)大的齊國(guó)、晉國(guó)、楚國(guó)相鄰，魯國(guó)國(guó)君魯穆公擔(dān)心齊國(guó)侵犯魯國(guó)，便想盡各種辦法結(jié)交晉、楚兩大強(qiáng)國(guó)，希望齊國(guó)犯魯時(shí)能得到晉、楚的援手。為了達(dá)到結(jié)交目的，魯穆公派自己的兒子到晉國(guó)和楚國(guó)做官。魯國(guó)大夫犁鉏對(duì)穆公的做法不以為然，他對(duì)穆公說(shuō)：越國(guó)是水鄉(xiāng)澤國(guó)，人們都善于游泳。如果我們這里有人掉進(jìn)水里，再去請(qǐng)?jiān)絿?guó)的人來(lái)?yè)尵?，那么救援的人還未到落水的人早已淹死。再比如，我們這里失火了，卻到千里之外去取海水來(lái)滅火，海水雖多，火卻肯定無(wú)法撲滅，遠(yuǎn)水救不了近火。同理，晉國(guó)和楚國(guó)雖然很強(qiáng)大，但畢竟離魯國(guó)較遠(yuǎn)，而齊國(guó)離魯國(guó)較近，一旦受到齊國(guó)進(jìn)攻，晉國(guó)和楚國(guó)則無(wú)法及時(shí)伸出援手救助魯國(guó)。

這則歷史故事，就是后來(lái)大家耳熟能詳?shù)某烧Z(yǔ)——“遠(yuǎn)水不救近火”的來(lái)歷。它告誡我們，面對(duì)火燒眉毛的問(wèn)題，不能運(yùn)用所謂的長(zhǎng)遠(yuǎn)之策來(lái)處理，而必須急切應(yīng)對(duì)，用立竿見(jiàn)影的辦法，爭(zhēng)取吹糠見(jiàn)米的效果。

韓非上述這段話(huà)，禁不住讓人想到他“亂世用重典”的主張。韓非認(rèn)為，對(duì)亂世的治理，要用嚴(yán)刑峻法，輕罪重刑、重罰止奸，以盡快平息不安定的局面。既然國(guó)家處在混亂黑暗罪惡橫行的時(shí)代，那就要采用嚴(yán)厲的手段，該殺的殺，該關(guān)的關(guān)。人性是有弱點(diǎn)的，不是每個(gè)人都能教育好的，如果一味采用感化教育的手段，心慈手軟，寬大為懷，就會(huì)姑息養(yǎng)奸，貪腐成風(fēng)，終成大患，正所謂“遠(yuǎn)水不救近火”?？v觀整個(gè)封建社會(huì)，大多數(shù)封建王朝在開(kāi)國(guó)之初或國(guó)家動(dòng)亂的情況下都采用了嚴(yán)刑峻法，如秦始皇、漢武帝、明太祖等，為了讓自己的江山固若金湯，普遍推行重典，實(shí)行鐵腕統(tǒng)治。特別是明朝的開(kāi)國(guó)皇帝朱元璋，“重典治吏”，以嚴(yán)刑峻法懲治貪官污吏，其“殺盡貪官”的高壓態(tài)勢(shì)，收到了強(qiáng)烈的震懾作用，開(kāi)創(chuàng)了風(fēng)清氣正的治世。時(shí)下的中國(guó)，雖為治世，但卻潛在著巨大的亂源，應(yīng)本著標(biāo)本兼治的原則，一方面立足長(zhǎng)遠(yuǎn)，做好教育和制度反腐的大文章；另一方面，要重典治貪，“老虎”“蒼蠅”一齊打，起到殺一儆百、上下肅然的作用，從而為治本贏得時(shí)間。當(dāng)然，使用“重典”也要依法而行，不能矯枉過(guò)正。