李莉
【摘 要】自黨的十六大以來,中央在深化文化體制改革上的力度不斷加大,通過了《中共中央、國務院關于深化文化體制改革的若干意見》,指導全國文化體制改革不斷向縱深發(fā)展。河南省作為戲曲文化大省,其獨特性決定了在產(chǎn)業(yè)化發(fā)展過程中文化、文化空間、市場三者并存,缺一不可。本文旨在研究河南戲曲文化的傳承與發(fā)展,探討河南戲曲的產(chǎn)業(yè)化道路,為提高河南省戲曲文化參與社會文化的市場競爭、生存、發(fā)展的能力提供理論支持。
【關鍵詞】河南戲曲文化;傳承;發(fā)展;產(chǎn)業(yè)化
中圖分類號:J89 文獻標志碼:A 文章編號:1007-0125(2015)11-0019-02
一、河南戲曲文化的歷史沿革
(一)中原文化孕育了河南戲曲
中原具有高度發(fā)展、歷史悠久的古代文明,河南省舞陽縣賈湖出土的八千年前的骨笛印證了中原地區(qū)發(fā)達的音樂藝術;河南省濮陽市出土的六千年前的貝殼龍訴說了當時這里已經(jīng)有了技藝高超的造型藝術;而在安陽市殷墟出土的甲骨中關于“舞”的描述則證實了中原地區(qū)興盛的原始舞蹈藝術,這些藝術形式都是形成戲曲必備的藝術元素。
中國戲曲的發(fā)展過程更是漫長。漢代,是中原戲曲產(chǎn)生的重要時期,各種不同的豐富多彩的技藝表演匯集于一個場地進行表演,稱之為百戲。到了北魏時期,百戲的演出形式由集中發(fā)展到分散、由宮廷發(fā)展到民間、由官方組織發(fā)展到自由表演,這種變化為多種藝術的交流融合提供了更為廣闊的空間。到了唐代,佛事活動變得非常興盛,在汴梁大相國寺和洛陽龍門石窟講經(jīng)留下的變文,說明了這里的講經(jīng)活動曾經(jīng)非?;钴S。進入清代后,越調、卷戲、羅戲、大弦戲、女兒腔等成為了民間演出的主要劇種。再后來,隨著地方戲曲的不斷發(fā)展和相互競爭,越調、大弦戲、大平調、河南梆子幾個劇種顯示了較強的競爭力。它們秉承了河南文化鏗鏘有力、紅火熱烈、大氣磅礴的特點,更容易與河南觀眾的文化心理產(chǎn)生共鳴,因此擁有較為廣泛的觀眾群。
(二)河南戲曲劇種的分類
自清代以來,河南已經(jīng)積累了豐富的戲曲資源,原生于河南的劇種以及外省流入河南的劇種約50余種,現(xiàn)將其進行分類:
板腔體劇種:如河南梆子、越調、宛梆、道情、懷梆、大平調、墜子戲、四股弦、卷戲、懷調等;
曲牌體劇種:如羅戲、大弦戲、曲子戲、揚高戲等;
民間小戲:是指沒有形成完整的聲腔體系,用一些地方的民間小調演唱的劇種。如:新蔡縣的杠天神、固始的灶戲;
綜合體劇種:由花鼓或其他民間說唱演變而來,音樂唱腔結構中有板腔體的成分。如:由花鼓燈、打五件演變而來的豫南花鼓戲、嗨子戲,由豫東花鼓、蘇北花鼓演變而來的四平調、二夾弦等;
祭祀性劇種:只在民間祭祀性活動中演出的戲曲形式,已經(jīng)失去了其獨立的審美價值。如:目連戲;
除此之外,還有不少地方仍流行著皮影戲,如:靈寶皮影、桐柏皮影、信陽豫南皮影戲,各具特色,很受民眾歡迎。
二、市場經(jīng)濟下河南戲曲文化的現(xiàn)狀
當下市場經(jīng)濟快速發(fā)展,河南戲曲存在諸多問題,如:戲曲文化產(chǎn)業(yè)化的整體實力不強;創(chuàng)新和策劃能力不高;文化資源的轉化能力較弱;戲劇文化產(chǎn)業(yè)鏈條不完整;產(chǎn)業(yè)群還未形成等,逐漸喪失原有優(yōu)勢,面臨失根的危險。
河南戲曲的發(fā)展需要有完善的文化市場體系,通過對文化資源的整合、產(chǎn)業(yè)集群的打造、產(chǎn)業(yè)結構的調整,以及文化產(chǎn)業(yè)鏈、文化品牌的培育,加強知識產(chǎn)權保護,創(chuàng)新人才機制,培養(yǎng)和引進人才等策略,建立一個以政府引導、市場主導、技術供給等多方互動的河南文化產(chǎn)業(yè)集群創(chuàng)新體系,確保河南戲曲文化作為商品能步入良性的產(chǎn)業(yè)化道路。
三、從多視角思考河南戲曲產(chǎn)業(yè)化發(fā)展模式
(一)戲曲文化旅游的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展模式
依托文化發(fā)展旅游,并將旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展與傳承地方文化緊密結合起來的文化旅游是被當下社會普遍看好的發(fā)展模式。河南有著豐富的戲曲文化資源,通過文化旅游開發(fā)將文化資源轉變?yōu)槲幕a(chǎn)業(yè),將傳統(tǒng)戲曲文化中的精髓與現(xiàn)代旅游者的審美需求相結合,打造出符合旅游者心理的文化旅游產(chǎn)品,這不僅有助于河南戲曲文化的傳承,也為旅游業(yè)的發(fā)展拓寬了渠道。戲曲傳統(tǒng)文化產(chǎn)品向特色文化旅游產(chǎn)品的轉變,使得地方戲曲文化得到了更好的傳承。
(二)構建戲曲博物館式的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展模式
對于瀕臨消亡或難以維系其自身傳承的地方戲曲應進行照片、錄音等資料的搜集保存;針對異地或是偏遠地區(qū)的難以形成保護和開發(fā)環(huán)境的戲曲文化遺產(chǎn)可以采取博物館的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展模式。這種模式能使旅游者對該類戲曲文化遺產(chǎn)具有更加深刻直觀的理解。目前,我國已經(jīng)開發(fā)成功的成都非物質文化遺產(chǎn)公園就是這一發(fā)展模式的典型代表。
(三)組織大型節(jié)慶展演與舞臺展演的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展模式
對于發(fā)展至今仍現(xiàn)存的稀有戲劇種類,我們應借助于一些活動項目,使其內(nèi)在的文化價值得以挖掘、傳播和交流,由此,大型節(jié)慶展演的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展模式與舞臺展演的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展模式就應運而生了。我國已經(jīng)開發(fā)成功的由成都市政府舉辦的一年一度的非物質文化遺產(chǎn)節(jié),以及貴州少數(shù)民族節(jié)慶活動,都屬于大型節(jié)慶展演模式的典型代表;而貴州享譽海內(nèi)外的大型民族歌舞詩《多彩貴州風》以及云南的《印象麗江》等實景舞臺劇便是大型舞臺展演模式的典型代表。
四、產(chǎn)業(yè)化過程中動態(tài)保護的重要性
(一)動態(tài)保護即“活態(tài)”保護
中原是培育戲曲的搖籃。在戲曲文化演變的歷史長河中,中原人的社會生活、文化心理總是轉化為藝術元素源源不斷地注入戲曲文化,中原文化決定著河南戲曲的發(fā)生和演變進程。為推動瀕危劇種的“活態(tài)”保護,在保護上需要有的放矢,避免盲目模仿。首先,堅持做到與當?shù)貞蚯幕芮嘘P聯(lián),使其藝術生命力原汁原味地得到保護;其次,當戲曲進入城市后,在市場化運營方面,要兼顧到市民階層的喜好,使其在新時期的發(fā)展過程中做到與時俱進,并兼顧形態(tài)和個性表現(xiàn)的保護;第三,在地方戲曲保護過程中不能只顧唱腔而舍棄其他,對于整體藝術美的追求不可缺失。在保護過程中要兼顧唱腔資料、音樂伴奏、舞蹈資料等,使其藝術形態(tài)的保護立體化、全面化。
(二)動態(tài)保護即“傳承人”的保護
河南戲曲的傳承形式主要有兩種:一種是物質性傳承,例如戲曲道具、服飾等戲曲物質器具的傳承;另一種是非物質性傳承,戲曲的唱念做打表演、音樂演奏等技藝的傳承。前者的傳承相對容易,后者的傳承則較為困難,而戲曲作為一種藝術樣式所要傳承的重點恰恰是后者。
非物質文化遺產(chǎn)的傳承主要是通過口傳心授的方式,才能使某種非物質文化遺產(chǎn)的表現(xiàn)形式得以世代相傳。因此,傳承人就顯得非常重要了。傳承人所傳承的不僅是智慧、技藝和審美,更重要的是一代代先人們的生命情感,使我們直接、真切地感知到古老而未泯的靈魂。這是一種因生命相傳的文化,它的意義是物質文化遺產(chǎn)所無法替代的。因此,如果沒有了傳承人,河南戲曲文化的根也就沒了。
(三)動態(tài)保護即“擴散式”保護
河南戲曲承載著厚重的中原文化,在其傳播發(fā)展的過程中,主要依靠早期戲班班主的“口傳身授”,“個體演藝人”等創(chuàng)新主體對戲曲劇目進行創(chuàng)作,并通過勾欄、戲臺、茶社、街頭、堂戲等場所的演出,構成了場所群體傳播與游走擴散式發(fā)展的主要形態(tài),并迅速得以傳播發(fā)展。隨著戲曲藝人們的演出游走,河南戲曲擴散式發(fā)展的采納區(qū)域不斷擴大,在河南周邊尤其是沿河西走廊至新疆,形成了河南戲曲傳播擴散式發(fā)展的次生區(qū),而這種發(fā)展態(tài)勢便形成了相對穩(wěn)定的擴散式發(fā)展的采納格局。
隨著市場經(jīng)濟的發(fā)展,優(yōu)秀的河南戲曲作品經(jīng)過藝術家的表演,借助廣播、電視、電影等形式在全國進行傳播和放映,這種跨地域的擴散式發(fā)展徹底改變了河南戲曲的傳播形態(tài)與效果,音樂藝術工作者有責任和義務為保護和傳承這一曾經(jīng)讓無數(shù)觀眾癡迷的家鄉(xiāng)戲曲文化作出自己的努力!
參考文獻:
[1]謝名家.文化產(chǎn)業(yè)的時代審視[M].北京:人民音樂出版社,2002.
[2]趙先正.傳統(tǒng)戲曲藝術該如何應對市場的挑戰(zhàn)[J].南國紅豆,2008(1).
作者簡介:
李 莉(1983-),女,河南新鄉(xiāng)人,講師,主要從事鋼琴演奏與教學研究。