張毅

【摘 ?要】本文通過(guò)了解莊子及《莊子》相關(guān)音樂(lè)美學(xué)思想、文化，結(jié)合音樂(lè)審美心理、音樂(lè)形式與內(nèi)容等，對(duì)比不同專家、學(xué)者的觀點(diǎn)看法，闡述對(duì)《莊子》音樂(lè)美學(xué)思想的體會(huì)、思考。

【關(guān)鍵詞】莊子;思想;道

中圖分類號(hào)：I207

隨著社會(huì)的飛速發(fā)展，很多時(shí)候，我們往往把先人的豐富的精神文化遺產(chǎn)拋諸腦后。然而，近些年韓日等亞洲國(guó)家卻不斷加大研究中國(guó)國(guó)學(xué)文化，希望可以更好地利用這些東方智慧。我們作為中國(guó)的青年，即便不能亙古通今，也應(yīng)該多了解我們的國(guó)學(xué)文化，棄其糟粕，取其精華，更好地延續(xù)發(fā)展我們燦爛的文明。

最近讀莊子及其相關(guān)音樂(lè)美學(xué)文化思想，獲得些許認(rèn)識(shí)、感悟。

一、莊子及《莊子》

據(jù)《史記卷六十三·老子韓非列傳第三》記載，“莊子者，名周。周嘗為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時(shí)。其學(xué)無(wú)所不窺，然其要本歸于老子之言。故其著書十余萬(wàn)言，大抵率寓言也。作漁父、盜跖、胠篋，以詆訛孔子之徒，以明老子之術(shù)。畏累虛、亢桑子之屬，皆空語(yǔ)無(wú)事實(shí)。然善屬書離辭，指事類情，用剽剝?nèi)?、墨，雖當(dāng)世宿學(xué)不能自解免也。其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之?！?/p>

莊周，生卒年不詳，說(shuō)法不一，有言約前369—前286，亦有言約前350—前270。由《史記》記載所知，莊子涉獵廣闊，做為老子思想繼承者之一，有抨擊儒墨兩家。不受用于當(dāng)朝當(dāng)權(quán)者。

《史記卷六十三·老子韓非列傳第三》記載，“楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：‘千金，重利;卿相，尊位也。子獨(dú)不見郊祭之犧牛乎？養(yǎng)食之?dāng)?shù)歲，衣以文繡，以入大廟。當(dāng)是之時(shí)，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無(wú)污我。我寧游戲污瀆之中自快，無(wú)為有國(guó)者所羈，終身不仕，以快吾志焉?！?/p>

可見莊子本性清高，不屑名利，明顯帶有老子自然、無(wú)為，“道”的特點(diǎn)。莊子有為隱士的追求，身處自然而自快，不因濁世而自得?？梢?，莊子崇尚自然，追求法天貴真，追隨老子無(wú)為，反異化的思想，美學(xué)觀點(diǎn)是從其個(gè)人本性、身處環(huán)境為起點(diǎn)建立的。

《莊子》現(xiàn)存三十三篇。有“內(nèi)篇”七，有“外篇”十五，“雜篇”十一?！皟?nèi)篇”為莊周自撰，“外篇”和“雜篇”出于他的門人和后學(xué)之手。“外”“雜”篇中雖然有的和“內(nèi)篇”在思想上有些差異，藝術(shù)風(fēng)格也不完全相同，但它們的基調(diào)卻是一致的。

內(nèi)篇的論述更多取材于自然景物，突出意境，藝術(shù)風(fēng)格鮮明，兼有散文優(yōu)美流暢的特點(diǎn)。外篇、雜篇，論述中多取材于現(xiàn)實(shí)事件、歷史故事以及寓言故事，富于哲理性。

二、《莊子》論述音樂(lè)的推測(cè)

《莊子》中極少有獨(dú)立專門論述音樂(lè)的文章，散見于一些段落中。但莊子對(duì)音樂(lè)的理解非常深刻、對(duì)音樂(lè)的思考有獨(dú)到的見解。

如《齊物論》：“子綦曰：‘偃，不亦善乎，而問(wèn)之也？今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟，而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！子游曰：‘敢問(wèn)其方。子綦曰：‘夫大塊噫氣，其名為風(fēng)，是唯無(wú)作，作則萬(wàn)竅怒呺，而獨(dú)不聞之翏翏乎？山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而隨者唱喁。泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。而獨(dú)不見之調(diào)調(diào)之刁刁乎？子游曰：‘地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問(wèn)天籟。子綦曰：‘夫吹萬(wàn)不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰(shuí)邪？”

何謂音樂(lè)？音樂(lè)主要是由高低、長(zhǎng)短、強(qiáng)弱不同的樂(lè)音組成的。

莊子思想以自然為本，而自然是客觀存在的。 “人籟”是人演奏的的音樂(lè)，不符合莊子自然為本的思想，所以不被重視。而器樂(lè)是人制造的樂(lè)器，人來(lái)演奏樂(lè)器，人和樂(lè)器相互受制。所以“人籟”由于人來(lái)演奏樂(lè)器，受太多外在因素的影響和制約，不能把音樂(lè)發(fā)展到極致，被認(rèn)為次于自然之樂(lè)。“天籟”是自然所成的音樂(lè)，不受人為影響，是自然界的鬼斧神工，是純客觀的。 “天籟”也就是自然，從《莊子》看來(lái)，這是音樂(lè)美的最高境界。由此推想，莊子“天籟”的審美標(biāo)準(zhǔn)是在“人籟”（人為音樂(lè)）審美的標(biāo)準(zhǔn)之上，但“天籟”如此完美的境界，也許在現(xiàn)實(shí)中只是人們意識(shí)追求。

《齊物論》：“是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛(ài)之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無(wú)成與虧哉？有成與虧，固眧氏之鼓琴也;無(wú)成與虧，故眧氏之不鼓琴也?！?/p>

把是否有成功虧損，歸結(jié)為眧氏是否有彈琴。這里肯定了音樂(lè)對(duì)人是有影響的，但夸大了音樂(lè)的特殊性。但是夸大了器樂(lè)對(duì)人、對(duì)現(xiàn)實(shí)事物的作用，而且器樂(lè)的非語(yǔ)義性明顯，對(duì)客觀事物的反映并不十分明確。音樂(lè)可以影響人的情緒，激起人的情感變化，但是音樂(lè)并不足以作為主要的原因影響客觀是非、虧損。莊子這里的音樂(lè)思想與《韓非子·十過(guò)》中有相似之處?！妒^(guò)》中有言，師曠曰：“此師延之所作，與紂為靡靡之也。及武王伐紂，師延?xùn)|走，至于濮水而自投。故聞此聲者，必于水之上。先聞此聲者，其國(guó)必削，不行遂?！币魳?lè)可以左右事情的發(fā)展，影響事物發(fā)展的興衰？還是現(xiàn)實(shí)的發(fā)展影響音樂(lè)？這里似乎本末倒置了。

“道”的存在，是無(wú)虧無(wú)損，無(wú)增無(wú)減。由此再來(lái)理解昭文這位善琴者的“成與虧”，一是從“道之所以虧，愛(ài)之所以成”的角度理解，既然昭氏于琴，有喜好之情，愛(ài)有所成，則“道”必有虧損;二是從“章聲而聲遺，不章聲而聲全”（郭象注）的角度，認(rèn)為只要是鼓琴，就必有“聲遺”的遺憾?？傊谇f子的思想中，有所成必有所虧，唯有具有“道”的屬性的無(wú)聲之樂(lè)，才無(wú)所謂成也無(wú)所謂虧。昭文鼓琴之成與虧的道理也在于此。 如果按照這樣的說(shuō)法，“道”的意義就比較偏激。以“道”作為事物的評(píng)判和準(zhǔn)則，不允許有愛(ài)恨情愁的情感摻雜，否則就影響事物的成虧。有了情感的滲透，“道”就受到損害，因此不應(yīng)有喜好之情，而保存“道”。音樂(lè)是人們抒發(fā)情感的精神文化，沒(méi)有不帶情感的藝術(shù)。在音樂(lè)中，通過(guò)音響結(jié)構(gòu)首先提供的是感情的表現(xiàn)。那么在音樂(lè)中表達(dá)了情感，就不符合“道”的標(biāo)準(zhǔn);也與《莊子》所說(shuō)的“中純實(shí)而反乎情，樂(lè)也”相矛盾。這是《莊子》內(nèi)外篇中思想的差異。

三、音樂(lè)審美心理特點(diǎn)

《莊子·人間世》：“問(wèn)曰：‘敢問(wèn)心齋。仲尼曰：‘一若志！無(wú)聽之以耳，而聽之以心;無(wú)聽之以心，而聽之以氣！耳止于聽;心止于符;氣也者，虛而待物也。唯道集虛。虛者，心齋也。顏回曰：‘回之未始得使，實(shí)自回也;得使之也，未始有回也?？芍^虛乎？”

“心齋”，是要用氣去聽的，用耳、用心都會(huì)受到干擾?？仗摼褪恰靶凝S”。 “心齋”的標(biāo)準(zhǔn)置于音樂(lè)欣賞中，用耳朵聽音樂(lè)，聽到的是音響，是單純的物理現(xiàn)象;用心聽音樂(lè)，會(huì)根據(jù)音樂(lè)把自己的情感融入進(jìn)去，和自己產(chǎn)生共鳴，不能把其本體理解清楚，心志不能完全集中在音樂(lè)中。只有“氣”能以“道“的清靜無(wú)為方式去欣賞音樂(lè)，接收音樂(lè)本體的內(nèi)容，忘卻物我。

莊子的論述就顯然更多是把“氣”作為音樂(lè)審美主體的一種較高層次的內(nèi)在涵養(yǎng)，從個(gè)人審美心理角度出發(fā)，不追求外在感官的愉悅，而是高于感性與理性存在。

在《莊子·天運(yùn)》篇中有較多筆墨描述了相關(guān)的音樂(lè)想象，北門成問(wèn)于黃帝曰：“帝張《咸池》之樂(lè)于洞庭之野，吾始聞之懼，復(fù)聞之怠，卒聞之而惑;蕩蕩默默，乃不自得。”“吾又奏之以陰陽(yáng)之和，燭之以日月之明。其聲能短能長(zhǎng)，能柔能剛，變化齊一，不主故常。在谷滿谷，在坑滿坑。涂卻守神，以物為量。其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀(jì)。吾止之于有窮，流之于無(wú)止。子欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也。儻然立于四虛之道，倚于槁梧而吟：‘目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及，已夫！形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。”“吾又奏之以無(wú)怠之聲，調(diào)之以自然之命。故若混逐叢生，林樂(lè)而無(wú)形，布揮而不曳，幽昏而無(wú)聲。動(dòng)于無(wú)方，居于窈冥，或謂之死，或謂之生;或謂之實(shí)，或謂之榮。行流散徙，不主常聲。世疑之，稽于圣人……”

四、音樂(lè)的形式與內(nèi)容

《莊子·天地》記載：“夫道，淵乎其居也，潦乎其清也。金石不得無(wú)以鳴?！薄耙暫踮ぺ?，聽乎無(wú)聲。冥冥之中，獨(dú)見曉焉;無(wú)聲之中，獨(dú)聞和焉?！?/p>

道，是那樣的深沉，是那樣的清澈。樂(lè)器得不到它便不能發(fā)聲……看它，昏暗無(wú)光;聽它，又寂靜無(wú)聲。但卻唯有在這昏暗之中，才能見到光明的境界;唯有在這無(wú)聲之中，才能聽到和諧的天籟。

莊子繼承與發(fā)展了老子的“道”的思想，這里把“道”作為音樂(lè)的核心，無(wú)“道”便無(wú)音，無(wú)“道”不成樂(lè)。莊子的“道”更多地不是表達(dá)無(wú)、沒(méi)有，而是表達(dá)“道”能生一、生二、生三、生萬(wàn)物，有物象，有靈氣。音樂(lè)不表達(dá)出“道”就不存在，音樂(lè)的能指是建立在所指基礎(chǔ)上，沒(méi)有音樂(lè)的內(nèi)容就不存在音樂(lè)的形式。這就過(guò)于強(qiáng)調(diào)內(nèi)容而輕視形式，與孔子所述的“文質(zhì)彬彬”相似，孔子亦并非是“文”與“質(zhì)”并舉，而是輕“文”而重“質(zhì)”，輕形式而重于內(nèi)容。

《樂(lè)記》記載：“德成而上，藝成而下?！痹谥袊?guó)古代音樂(lè)理論中，大多都強(qiáng)調(diào)先內(nèi)容而后形式，直到嵇康等人才提出一些新的觀點(diǎn)。莊子在這里也有把音樂(lè)作為自己思想的載體之意，亦并非以音樂(lè)做為立腳點(diǎn)。

《莊子·德充符》記載：“自其異者視之，肝膽楚越也;自其同者視之，萬(wàn)物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和?！?/p>

引用仲尼的話語(yǔ)，要求觀察事物，不必分辨其美丑。忘卻美丑，使心神遨游于道德的和平境界。 只要保持心境的恬淡平和，才能夠體會(huì)其中的真諦。真正的內(nèi)涵在于內(nèi)心的體會(huì)，不因?qū)ν馕锏谋鎰e評(píng)判去影響心境，順其自然。

《莊子·繕性》中提出的“中純實(shí)而反乎情，樂(lè)也”與這里的思想相通，相對(duì)應(yīng)，都表達(dá)了“樂(lè)由心生”，用音樂(lè)保存自然的性情。由此可以看出，莊子的思想依舊是從“人”的角度出發(fā)，物的人化、自然的人化。其生心寄托于自然中，身存在于現(xiàn)世，尋求心境的自我解脫。

音樂(lè)是人抒發(fā)情懷，敞開心扉的寄托，人們常說(shuō)音樂(lè)是心靈的藝術(shù)，是音響的藝術(shù)。從《莊子》思想看來(lái)，音樂(lè)的重要成分是情感，但是這種情感是表現(xiàn)為依托于自然、清靜而淡雅的恬淡之情，是一種自然之美、自然之魅！

莊子的思想，音樂(lè)界有各種聲音，我們要仔細(xì)去了解、判斷，從客觀實(shí)際出發(fā)來(lái)進(jìn)行分析理解，才有價(jià)值。