梁文達

（中央財經(jīng)大學 馬克思主義學院，北京 100081；貴陽護理職業(yè)學院 思政部，貴州·貴陽 550081）

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各族人民世代相承、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式和文化空間?！盵1]非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是群體或個人在長期生產(chǎn)生活中產(chǎn)生的，以滿足人的精神需求為目的的精神領(lǐng)域創(chuàng)造性活動。中國是一個多民族的國家，各民族的發(fā)展歷史、民風民俗都為我國提供了大量的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，如昆曲、古琴、蠟染、剪紙和侗族大歌等?！盎睢睉B(tài)傳承是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的精髓和靈魂，找尋中國傳統(tǒng)文化的根基，促進中華傳統(tǒng)文化自覺、自信、自強，才能實現(xiàn)中華民族偉大復興夢。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的特殊意義

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人在改造自然過程中所產(chǎn)生的本土文化并在此基礎(chǔ)上不斷傳承、創(chuàng)新和積淀的精神成果，通常是以口傳心授、身體示范、表演等形式展現(xiàn)各民族人民的生活習慣、習俗、技能和藝術(shù)，是人類發(fā)展歷史的見證物。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華民族賴以生存的文化基因和精神文化發(fā)展的記憶存留，蘊含著中華民族特有的精神價值、思維方式和文化創(chuàng)意。

（一）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承有利于維護中華文化生態(tài)平衡

文化是一個民族的靈魂與血脈，是不同國家與民族獨特的文化和傳統(tǒng)，是其賴以生存、延續(xù)的條件。任何文化都是歷史的、具體的，由于地域、民族、社會發(fā)展的程度不同，文化體現(xiàn)了多樣性的特點，文化多樣性為中華民族發(fā)展和進步提供源源不斷的動力和源泉，也使文化形成生機盎然的文化生態(tài)鏈。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承是平衡文化生態(tài)鏈、促進文化多樣性的必需品。當前，面對經(jīng)濟全球化浪潮和信息化快速發(fā)展，文化傳播不斷走向全球化，各種不同文化之間相互激蕩、交流、融合，西方也力圖通過文化侵略滲透其意識形態(tài)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大部分依賴于人的記憶，通過口傳心授的形式使其知識體系和價值觀念得以世代相傳的本土文化。例如史詩、神話、傳說、歌謠等，但是，隨著我國對外開放擴大，市場經(jīng)濟深入轉(zhuǎn)型，過分追逐物質(zhì)利益需求使中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)陷入困境，破壞已有文化生態(tài)鏈。因而，傳承我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，延續(xù)本民族文化的根源，保留著形成本民族文化的原生態(tài)及特有的思維方式，才能使中華民族文化的根基不致斷裂，維護好中華文化、甚至世界文化的生態(tài)平衡。

（二）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承有利于民族精神財富的蓄養(yǎng)

文化是由人所創(chuàng)造的、為人所特有的東西，一切文化都是屬人的。人在創(chuàng)造文化的過程中不僅包含人的活動內(nèi)容，還包含著社會歷史形成的人的智力、能力、趣味、取向等所賦予物的那種特殊的人化形式。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為人的文化創(chuàng)造物，如神話傳說、史詩、音樂、舞蹈和手工技藝等，是人們在改造自然的生產(chǎn)勞動實踐中創(chuàng)造的文化，這些文化現(xiàn)象所蘊含的合理理念、規(guī)則、秩序心態(tài)和價值觀念，培育了中國人民刻苦耐勞和自強不息的精神，增強了人民大眾的社會責任感和高尚情操，具備了大智慧和大氣魄的優(yōu)秀品質(zhì)，凝聚了勞動人民創(chuàng)造精神財富和物質(zhì)財富的智慧，存留于中國傳統(tǒng)社會的文化現(xiàn)象中，相互融合構(gòu)成了中華民族文化傳統(tǒng)，使中華民族文化傳統(tǒng)博大精深，源遠流長，構(gòu)成中華民族獨特的文化價值與民族精神。

（三）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承有助于國家文化軟實力的提升

文化作為人與自然、人與人之間關(guān)系的中介推動著社會前進，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為文化的重要組成部分，為推動人的全面發(fā)展、創(chuàng)造人類精神財富和物質(zhì)財富作出重要貢獻。國家的綜合國力是經(jīng)濟、科技和軍事的硬實力與文化、意識形態(tài)吸引力體現(xiàn)出來的“軟實力”的融合體。中國盛唐時期不僅既有很強的“硬實力”，“軟實力”達到中國歷史上的一個高峰，當時的文化以充分發(fā)揮中國傳統(tǒng)文化為主體，兼收并蓄外來文化，造就中國文化歷史上盛大氣象，形成了文化大繁榮，廣泛而深遠地影響了周邊國家和民族，為當時中國的發(fā)展創(chuàng)造了許多物質(zhì)財富。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中展現(xiàn)“以和為貴”“和而不同”“和實生物”等傳統(tǒng)文化理念、蘊含創(chuàng)新意識、和諧理念，增強中國傳統(tǒng)文化的滲透力、影響力、創(chuàng)新力，通過合理的運用和發(fā)揮，成為中國文化軟實力的重要組成部分。

二、當前中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承存在的問題

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存在伴隨著人類發(fā)展的歷史長河中，但一直未受到人們的重視，隨著全球化背景下國家間綜合國力競爭領(lǐng)域多元化，文化在提升綜合國力、提升生產(chǎn)力的作用愈加凸顯，各國越來越領(lǐng)悟到了文化軟實力在各個領(lǐng)域的巨大作用，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護開始受到各國人民的重視。中國的昆曲、古琴藝術(shù)、新疆維吾爾族木卡姆藝術(shù)、蒙古長調(diào)等分別入選聯(lián)合國教科文組織“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)杰作名錄”，我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承開始進入新的發(fā)展歷程。特別是2005年國務院辦公廳印發(fā)《關(guān)于加強中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》提出：要建立國家、省、市、縣級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄體系。該文件頒發(fā)實施后，“于2006年有518項合格入選國家級第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄；2008年有510項合格入選國家級第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄；2011年有191項合格入選國家級第三批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，2014年有151項合格入選國家級第四批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。”[2]總體概況如下表：

國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄統(tǒng)計表

目前，中國是世界上擁有世界非物質(zhì)遺產(chǎn)數(shù)量最多的國家。[3]以上數(shù)據(jù)充分體現(xiàn)了中國政府對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的高度重視，但是，中國是一個多民族構(gòu)成的國家，各民族在生產(chǎn)實踐的過程中形成的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不計其數(shù)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身存在形態(tài)的復雜性，決定了其傳承的難度，目前得以保留的僅占很少的一部分，許多已被破壞，因而對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承雖取得巨大成就也還存在以下幾個方面的問題：

（一）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承意識淡薄。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承主要通過靜態(tài)保護和動態(tài)傳承兩種方式，靜態(tài)保護主要是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承過程中的相關(guān)資料的收集、記錄、成果保存等，是對動態(tài)傳承的一種輔助手段。動態(tài)傳承是為了使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在民間長遠地活態(tài)存留下來，使之適應當代生活的需要，成為新的文化組成部分。不管是靜態(tài)保護或動態(tài)傳承，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的主體都是以人為載體，傳承活動中傳承者的理念決定著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最終是否真正得到傳承。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要來源于民間，而許多民間藝人在對待非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承觀念上首先受到社會大環(huán)境的影響，缺乏對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的深層次的認識，看不到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的隱含的精神價值，因而當面對其他物質(zhì)利益誘惑時，不能堅持而使大多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)動態(tài)傳承受到影響而逐漸消失。有的傳承者雖然有意識的去對非物質(zhì)文化傳承，但他們沒有掌握非動態(tài)傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)需要靜態(tài)保護，精髓才是動態(tài)的傳承，例如蠟染是我國少數(shù)民族的一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，而這一遺產(chǎn)的傳承主要是指蠟染過程中的技藝，而不是蠟染產(chǎn)品。他們的傳承僅限于把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)資料、道具、成品等等放在博物館里保護起來，成為人們能夠觀賞的文物就已經(jīng)達到傳承的目的。因而，這種錯誤的傳承方式導致了許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)因喪失活態(tài)流變特性，喪失非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的精髓和靈魂而流失。

（二）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承方法單一

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承是以人為載體的靜態(tài)保存為輔、動態(tài)傳承為主的人的實踐活動，傳承最理想的境界就是“活”態(tài)傳承?！盎睢睉B(tài)傳承的關(guān)鍵取決于是否具備合適的傳承者。“活”態(tài)傳承中的傳承人應具備對祖先文化非凡的繼承能力，完整而生動地表述出祖先傳承下來的文化的核心價值，不僅傳承某一種非物文化遺產(chǎn)中的技術(shù)或技藝，更要具備能夠駕馭這一世代相承的傳統(tǒng)文化精髓和靈魂，又能延續(xù)和創(chuàng)新這一文化的能力。然而傳統(tǒng)的傳承模式局限于只有上一代傳承人的直系血親的人才能具備這樣傳承資格，但是這種傳承模式已受到外界很多條件限制，導致許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)因缺乏傳承人而流失。中國民間文藝家協(xié)會主席馮驥才所說：“民間文化的傳承人每分鐘都在逝去，民間文化每一分鐘都在消亡。”[4]如貴州臺江苗族的古歌古詞神話，體現(xiàn)的是這一民族發(fā)展歷程的心靈記憶，因傳統(tǒng)單一的傳承方式的影響，13萬苗族同胞能完整傳唱已寥寥無幾，且多為年事已高的老人，保護和創(chuàng)新傳承方法顯得尤為緊迫，否則這一民族瑰寶即將消失。

（三）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承環(huán)境變遷

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)源于民眾生產(chǎn)方式和生活方式，在中國漫長的農(nóng)耕文化環(huán)境中產(chǎn)生、發(fā)展和傳承，傳承的主要方式是師徒口傳心授，這種自然傳承方式在當時封建制度自給自足的小農(nóng)自然經(jīng)濟環(huán)境中孕育形成的，封建社會經(jīng)濟貧乏，傳承者把掌握的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的技藝和絕活作為安身立命的謀生手段，這種傳承方式與傳承者生活所處的時代和社會環(huán)境變化緊密相關(guān)，使其傳承對環(huán)境具有極大的依附性。隨著中國經(jīng)濟的飛速發(fā)展，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)單一的自然傳承模式依附的社會環(huán)境已發(fā)生巨大變化，傳統(tǒng)的繼承方式在這一變遷的環(huán)境下已經(jīng)不能為他們帶來相關(guān)的經(jīng)濟回報，傳承內(nèi)需的經(jīng)濟動力不足導致傳承鏈條中斷，如民間文學、傳統(tǒng)醫(yī)學、傳統(tǒng)技藝等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都在不斷消失，大量珍貴非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其資料遭到毀棄或流失境外。

三、提升中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的有效途徑

人類發(fā)展歷程中，文化建構(gòu)著人與自然、人與人之間的關(guān)系，文化的發(fā)展使人類不斷產(chǎn)生新的需要，這些需要推動社會不斷向前發(fā)展，走向社會現(xiàn)代化，最終使人類走向文明。當前中國正處于一個全方位、寬領(lǐng)域、深層次開放的階段，經(jīng)濟的發(fā)展更迫切需要文化建設的有力支撐。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是構(gòu)成中國傳統(tǒng)文化的主要根基，具有不可替代的作用，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護逐漸引起重視，但因傳承理念、傳承環(huán)境等方面的原因，許多瀕臨失傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)亟待我們?nèi)鞒小?/p>

（一）樹立正確非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承觀念

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承過程中樹立正確的傳承觀念是這些文化遺產(chǎn)能夠得到傳承的首要前提。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承是通過動態(tài)傳承為主，靜態(tài)傳承為輔的傳承觀念。傳承工藝、技術(shù)、精神是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的靈魂，是我們傳承的首要任務，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的產(chǎn)品則是我們?yōu)閯討B(tài)傳承提供的佐證，使世人更加了解、掌握及投入。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承方式是抽象的、活態(tài)的、變化的，其傳承過程是獨特的，傳承的結(jié)果是變異的，在穩(wěn)定中變化，變化中發(fā)展，展現(xiàn)的是文化傳遞過程中的“活態(tài)”傳承。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個有機整體，是世界各國、各民族共同文化財富，需要全人類共同來傳承和保護。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承過程中既要注重原真性又要體現(xiàn)其特殊價值。如中國針對面臨瀕危的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)優(yōu)先評審并及時采取保護措施的政策，目的是為保證非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原真性；申報或建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄是為繼承原有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所內(nèi)涵的精髓和價值。因此，我們要樹立正確的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承觀念，用正確的傳承觀探索、制定完備的搶救和保護措施，科學、全面、系統(tǒng)地建構(gòu)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承辦法。

（二）創(chuàng)新非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承方法

我國是一個多民族的國家，各民族在生產(chǎn)生活中形成了大量的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，然而，由于當傳承方法不當而導致許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)失傳，因此，我們不僅要有正確的傳承觀，還需不斷創(chuàng)新現(xiàn)代化的傳承方法，才能正確傳承和保護我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。傳統(tǒng)的傳承方式一般是傳內(nèi)不傳外（氏族及家庭內(nèi)部），自然產(chǎn)生合法的傳承人，通常采取口傳心授的辦法一代一代地繼承下去，是在相對封閉的環(huán)境中傳承，具有保密的性質(zhì)。但由于信息化時代科技的快速發(fā)展，傳統(tǒng)傳承方式遇到新的挑戰(zhàn)，原有的傳承人絕大多數(shù)是年歲已高，將面臨人絕藝絕的境地。因此，我們要深入挖掘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的實質(zhì)，如剪紙藝術(shù)、蠟染等技藝來源于民間，長期在民間流傳，在實際的傳承過程中經(jīng)歷不同年代民眾的需求改編和創(chuàng)新符合民眾的品味而獲取認同并傳承下來。我們可以通過現(xiàn)代科技手段輔助，改變傳統(tǒng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指定傳承人模式，創(chuàng)新傳承方法，使更多的人能夠參與其中，促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承。

（三）優(yōu)化非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承環(huán)境。

非物質(zhì)文化是人類生產(chǎn)生活實踐中產(chǎn)生、發(fā)展和形成的，社會環(huán)境是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以生存的土壤。隨著全球化背景下市場經(jīng)濟的深入轉(zhuǎn)型，人們?yōu)闈M足利益需求，濫用和過度商業(yè)化改造非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原真性，導致其喪失內(nèi)涵的精髓，逐漸失去了原有的生存空間，喪失了可持續(xù)發(fā)展的條件和環(huán)境。因此，優(yōu)化環(huán)境是當前中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的當務之急。首先，營造教育認知環(huán)境，加強對各族人民進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承宣傳，積極開展技能、技藝傳承培訓，創(chuàng)造環(huán)境給民間自然傳承留出空間，給予津貼和受予榮譽，充分發(fā)揮人民大眾參與的積極性，使其進一步了解中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華民族文化理論根基，是中國現(xiàn)代文化創(chuàng)造力源泉，見證中華“活”文化傳遞的獨特價值，從而提升非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承自覺。其次，建立健全法律制度。在全面依法治國背景下，建立和完善非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和保護的相關(guān)法律制度，完善非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法律保障體系，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護納入法制化軌道，明確規(guī)定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的權(quán)利和義務；用法律手段加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承；有利于從法律制度層面更好地推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和發(fā)展。

中國是一個有著悠久歷史文化的多民族國家，豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華各民族智慧的結(jié)晶，是中國傳統(tǒng)文化的根基和重要組成部分，是促進中華民族走向復興的源泉。我們應加強宣傳對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與發(fā)展，樹立正確傳承觀念，引導各族人民形成對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在價值和意義的認同，創(chuàng)新非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承方式，保護與開發(fā)同時并舉，積極探索捕捉珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，自覺樹立保護意識與傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，營造一個良好的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承環(huán)境，建立起對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的自覺、自信和自強，實現(xiàn)中華偉大復興夢。

[1]段寶林.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)精要[M].北京：中國社會出版社，2008.

[2]中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng).中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)數(shù)字博物館[DB/0L].www.ihchina.cn

[3]周星林.常德花鼓從卑微走向尊貴[J].藝海.2008，10.

[4]李文貴.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護面臨的主要問題探析[J].中華文化論壇，2012，(3).

[5]王文章.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護研究[M].北京：文化藝術(shù)出版社，2013.

[6]烏丙安.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護理論與方法[M].北京：文化藝術(shù)出版社.2010，(7).