陳聰發(fā)

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——兼談“約”范疇從先秦到魏晉南北朝的歷史發(fā)展

陳聰發(fā)

鑒于繁冗的文風(fēng)嚴(yán)重影響了文學(xué)創(chuàng)作，倡導(dǎo)簡(jiǎn)約的風(fēng)格就成為劉勰的堅(jiān)定主張。要?jiǎng)?chuàng)造簡(jiǎn)約的風(fēng)格，劉勰認(rèn)為，文章涉及意、辭兩個(gè)層面，創(chuàng)作須兼顧這兩個(gè)層面，當(dāng)然重點(diǎn)要放在文辭上?！凹s”范疇有三重審美的意涵： 簡(jiǎn)省、精煉、明凈。在文學(xué)批評(píng)實(shí)踐中，劉勰點(diǎn)評(píng)了不同文體以及不同文章的風(fēng)格，描述其體制、風(fēng)格特色，旨在張揚(yáng)簡(jiǎn)約的風(fēng)格及其審美價(jià)值，從理論層面確立起弘道(簡(jiǎn))—宗經(jīng)(約)—尊體(約)—煉辭(約)的邏輯理路，“約”實(shí)為一個(gè)由堅(jiān)實(shí)嚴(yán)密的學(xué)理構(gòu)建而成的范疇。探究“約”這一范疇，厘定該范疇的美學(xué)意蘊(yùn)和價(jià)值，不僅有助于我們深入理解《文心雕龍》一書的文學(xué)理論體系及其風(fēng)格理論，而且有利于加深對(duì)古代文論中“約”范疇的內(nèi)涵及其價(jià)值的認(rèn)識(shí)，為進(jìn)一步確定它在中國(guó)古代文論史上的地位和作用奠定基礎(chǔ)。

《文心雕龍》；約；簡(jiǎn)約；風(fēng)格；范疇

《文心雕龍》一書“約”字凡數(shù)十見，可以說(shuō)是一個(gè)高頻詞，“約”在該書中作為復(fù)合詞出現(xiàn)的有“婉約”、“精約”、“要約”、“簡(jiǎn)約”等詞語(yǔ)，以獨(dú)詞“約”出現(xiàn)于文句中的頻率較高。其實(shí)，“約”也是《文心雕龍》內(nèi)在的文論體系中的一個(gè)重要范疇，它長(zhǎng)期被學(xué)術(shù)界忽視，在中華書局出版的《文心雕龍辭典》一書中沒(méi)有收錄，更令人遺憾的是，它至今還沒(méi)有得到切實(shí)的研究，沒(méi)有專文探討。筆者不揣淺陋，在爬梳《文心雕龍》全書有關(guān)“約”的資料的基礎(chǔ)上對(duì)之作了比較全面深入的考察，嘗試性地厘定了該范疇的美學(xué)內(nèi)涵及其理論價(jià)值，力圖將《文心雕龍》的范疇以及古代文論范疇的研究推向深入。當(dāng)然，筆者愿拋磚引玉，期待有關(guān)這一課題的更高質(zhì)量的論文面世。

一、 宗經(jīng)取義，以約為貴

眾所周知，劉勰的宗經(jīng)思想在文論思想中占有突出的地位，他對(duì)文章的總的要求涉及六個(gè)方面，而這六方面都是圍繞“體”這一核心的：“若稟經(jīng)以制式，酌雅以富言，是仰山而鑄銅，煮海而為鹽也。故文能宗經(jīng)，體有六義： 一則情深而不詭，二則風(fēng)清而不雜，三則事信而不誕，四則義直而不回，五則體約而不蕪，六則文麗而不淫。”這里的“體約而不蕪”是對(duì)“體”提出的具體要求——即文章的體貌簡(jiǎn)潔純凈。很顯然，“約”在此具有“簡(jiǎn)潔”的意義。要達(dá)成體貌之“約而不蕪”的目標(biāo)，初學(xué)者就必須宗經(jīng)。在劉勰看來(lái)，儒家經(jīng)典著作的文辭是非常簡(jiǎn)練的，這為文章的寫作樹立了典范?！胺蜩b周日月，妙極機(jī)神；文成規(guī)矩，思合符契；或簡(jiǎn)言以達(dá)旨，或博文以該情，或明理以立體，或隱義以藏用。故《春秋》一字以褒貶，喪服舉輕以包重，此簡(jiǎn)言以達(dá)旨也?！哆撛?shī)》聯(lián)章以積句，《儒行》縟說(shuō)以繁辭，此博文以該情也?！手甭允庑危[顯異術(shù)，抑引隨時(shí)，變通會(huì)適，征之周孔，則文有師矣?！?《征圣》)《春秋》尚簡(jiǎn)，有的一字就蘊(yùn)含褒貶之意，無(wú)需詳述，這就是“簡(jiǎn)言以達(dá)旨”，其實(shí)也就是下文將論述的“辭約而旨豐”。“體要與微辭偕通，正言共精義并用；圣人之文章，亦可見也?！?《征圣》)“體要”通于“微辭”，由“微辭”所攜帶的“精義”是與“體要”所堅(jiān)守的“正言”相輔相成的，二者可謂相得益彰。“《春秋》一字以褒貶”，這正是貫通體要與微辭、兼取正言和精義的典范?！绑w要所以成辭”(《征圣》)從某種意義上講，“體要”是成就文辭的義理性依據(jù)，也是衡量、匡正文辭的規(guī)范性依據(jù)，是立言之準(zhǔn)則或法度，所謂的“止乎禮義”其實(shí)就可以理解為“發(fā)乎情”的體要，從儒家文章理論的角度觀之，文辭必須依托體要才能成立。

劉勰認(rèn)為，儒家經(jīng)典著作文義曉暢，《春秋》即是如此，正如其所謂“《春秋》辨理，一字見義”(《宗經(jīng)》)，義理清晰，雖然其深層意義容或隱晦難曉，但只要細(xì)加推究，還是可以得其大旨的?！拔粽叻蜃娱h王道之缺，傷斯文之墜，靜居以嘆鳳，臨衢而泣麟，于是就太師以正《雅》《頌》，因魯史以修《春秋》，舉得失以表黜陟，征存亡以標(biāo)勸誡： 褒見一字，貴逾軒冕；貶在片言，誅深斧鉞。然睿旨存亡幽隱，《經(jīng)》文婉約，丘明同時(shí)，實(shí)得微言，乃原始要終，創(chuàng)為傳體。傳者，轉(zhuǎn)也，轉(zhuǎn)受經(jīng)旨，以授于后，實(shí)圣文之羽翮，記籍之冠冕也?！?《史傳》)周振甫說(shuō)：“《春秋》記事過(guò)于簡(jiǎn)約，就歷史散文說(shuō)，《左傳》更重要，所以推為‘記籍之冠冕’?！边@個(gè)評(píng)價(jià)很中肯?！洞呵铩窞榻?jīng)，其文辭“婉約”，即文辭委婉而簡(jiǎn)約。無(wú)論是貶斥邪惡還是褒揚(yáng)正義，春秋筆法不僅表現(xiàn)出鮮明的道德評(píng)價(jià)，而且文辭簡(jiǎn)省，意味深厚。惟其如此，左丘明的《春秋左氏傳》得其深意，在敘事方面力求簡(jiǎn)潔，以少總多?！皞鳌奔热皇恰稗D(zhuǎn)受經(jīng)旨”，那么就必然獲取了經(jīng)典的崇尚簡(jiǎn)約的傳統(tǒng)，這樣才能成為“圣文之羽翮”。“觀夫左氏綴事，附經(jīng)間出，于文為約，而氏族難明。及史遷各傳，人始區(qū)詳而易覽，述者宗焉。”(《史傳》)《春秋左氏傳》依經(jīng)而立傳，其傳“于文為約”，文辭畢竟過(guò)于簡(jiǎn)省，其微言大義在司馬遷的《史記》各列傳才得以彰明較著，讀者始能區(qū)分詳略，后世的史書便以它為宗。由此可知，先秦的傳(與經(jīng)相對(duì)應(yīng))還是太過(guò)簡(jiǎn)要，后世的訓(xùn)釋經(jīng)典的傳才是據(jù)以學(xué)習(xí)的法式。劉勰在評(píng)論漢代儒生注釋的除《春秋》之外的其它經(jīng)書時(shí)說(shuō)道：“若毛公之訓(xùn)《詩(shī)》，安國(guó)之傳《書》，鄭君之釋《禮》，王弼之解《易》，要約明暢，可為式矣?！?《論說(shuō)》)在他看來(lái)，后世這些為儒家經(jīng)典作注的注釋家如毛萇等人繼承了簡(jiǎn)約的傳統(tǒng)，其注疏文字盡管各各不同，但都做到了要言不煩，簡(jiǎn)潔明快，難能可貴。推而廣之，其它文體同樣應(yīng)該如此，例如史傳就該宗經(jīng)取義，以約為貴?！笆橇⒘x選言，宜依經(jīng)以樹則，勸誡與奪，必附圣以居宗；然后詮評(píng)昭整，苛濫不作矣?！?《史傳》)就史傳體例而言，無(wú)論是立意修辭都“宜依經(jīng)以樹則”，其體要是應(yīng)當(dāng)宗法經(jīng)典而作，以經(jīng)義為旨?xì)w，確立言語(yǔ)簡(jiǎn)要、敘事從簡(jiǎn)的法則?！洞呵铩纷鳛榻?jīng)典已經(jīng)為傳的寫作樹立了范式，因此史傳的寫作必須師法經(jīng)典，以簡(jiǎn)約為貴。

就史的編撰而言，敘事是寫史的基本方式。“夫國(guó)史之美者，以敘事為工；而敘事之工者，以簡(jiǎn)要為主?！洞呵铩纷凅w，其言貴于省文。斯蓋澆淳殊致，前后異跡。然則文約而事豐，此述作之尤美者也?！眲⒅獛渍J(rèn)為，歷史的寫作以簡(jiǎn)要的敘事為主，“文約而事豐”，這是對(duì)《春秋左氏傳》的以文約為貴的優(yōu)良傳統(tǒng)的發(fā)揚(yáng)，與上述劉勰對(duì)史傳的看法相一致。

崇尚簡(jiǎn)約的傳統(tǒng)，就其思想淵源而論，是古代人對(duì)道的推尊所致，受儒、道兩家哲學(xué)的影響更大一些。“乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。易則易知，簡(jiǎn)則易從?！?《周易·系辭上》)朱熹在解釋后一句話時(shí)說(shuō)道：“人之所為，如乾之易，則其心明白而人易知；如坤之簡(jiǎn)，則其事要約而人易從?！庇纱丝芍?，坤卦具有柔順、寧?kù)o的特性，隨順乾卦之所為，雖簡(jiǎn)而可使事物易于了解，便于人們簡(jiǎn)易地去處理事務(wù)。從概念來(lái)講，此處的“簡(jiǎn)”與“約”意義相同。儒家認(rèn)為，大道至簡(jiǎn)，簡(jiǎn)易的道易于為人們所遵從?！按笙鬅o(wú)形；道隱無(wú)名?！?《道德經(jīng)》第四十一章)，對(duì)無(wú)形無(wú)象的道的體驗(yàn)是簡(jiǎn)單易行的，當(dāng)然無(wú)須繁辭來(lái)描述。在老子看來(lái)，也不可能用語(yǔ)言來(lái)表述道。道家的莊子強(qiáng)調(diào)得意忘言，其思想也包含著尚簡(jiǎn)的精神。就先秦典籍來(lái)看，最初的“約”與“簡(jiǎn)”在意義上相通，內(nèi)涵上幾乎沒(méi)有差異，可以說(shuō)，尚簡(jiǎn)的思想是古代文論“約”范疇得以形成的重要因素，而前者是從弘道(簡(jiǎn))—宗經(jīng)(約)的邏輯衍生出來(lái)的。

二、 從“體約而不蕪”到“辭約而旨豐”

在文學(xué)批評(píng)方面，劉勰對(duì)那種體貌蕪雜的文章提出了嚴(yán)厲的批評(píng)：“……潘尼《乘輿》，義正體蕪；凡斯繼作，鮮有克衷。至于王朗《雜箴》，乃置巾履，得其戒慎，而失其所施。觀其約文舉要，憲章戒銘，而水火井灶，繁辭不已，志有偏也。”(《銘箴》)潘尼所作的《乘輿箴》“義正體蕪”，就其體貌而言，不夠純凈，而王朗的《雜箴》“得其戒慎”，合乎體要，但是“失其所施”，文辭不得體，過(guò)于繁冗，有違簡(jiǎn)約之義理?！蹲诮?jīng)》篇強(qiáng)調(diào)“體約而不蕪”，說(shuō)明“約”是“蕪”的對(duì)立面，文章之體貌必須簡(jiǎn)約純凈，否則就會(huì)蕪雜不堪。要讓文辭蘊(yùn)含勸誡之意，同樣得依托于圣人的言論，否則難以彰明儒家之道，換言之，非征圣無(wú)以立言，非宗經(jīng)無(wú)以造文。不僅如此，儒家經(jīng)典還昭示人們，文辭的簡(jiǎn)約與意蘊(yùn)的豐厚是可以兼得的，即使是歷史久遠(yuǎn)之作，只要植根于經(jīng)典，都有新鮮豐富的意味。“至根柢槃深，枝葉峻茂，辭約而旨豐，事近而喻遠(yuǎn)。是以往者雖舊，余味日新?！?《宗經(jīng)》)劉勰在論及贊體時(shí)說(shuō)“約舉以盡情”(《頌贊》)，贊體應(yīng)該以精簡(jiǎn)的文辭充分抒情，這是其體要的特點(diǎn)之所在?！肮珜O之對(duì)，簡(jiǎn)而未博，然總要以約文，事切而情舉，所以太常居下，而天子擢上也?！?《議對(duì)》)議對(duì)之體不可繁復(fù)，以簡(jiǎn)為宜，“約文”就是強(qiáng)調(diào)文辭要精簡(jiǎn)。由此可知，模仿經(jīng)典之作具有“辭約而旨豐”的優(yōu)點(diǎn)，經(jīng)典為人們的寫作提供了模仿、參照的范本。從某種意義上講，是否能夠創(chuàng)造簡(jiǎn)約的風(fēng)格，是關(guān)系到經(jīng)典的優(yōu)良傳統(tǒng)能否弘揚(yáng)的大問(wèn)題，絕非單純的風(fēng)格問(wèn)題。從某種意義上講，文章要具有“辭約而旨豐”的雙重美感，必須植根于經(jīng)典或以經(jīng)典為式，這樣的文章才能讓人常讀常新，意蘊(yùn)無(wú)窮。“辭約而旨豐”與“體約而不蕪”分別指涉不同層面的審美要求，前者強(qiáng)調(diào)文辭的簡(jiǎn)約美和含蓄美，后者標(biāo)舉體貌的純凈美，語(yǔ)義較為單純。相對(duì)來(lái)講，“體約”比“辭約”更具根本性、整體性的意義?！稗o約而精，尹文得其要”(《諸子》)，“辭約”有賴于對(duì)體要的明達(dá)，因?yàn)椤绑w要所以成辭”(《征圣》)。劉勰在《體性》中提出的“八體”說(shuō)對(duì)文章風(fēng)格的類型作了明確的劃分，其中就有“精約”體，當(dāng)然，它指涉的是語(yǔ)言風(fēng)格，說(shuō)明眾多風(fēng)格中“精約”有其一席之地?！扼w性》有云：“精約者，核字省句，剖析毫厘者也?！薄熬s”的語(yǔ)言風(fēng)格具有文辭精煉簡(jiǎn)潔、剖析精細(xì)入微的特點(diǎn)。精約風(fēng)格的典范之作在古代文學(xué)史上很多，劉勰在《文心雕龍》一書中曾對(duì)此類作品給予了高度評(píng)價(jià)?！坝执掼ァ段膶W(xué)》、蔡邕《樊渠》并致美于序而簡(jiǎn)約乎篇。”(《頌贊》)這里的評(píng)論文字用了“簡(jiǎn)約”一詞，針對(duì)的是篇章而不是段落，注重的是其體貌的簡(jiǎn)約，說(shuō)明劉勰把簡(jiǎn)約、精煉視為關(guān)乎語(yǔ)言的很重要的審美標(biāo)準(zhǔn)(當(dāng)然，他還有其它審美標(biāo)準(zhǔn)，此處不贅)。他還對(duì)《管子》和《晏子春秋》等著作的文筆給予好評(píng)。他說(shuō)：“管晏屬篇，事核而言練?！?《諸子》)“言練”即言辭簡(jiǎn)練，與精約、簡(jiǎn)約的意義相通。

與精約對(duì)立的是“繁縟”，后者濃墨重彩，文辭繁復(fù)?！胺笨d者，博喻釀采，煒燁枝派者也?！?《體性》)從表面上看，劉勰似乎對(duì)“繁縟”貶抑過(guò)甚，其實(shí)他對(duì)之有抑有揚(yáng)，既否定“繁縟”的啰嗦累贅，也肯定其華麗纖秾，當(dāng)然他貶抑繁縟的傾向很突出。惟其如此，他以創(chuàng)作的經(jīng)驗(yàn)事實(shí)來(lái)說(shuō)明簡(jiǎn)約之可取。當(dāng)劉勰論及文章體勢(shì)時(shí)，他說(shuō)“斷辭辨約者，率乖繁縟”(《定勢(shì)》)，說(shuō)明精約與繁縟實(shí)為兩種對(duì)立的風(fēng)格?！拔囊员鏉崬槟?，不以繁縟為巧”(《議對(duì)》)，文章的作者當(dāng)以簡(jiǎn)潔的文筆為能事，如果把繁縟與新巧混為一談，那么就是對(duì)新巧的誤解。所以，文章的語(yǔ)言風(fēng)格貴在簡(jiǎn)潔精煉?！熬溆锌上鳎阋娖涫?；字不得減，乃知其密?！?《熔裁》)判別冗余文辭的標(biāo)準(zhǔn)恐怕就是簡(jiǎn)練，但凡可削除的辭句都屬于繁瑣的話語(yǔ)，故而修改文章時(shí)必得注意審美的考量。“然仲瑗博古，而銓貫有敘；長(zhǎng)虞識(shí)治，而屬辭枝繁；及陸機(jī)斷議，亦有鋒穎，而腴辭弗剪，頗累文骨： 亦各有美，風(fēng)格存焉?！?《議對(duì)》)繁縟的文辭拖沓冗長(zhǎng)，其文采或有可取之處，但它造成了文勝于質(zhì)的缺陷，有傷文骨，直接影響到文章的質(zhì)，為此，就必須毫不留情地剪除那些贅辭。后文將對(duì)此作進(jìn)一步的論述。

文章是不是越簡(jiǎn)越好？在這個(gè)問(wèn)題上，劉勰的觀點(diǎn)顯得很是通達(dá)，他認(rèn)為，對(duì)繁簡(jiǎn)的處理應(yīng)當(dāng)視義理的要求和表達(dá)的需要而定。“若情周而不繁，辭運(yùn)而不濫，非夫镕裁，何以行之乎！”(《镕裁》)，未經(jīng)熔煉、剪裁的文章其意義與文辭都難免存在諸多不足，要流傳后世，幾無(wú)可能?！熬撘Z(yǔ)，極略之體；游心竄句，極繁之體： 謂繁與略，隨分所好。引而伸之，則兩句敷為一章；約以貫之，則一章刪成兩句?！?《镕裁》)由此可見，劉勰并沒(méi)有全盤否定繁縟的風(fēng)格。首先，他認(rèn)為，繁簡(jiǎn)的處理要懂得通變之道，不必拘泥?！肮手甭允庑?，隱顯異術(shù)，抑引隨時(shí)，變通會(huì)適，徵之周孔，則文有師矣?！?《征圣》)其次，文章的繁簡(jiǎn)應(yīng)該視需要而定，并非越簡(jiǎn)越好，“謂繁與略，隨分所好”，“隨分”就必須根據(jù)內(nèi)容表達(dá)的要求來(lái)處理，當(dāng)繁則繁，不勉強(qiáng)求簡(jiǎn)，當(dāng)簡(jiǎn)則簡(jiǎn)，不化簡(jiǎn)為繁。對(duì)文辭的詳略、繁簡(jiǎn)的處理應(yīng)該以適中為宜?！爸寥缇赐s器，準(zhǔn)矱戒銘，而事非其物，繁略違中。”(《銘箴》)這里的“中”包括某一文體自身的體制的內(nèi)在要求(即某一文體的體要所規(guī)定的法則)和文章內(nèi)容表達(dá)的需要。須指出的是，繁縟與繁冗，一字之差，有云泥之別。從總體上看，從劉勰在《文心雕龍》一書中對(duì)司馬相如、陸機(jī)等一些作家的繁瑣文風(fēng)的批評(píng)來(lái)看，就不難了解他的態(tài)度，他對(duì)繁冗是持否定意見的。

三、 “要約而寫真”與“文約為美”

劉勰對(duì)那種矯揉造作、文辭淫麗煩濫的文風(fēng)極為反感，認(rèn)為寫文章當(dāng)“為情而造文”，強(qiáng)調(diào)作者應(yīng)該抒寫真情實(shí)感?！拔粼?shī)人什篇，為情而造文；辭人賦頌，為文而造情?！笾髡撸蔀E忽真，遠(yuǎn)棄風(fēng)雅，近師辭賦，故體情之制日疏，逐文之篇愈盛。”(《情采》)那些專事雕琢的辭人一味在文采上用功，“采濫忽真，遠(yuǎn)棄風(fēng)雅”，既無(wú)真情實(shí)感，又拋棄了詩(shī)經(jīng)的傳統(tǒng)(詳后)，而文辭之繁冗、靡麗已經(jīng)到了非解決不可的時(shí)候。因此，劉勰特別強(qiáng)調(diào)，應(yīng)該棄濫求簡(jiǎn)，在創(chuàng)作上推崇簡(jiǎn)約的風(fēng)格，這是他依照物極必反的規(guī)律而提出的一種非常合理的主張。

由于齊梁的綺靡文風(fēng)盛行一時(shí)，為了糾正這種不良傾向，劉勰提出了“為情者要約而寫真”的主張?！肮蕿榍檎咭s而寫真，為文者淫麗而煩濫?！?《情采》)這里進(jìn)一步明確了“為情而造文”的方向，也就是說(shuō)，在抒寫真情的前提下應(yīng)該力求語(yǔ)言簡(jiǎn)煉。從語(yǔ)義上看，此處所謂的“要約”有精煉、簡(jiǎn)約、簡(jiǎn)潔等含義?！熬咭s”(《總術(shù)》)，精煉包含簡(jiǎn)煉、簡(jiǎn)約的義項(xiàng)，精煉與簡(jiǎn)約意義相通。西方也有崇尚簡(jiǎn)潔的觀點(diǎn)，只不過(guò)側(cè)重點(diǎn)不同。“為什么我們一定說(shuō)出我們能力的局限性和毫無(wú)補(bǔ)救辦法這種令人懊喪的話來(lái)呢？其實(shí)只要作家記住精簡(jiǎn)的重要性就行了?！彪m然有的作者懂得這個(gè)道理，但就是做不到?！伴L(zhǎng)卿傲誕，故理侈而辭溢”(《體性》)，作者的性情直接制約著他的用語(yǔ)習(xí)慣、行文風(fēng)格，司馬相如恃才傲物，在辭賦創(chuàng)作中喜歡逞才使氣，在驅(qū)駕文辭時(shí)往往鋪張揚(yáng)厲，毫無(wú)節(jié)制。“因此，用語(yǔ)簡(jiǎn)潔的修養(yǎng)，是一年比一年更為莊嚴(yán)的責(zé)任，最重大的責(zé)任了……”對(duì)語(yǔ)言文辭加以錘煉，“超心煉冶”，去除蕪雜，回歸純凈，進(jìn)而達(dá)到“體素儲(chǔ)潔”(同上)的境地。剔除、刪減多余的文辭是為了提純語(yǔ)言，讓它更單純洗練，但又保持了語(yǔ)義的豐富。問(wèn)題在于，文辭的運(yùn)用并非易事，在節(jié)制才情時(shí)可能遭遇一定的困難?！胺矘?lè)辭曰詩(shī)，詩(shī)聲曰歌，聲來(lái)被辭，辭繁難節(jié)；故陳思稱李延年閑于增損古辭，多者則宜減之，明貴約也。”(《樂(lè)府》)劉勰在這里已經(jīng)把刪減冗辭作為達(dá)成簡(jiǎn)約風(fēng)格的一個(gè)基本條件。就漢賦而論，由于它具有鋪采摛文的特點(diǎn)，往往使得一些辭賦家極力賣弄才情，造成文辭泛濫的缺陷。在《銓賦》篇中，劉勰認(rèn)為，賦的文、質(zhì)各涉及義、詞，“麗詞雅義”乃是賦體固有的體要，不容偏廢任何一方，否則就會(huì)導(dǎo)致文、質(zhì)關(guān)系的失調(diào)?！叭恢鹉┲畠墸飾壠浔?，雖讀千賦，愈惑體要，遂使繁華損枝，膏腴害骨，無(wú)貴風(fēng)軌，莫益勸戒，此揚(yáng)子所以追悔于雕蟲，貽誚于霧縠者也?！?《銓賦》)追逐靡麗的文風(fēng)，其根源在于對(duì)賦這一種文體的體要缺乏正確的認(rèn)識(shí)，因此正本清源，必得讓辭賦的創(chuàng)作回歸正途。劉勰強(qiáng)調(diào)指出：“寫物圖貌，蔚似雕畫。析滯必?fù)P，言庸無(wú)隘。風(fēng)歸麗則，辭剪美稗。”(《銓賦》)為消除文辭淫麗、繁瑣的缺陷，劉勰認(rèn)為，辭人要寫好辭賦，只有遵從賦體的體要，認(rèn)清詩(shī)人作賦時(shí)所堅(jiān)持的基本的創(chuàng)作原則——“詩(shī)人之賦麗以則”(《銓賦》)，才能讓賦體文學(xué)走上健康發(fā)展的軌道。而講求華麗與簡(jiǎn)約并不矛盾，因?yàn)槿A麗不同于淫麗，后者為劉勰所否定，前者則為其首肯，這是必須加以說(shuō)明的。在《物色》篇里，劉勰對(duì)過(guò)度的華麗表達(dá)不滿，“及《離騷》代興，觸類而長(zhǎng)，物貌難盡，故重沓舒狀，于是嵯峨之類聚，葳蕤之群積矣。及長(zhǎng)卿之徒，詭勢(shì)環(huán)聲，模山范水，字必魚貫，所謂詩(shī)人麗則而約言，辭人麗淫而繁句也?！?《物色》)這里，他推重詩(shī)人的風(fēng)格，強(qiáng)調(diào)真正的詩(shī)人，其作品都具有“麗則而約言”的特色和優(yōu)點(diǎn)，既華麗又簡(jiǎn)約，這樣的風(fēng)格其實(shí)已經(jīng)為習(xí)文者作出了示范。

對(duì)于個(gè)別文體，劉勰雖然沒(méi)有明確提出“麗則而約言”的要求，但也提到其文辭當(dāng)取之道——尚簡(jiǎn)、貴約。例如，針對(duì)銘這一得到廣泛運(yùn)用的文體，劉勰就從風(fēng)格上指明了它的特殊性： 簡(jiǎn)約而不淺薄。他說(shuō)：“箴全御過(guò)，故文資確切；銘兼褒贊，故體貴弘潤(rùn)；其取事也必核以辨，其摛文也必簡(jiǎn)而深，此其大要也。”(《銘箴》)其實(shí)，劉勰對(duì)于銘這一種文體的看法與陸機(jī)基本接近，只不過(guò)，前者說(shuō)得更具體?！般懖┘s而溫潤(rùn)?！?《文賦》)從體貌言之，以溫潤(rùn)為貴，就文辭而言，文約為貴，繁則不取。從創(chuàng)作的角度看，銘的寫作在選材(即“取事”)、用語(yǔ)等兩方面都有特殊的要求，在語(yǔ)言風(fēng)格上宜以“簡(jiǎn)而深”為貴，其實(shí)就是強(qiáng)調(diào)要“辭約”、“旨豐”，即語(yǔ)言簡(jiǎn)省明凈，意味含蓄蘊(yùn)藉，力求二者相輔相成，這不僅是對(duì)銘提出的審美要求，而且是從文體角度把上述的“辭約而旨豐”的審美標(biāo)準(zhǔn)通俗化了?！傲x典則弘，文約為美?！?《銘箴》)這句話非常精當(dāng)?！傲x典”、“文約”分別是劉勰對(duì)銘、箴兩種文體的內(nèi)容、形式的總體要求。在某種意義上講，劉勰提出的“文約為美”是一個(gè)具有普遍性的審美判斷，是對(duì)所有文體的創(chuàng)造及批評(píng)提出的基本要求，并不限于銘、箴二體。進(jìn)而言之，“文約為美”既可作為評(píng)判文學(xué)藝術(shù)優(yōu)劣的審美標(biāo)準(zhǔn)之一，也可看成是劉勰對(duì)文藝創(chuàng)作提出的一個(gè)審美理想。

作者的個(gè)人趣味和偏好往往會(huì)左右其情感表達(dá)與遣詞造句的習(xí)慣，有的作者難免偏愛文辭而忽略情感，盡其心力于文辭的經(jīng)營(yíng)，“為文而造情”(《情采》)，造成了大量的訛濫之作和繁冗的文風(fēng)?！氨眢w多包，情偽屢遷，必雅義以扇其風(fēng)，清文以馳其麗。然懇惻者辭為心使，浮侈者情為文使，繁約得正，華實(shí)相勝，唇吻不滯，則中律矣?！?《章表》)在文質(zhì)關(guān)系上真正實(shí)現(xiàn)“華實(shí)相勝”，華美的文采與質(zhì)實(shí)的內(nèi)質(zhì)并重，在語(yǔ)言風(fēng)格上繁縟與簡(jiǎn)約都無(wú)偏失，繁縟而不繁瑣，簡(jiǎn)約而不簡(jiǎn)單，并非易事。

劉勰的文體論非常重視文章體制的體要。體要其實(shí)就是對(duì)文章提出的寫作法則，當(dāng)然屬于規(guī)范性要求。在眾多文體面前，劉勰崇尚簡(jiǎn)約，貶斥繁冗，可謂不遺余力。請(qǐng)看下列言論：

相如《上林》，繁類以成艷。(《銓賦》)

至如崔骃誄趙，劉陶誄黃，并得憲章，工在簡(jiǎn)要。陳思叨名而體實(shí)繁緩，文皇誄末，旨言自陳，其乖甚矣！(《誄碑》)

陸機(jī)之吊魏武，序巧而文繁。(《哀吊》)

敬通之說(shuō)鮑鄧，事緩而文繁；所以歷騁而罕遇也。(《論說(shuō)》)

溫嶠《傅臣》，博而患繁。(《銘箴》)

劉勰表?yè)P(yáng)崔骃、劉陶的誄文，認(rèn)為他們的作品“工在簡(jiǎn)要”，由此可知?jiǎng)③牡纳泻?jiǎn)抑繁的審美取向。為什么文辭繁冗該受指責(zé)呢？主因在于這種文風(fēng)文勝于質(zhì)，違背了劉勰關(guān)于文質(zhì)關(guān)系的基本觀點(diǎn)，其實(shí)質(zhì)就是儒家的文質(zhì)彬彬的審美標(biāo)準(zhǔn)。雖然有的作者文章寫得精巧，但是這種精巧不值得贊賞。劉勰推崇的“巧”是以卓越的創(chuàng)新為旨?xì)w，諸如構(gòu)思立意的精巧、語(yǔ)言的奇妙等等?！半[以復(fù)意為工，秀以卓絕為巧”(《隱秀》)，“復(fù)意”與“卓絕”兼?zhèn)?，隱、秀兼?zhèn)?，方為佳?gòu)。如陸機(jī)的《吊魏武帝文》，其精巧自不待言，但由于文辭繁復(fù)，瑕疵比較明顯，受到劉勰的批評(píng)。當(dāng)然，陸機(jī)的諸多作品中個(gè)別風(fēng)格簡(jiǎn)約的文章也為他所肯定?！瓣憴C(jī)之《移百官》，言約而事顯，武移之要者也?！?《檄移》)從總體上看，劉勰對(duì)陸機(jī)的文章非常厭惡，主要原因在于其文繁冗?！爸寥缡亢獠艃?yōu)，而綴辭尤繁；士龍思劣，而雅好清省。及云之論機(jī)，亟恨其多，而稱清新相接，不以為病，蓋崇友于耳。”(《镕裁》)應(yīng)該說(shuō)，他對(duì)陸機(jī)兄弟的才性和作品的評(píng)騭還是比較客觀公正的。就語(yǔ)言風(fēng)格而論，繁、簡(jiǎn)二者相較，簡(jiǎn)勝于繁，簡(jiǎn)練的文辭不僅言簡(jiǎn)意賅，而且明快純凈。繁簡(jiǎn)的處理要講究變通，如能師法圣賢的經(jīng)典，那么大致不差?！肮手甭允庑危[顯異術(shù)，抑引隨時(shí)，變通會(huì)適，征之周孔，則文有師矣?！?《征圣》)文辭的簡(jiǎn)約、明凈與對(duì)文章風(fēng)格乃至體要的整體把握分不開，須知“體約而不蕪”(《宗經(jīng)》)。我們認(rèn)為，劉勰崇尚簡(jiǎn)約，其實(shí)就是他的宗經(jīng)、尊體意識(shí)的表現(xiàn)，即在推尊體要的前提下尊崇可取的風(fēng)格——精約或簡(jiǎn)約的風(fēng)格，講求尊體(約)意識(shí)，有助于引領(lǐng)創(chuàng)作的方向。

清代桐城派的劉大櫆大力倡導(dǎo)簡(jiǎn)之美，還把“簡(jiǎn)”提升為文章的至境。他在《論文偶記》中說(shuō)：“文貴簡(jiǎn)。凡文筆老則簡(jiǎn)，意真則簡(jiǎn)，辭切則簡(jiǎn)，理當(dāng)則簡(jiǎn)，味淡則簡(jiǎn)，氣蘊(yùn)則簡(jiǎn)，品貴則簡(jiǎn)，神遠(yuǎn)而含藏不盡則簡(jiǎn)，故簡(jiǎn)為文章盡境?！薄昂?jiǎn)”是對(duì)“約”的升華和超越，作為一個(gè)境界論術(shù)語(yǔ)，它涵蓋了“文筆老”、“意真”、“辭切”、“理當(dāng)”、“味淡”、“氣蘊(yùn)”、“品貴”、“神遠(yuǎn)”等豐富的要素。這里順便指出，“簡(jiǎn)”在《文心雕龍》一書中是“約”的同義詞，其內(nèi)涵不及后者豐富，出現(xiàn)的頻率也不高。

四、 “乘一總?cè)f，舉要治繁”

如何創(chuàng)造簡(jiǎn)約的風(fēng)格？劉勰認(rèn)為，文章涉及意、辭兩個(gè)層面，要?jiǎng)?chuàng)造簡(jiǎn)約的風(fēng)格，須兼顧這兩個(gè)層面，當(dāng)然他論述的重點(diǎn)放在文辭、風(fēng)格上。為此，首先要明辨不同語(yǔ)言風(fēng)格的特點(diǎn)?！熬咭s，匱者亦鮮；博者該贍，蕪者亦繁?！?《總術(shù)》)蕪雜的文辭自然包含繁辭，“繁與約舛”(《體性》)，繁縟與精約的文辭、風(fēng)格相對(duì)立，精約具有精煉、豐贍、簡(jiǎn)約的多重意蘊(yùn)?！叭环寝o之難，處辭為難?！?《祝盟》)該如何處理繁復(fù)、累贅的文辭呢？劉勰明確指出，只有堅(jiān)持“镕裁”的文章修改原則，才能改變那種繁冗的文風(fēng)。他在分析文章的弊病時(shí)指出：“立本有體，意或偏長(zhǎng)；趨時(shí)無(wú)方，辭或繁雜。蹊要所司，職在镕裁，檃括情理，矯揉文采也。規(guī)范本體謂之镕，剪截浮詞謂之裁。裁則蕪穢不生，镕則綱領(lǐng)昭暢，譬繩墨之審分，斧斤之斫削矣。駢拇枝指，由侈于性，附贅懸肬，實(shí)侈于形。一意兩出，義之駢枝也；同辭重句，文之肬贅也?！?《镕裁》)劉勰注意到“意或偏長(zhǎng)”(意蘊(yùn)的偏至或深長(zhǎng))的現(xiàn)象，所以他也把意的重復(fù)(即“一意兩出”)作為一種現(xiàn)象提出來(lái)以警示后學(xué)，有其必要性?！摆w壹之辭賦，意繁而體疏”(《才略》)，此句中的“體”當(dāng)作“體要”解，正因?yàn)槭栌隗w要，才造成“意繁”的缺陷，意義的重復(fù)與深長(zhǎng)不可混淆。怎樣才能堅(jiān)守“立本有體”的原則？“檃括情理”是不易的準(zhǔn)則。

單就文辭這一層面來(lái)看，劉勰認(rèn)定，對(duì)于那些不能切實(shí)傳情達(dá)意的文辭要堅(jiān)決剪除，在講究語(yǔ)言的適切這一前提下錘煉語(yǔ)言，煉成簡(jiǎn)約的文辭?！安脛t蕪穢不生”，去除蕪雜的、淫靡的文辭，至少可確保文辭的純凈簡(jiǎn)潔?！巴o重句”，當(dāng)屬于繁辭之列，即使它們加強(qiáng)了文采，但是考慮到文辭的運(yùn)用必須基于情理，即“檃括情理”，也必須“矯揉文采”。對(duì)那種一味夸飾的不良文風(fēng)力加針砭，使文章的寫作回歸到正確的軌道上來(lái)。劉勰還認(rèn)為，造成文辭、語(yǔ)意重復(fù)的原因固然很多，其中之一就是不能對(duì)文辭加以節(jié)制?！皳P(yáng)雄之誄元后，文實(shí)煩穢，沙麓撮其要，而摯疑成篇，安有累德述尊，而闊略四句乎？”(《誄碑》)繁瑣、蕪雜的辭句與過(guò)于簡(jiǎn)略的語(yǔ)句一樣，都是不容忽視的語(yǔ)病，對(duì)前者必須堅(jiān)決剪除。

在《镕裁》篇里，劉勰反復(fù)申說(shuō)提煉語(yǔ)言的必要性。司馬相如、揚(yáng)雄、陸機(jī)等作家都因其文辭的繁冗受到劉勰的嚴(yán)厲批評(píng)，“剪揚(yáng)馬之甚泰”(《夸飾》)，才能真正讓文章的寫作承續(xù)“麗則而約言”的良性傳統(tǒng)，既弘揚(yáng)華麗與簡(jiǎn)約并重的風(fēng)格，又正面肯定文章寫作的宗經(jīng)立場(chǎng)。

由于劉勰注重語(yǔ)言的簡(jiǎn)約精煉，可能給人造成一種錯(cuò)覺(jué)，誤以為他強(qiáng)調(diào)簡(jiǎn)約僅僅是對(duì)語(yǔ)言與風(fēng)格提出的要求，這種誤解必須消除。他在論及選材、敘事時(shí)就明確指出，簡(jiǎn)約還包括對(duì)文章的質(zhì)這一層面的要求，并非只局限于文章的文(辭)的形式層面。他說(shuō)：

是以綜學(xué)在博，取事貴約，校練務(wù)精，捃理須核，眾美輻輳，表里發(fā)輝。(《事類》)

周乎眾碑，莫非清允。其敘事也該而要，其綴采也雅而澤。(《誄碑》)

強(qiáng)調(diào)材料的提煉、敘事的簡(jiǎn)要很有必要，有利于糾正那種偏重文辭的取向?！叭∈沦F約”，強(qiáng)調(diào)選材要精，就事義而言，在堅(jiān)守經(jīng)義的前提下注重材料的提煉，有助于提純文章的內(nèi)質(zhì)，為創(chuàng)造文質(zhì)雙美的文章奠定基礎(chǔ)。

鑒于繁冗的文風(fēng)嚴(yán)重影響了文章的品位，倡導(dǎo)簡(jiǎn)約的風(fēng)格就成為劉勰的一貫主張。除了上文提到的剪裁冗辭的主張以外，他還認(rèn)為要注意以下幾點(diǎn)：

第一，厘清統(tǒng)緒，講求義理?！胺蛭淖兌喾剑庖姼‰s，約則義孤，博則辭叛，率故多尤，需為事賊。且才分不同，思緒各異，或制首以通尾，或尺接以寸附，然通制者蓋寡，接附者甚眾。若統(tǒng)緒失宗，辭味必亂；義脈不流，則偏枯文體。夫能懸識(shí)腠理，然后節(jié)文自會(huì)，如膠之粘木，豆之合黃矣?！?《附會(huì)》)要使義脈流動(dòng)而有活力，文章的整體富有生氣，必得在吃透儒家經(jīng)義的基礎(chǔ)上講求義理。

第二，“舉要治繁”，以少總多?！俺艘豢?cè)f，舉要治繁?！?《總術(shù)》)只有明了“體要所以成辭”(《征圣》)的道理，樹立體要意識(shí)，才能真正做到“舉要治繁”，進(jìn)而化繁為簡(jiǎn)，使文章的意蘊(yùn)豐厚?！瓣憴C(jī)才欲窺深，辭務(wù)索廣，故思能入巧，而不制繁。”(《才略》)可以這么說(shuō)，陸機(jī)之所以為繁冗所害，就是因?yàn)樗荒荞{馭文辭，為才情所累，也是他不能夠自覺(jué)地遵守文章寫作的基本體要的結(jié)果。在貫徹文體的體要規(guī)則的前提下，作者對(duì)眾多的文質(zhì)要素都應(yīng)該盡可能地“萬(wàn)取一收”，“并以少總多，情貌無(wú)遺矣?！?《物色》)

第三，會(huì)通古今，繁簡(jiǎn)適中?！拔锷m繁，而析辭尚簡(jiǎn)；使味飄飄而輕舉，情曄曄而更新。古來(lái)辭人，異代接武，莫不參伍以相變，因革以為功，物色盡而情有余者，曉會(huì)通也。若乃山林皋壤，實(shí)文思之奧府，略語(yǔ)則闕，詳說(shuō)則繁。”(《物色》)對(duì)于自然景物的描寫問(wèn)題，劉勰認(rèn)為，“析辭尚簡(jiǎn)”，寫景狀物，文辭要精簡(jiǎn)。如能會(huì)通古今，必然可以求得隱、秀雙生的審美效應(yīng)?！吧钗碾[蔚，余味曲包”(《隱秀》)，簡(jiǎn)約而不簡(jiǎn)單，含蓄而不含糊，“物色盡而情有余者”并非靠“博文以該情”(《征圣》)，而是要以簡(jiǎn)約的文辭來(lái)傳達(dá)情味，既以簡(jiǎn)約的文辭描寫景色，同時(shí)要借景抒情，言盡情不盡，進(jìn)而達(dá)到情、味俱佳的藝術(shù)效果。

五、 余　　論

“約”范疇在先秦時(shí)期尚處于萌芽狀態(tài)，其意義受儒家思想的影響很深，充斥其中的道德意蘊(yùn)較為突出，這與它所處的特定文化背景有關(guān)?？鬃釉凇墩撜Z(yǔ)·里仁》篇中指出：“不仁者不可以久處約，不可以長(zhǎng)處樂(lè)。仁者安仁，知者利仁?！睂?duì)這句話里的意思，朱熹是這樣注解的：“約，窮困也。不仁之人，失其本心，久約必濫，久樂(lè)必淫。利，猶貪也，蓋深知篤好而必欲得之也。惟仁者則安其仁而無(wú)適不然，知者則利于仁而不易所守，蓋雖深淺之不同，然皆非外物所能奪矣?！敝祆鋵?duì)“約”的解釋可謂恰切，他把“約”定位在與“樂(lè)”相對(duì)立的“苦”的境遇上，指明“不仁者”難以獨(dú)善其身，更不可能堅(jiān)守道義，時(shí)日一久，“失其本心，久約必濫”，胡作非為。把“約”解釋為“窮困”，似乎也能找到證據(jù)，如孔子說(shuō)“君子固窮，小人窮斯濫矣”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)。所謂小人“窮斯濫矣”，即是“不可以久處約”，而君子則能做到富貴不淫、貧賤不移，安貧樂(lè)道，安仁而自適，居仁而自勵(lì)。“君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”(《論語(yǔ)·里仁》)。王充有云：“處逸樂(lè)而欲不放，居貧苦而志不倦?！边@句話可作為仁者“久處約”的注解，如是，方為安仁之基?！熬硬W(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”(《論語(yǔ)·雍也》)這句話里的“約”有“拘束”“約束”的意思，君子能夠自覺(jué)地以禮(義)約束自己的言行，好自為之。到孟子那里，“約”具有“約定”的意思，君子循規(guī)蹈矩，不外乎守護(hù)好自己的精神家園，以修身為本，力爭(zhēng)貧賤不移，不背棄儒家倡導(dǎo)的禮義。孟子說(shuō)：“言近而指遠(yuǎn)者，善言也。守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉。君子之守，修其身而天下平?！?《孟子·盡心下》)從全句看，“約”與“博”相對(duì)應(yīng)，“約”似乎具有專一的意思，即一于道而不違，即堅(jiān)守修齊治平之道而見諸日常言行，始終不背離道。從文化背景而言，由于先秦時(shí)期禮崩樂(lè)壞，道德滑坡，要重整人倫、政治秩序，就必須重視道德重建和人格修養(yǎng)，這種鮮明的價(jià)值取向必然要求君子慎處窮困，守道(義)而不棄禮義，“約之以禮”，從道而求仁，無(wú)怨無(wú)悔。

兩漢時(shí)代，“約”已經(jīng)具備簡(jiǎn)約的意義，有了審美批評(píng)的意蘊(yùn)及其指向。司馬遷在評(píng)論屈原的《離騷》時(shí)說(shuō)：“屈平之作《離騷》，蓋自怨生也?！秶?guó)風(fēng)》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂，若《離騷》者，可謂兼之矣?！湮募s，其辭微，其志潔，其行廉，其稱文小，而其指極大，舉類邇而見義遠(yuǎn)?！彼叨荣澷p屈原的《離騷》文字簡(jiǎn)約，意義深遠(yuǎn)。東漢的王充基于時(shí)人對(duì)文辭之簡(jiǎn)約的偏好，以求真尚實(shí)的精神為著書立說(shuō)的基本取向，以文章之功用為標(biāo)準(zhǔn)，強(qiáng)調(diào)自己的《論衡》雖然多有繁復(fù)之處，但是不可簡(jiǎn)省，原因在于其書所言有益于世道人心?！盎蛟唬骸馁F約而指通，言尚省而趍明。’”他明確回答說(shuō)：“今失實(shí)之事多，華虛之語(yǔ)眾，指實(shí)定宜，辯爭(zhēng)之言，安得約徑？”由此可知，即使在以文約為貴的東漢時(shí)代，王充仍然堅(jiān)持認(rèn)為自己的《論衡》一書不可簡(jiǎn)省，須考論事實(shí)之真?zhèn)?、話語(yǔ)之虛實(shí)，自己的書誠(chéng)然重復(fù)之處甚多，其來(lái)有自，文風(fēng)繁復(fù)，情有可原。我們由此可推斷，“約”在兩漢已經(jīng)初步確立了它的審美意蘊(yùn)，從美學(xué)角度看，此期可以認(rèn)定為“約”范疇的確立期。

在魏晉南北朝時(shí)期，“約”范疇的審美內(nèi)涵得到深化，是該范疇的興盛期。崇尚簡(jiǎn)約的風(fēng)格成為文學(xué)創(chuàng)作和批評(píng)的一個(gè)值得注意的趨向。鐘嶸憎厭繁復(fù)，他說(shuō)：“顏延、謝莊，尤為繁密，于時(shí)化之?！彼麑?duì)五言詩(shī)和四言詩(shī)比較著眼于繁、簡(jiǎn)(約)，“貴約”的意識(shí)很鮮明?！胺蛩难裕募s意廣，取效《風(fēng)》、《騷》，便可多得。每苦文繁而意少，故世罕習(xí)焉。”王通在評(píng)論一些作家時(shí)說(shuō)道：“謝靈運(yùn)小人哉！其文傲，君子則謹(jǐn)?！又^顏延之、王儉、任昉，有君子之心焉，其文約以則?！蓖跬ò炎髡叩娜似放c作者的文章特色結(jié)合起來(lái)考察，片面強(qiáng)調(diào)人品對(duì)文品的決定作用，其觀點(diǎn)有牽強(qiáng)附會(huì)之處。然而，他認(rèn)定顏延之等人的文章簡(jiǎn)約而合乎法度(此處“其文約以則”中的“約”當(dāng)作“簡(jiǎn)約”解)，則顯露出貴約的審美趣尚。有時(shí)，古人用“約”或以“約”為主的復(fù)合詞來(lái)描述不同地域的學(xué)者的學(xué)術(shù)研究特點(diǎn)。從治學(xué)的地域特色來(lái)看，“大抵南人約簡(jiǎn)，得其英華，北學(xué)深蕪，窮其枝葉?？计浣K始，要其會(huì)歸，其立身成名，殊方同致矣?！边@里的“約”與“蕪”對(duì)舉，前者除了簡(jiǎn)凈的意思之外，還具有精要的涵義，南人的治學(xué)以簡(jiǎn)要相尚，能夠抓住綱要，其思理比較宏通，與北人的治學(xué)截然不同，當(dāng)然二者其實(shí)各有優(yōu)長(zhǎng)和缺點(diǎn)。因篇幅所限，本文對(duì)“約”在隋唐以后的語(yǔ)義內(nèi)涵的演變歷程不作介紹，但有一點(diǎn)可以指出，該范疇在古代文論著作中出現(xiàn)的情形漸趨減少，而以“簡(jiǎn)”出現(xiàn)的情形卻越來(lái)越多。對(duì)此，筆者擬另行著文闡述。

通觀《文心雕龍》全書，聯(lián)系上文對(duì)“約”范疇從先秦到魏晉南北朝的演進(jìn)的概述，我們認(rèn)為，當(dāng)“約”作動(dòng)詞用時(shí)，一般表示省略、減省的意思，作為形容詞的“約”，其涵義相對(duì)豐富一些，無(wú)須贅述?！凹s”作為范疇，有三重審美的意涵： 簡(jiǎn)省、精煉、明凈。它雖然與別的字組合為具有審美意味的詞語(yǔ)(如“精約”)不太多，數(shù)量有限，但就其本身而論，可謂語(yǔ)義明確，其價(jià)值取向極為鮮明，無(wú)論是指涉體貌、辭句或風(fēng)格，還是指涉事義或敘事，都表明古代文論中存在一種崇尚簡(jiǎn)約的審美趣味。它與“簡(jiǎn)”相勾連，與“精”相貫通，與明潔相一致，與“豐”相表里，更與后來(lái)為人們所喜愛的含蓄美聲息相通，它表征了漢民族對(duì)于大道至簡(jiǎn)的形而上追求以及對(duì)于簡(jiǎn)約美的涵容乃至偏好。就該范疇的理論價(jià)值而言，它不僅是古代文論范疇系列中一個(gè)不可輕忽的范疇，與“雅”、“壯”、“清”、“麗”等一起組成風(fēng)格論范疇系列，而且“約”作為一個(gè)審美批評(píng)的范疇具有描述、評(píng)價(jià)文學(xué)現(xiàn)象的實(shí)踐和理論價(jià)值，它意味著要堅(jiān)決糾正那種以鋪陳繁辭為能事的不良偏向，進(jìn)而指明文學(xué)創(chuàng)作的正確方向，此外它還從理論上標(biāo)舉了“文約為美”的審美理想，超越了風(fēng)格論意義上的簡(jiǎn)約，將文與道緊密地綰合起來(lái)——在大道至簡(jiǎn)的形而上層面(道)與“文約為美”的形而下層面(器)實(shí)現(xiàn)和諧、完滿的統(tǒng)一。這正是中國(guó)古典美學(xué)精神的一個(gè)突出的表現(xiàn)。

在文學(xué)批評(píng)實(shí)踐中，劉勰點(diǎn)評(píng)不同文體以及不同文章的風(fēng)格時(shí)往往要言不煩，一語(yǔ)中的，且以繁、約等術(shù)語(yǔ)描述兩種相對(duì)立的文辭和風(fēng)格，旨在張揚(yáng)簡(jiǎn)約的風(fēng)格，從風(fēng)格理論的層面確立起弘道(簡(jiǎn))—崇經(jīng)(約)—尊體(約)—煉辭(約)的邏輯理路，“約”實(shí)為一個(gè)由堅(jiān)實(shí)嚴(yán)密的學(xué)理建構(gòu)而成的重要范疇。因此，探究“約”這一范疇，厘定該范疇的美學(xué)意蘊(yùn)和理論價(jià)值，不僅有助于我們深入理解《文心雕龍》一書的文學(xué)理論體系及其風(fēng)格理論，而且有利于加深對(duì)古代文論中“約”范疇的內(nèi)涵及其價(jià)值的認(rèn)識(shí)，為進(jìn)一步確定它在中國(guó)古代文論史上的地位和作用奠定基礎(chǔ)，并為當(dāng)代文藝?yán)碚摰慕ㄔO(shè)提供可利用的文論資源。

陳聰發(fā)，淮北師范大學(xué)文學(xué)院副教授。