[摘 要]拉薩帕瑪日關(guān)帝廟（位于拉薩磨盤山）促進(jìn)了漢藏之間的文化交流，無(wú)可非議。是本文所要探討的是建造的歷史淵源。

[關(guān)鍵詞]關(guān)帝信仰；薩滿；拉薩帕瑪日；宗教

拉薩《磨盤山關(guān)帝廟碑文》（1）對(duì)帕瑪日關(guān)帝廟建廟過(guò)程已有詳細(xì)記載：乾隆五十六年（公元1791年），尼泊爾侵犯西藏，乾隆命?？蛋矌ПM(jìn)藏反擊。駐軍拉薩期間，?？蛋驳劝葜]拉薩北郊扎什城中關(guān)帝廟時(shí)，見其破敗不堪，便選址于磨盤山另建新廟即拉薩帕瑪日關(guān)帝廟。后來(lái)清軍進(jìn)入尼泊爾境內(nèi)，七戰(zhàn)七捷，……當(dāng)軍隊(duì)凱旋，抵達(dá)拉薩的時(shí)候，帕瑪日關(guān)帝廟落成。

拉薩大昭寺也有一塊關(guān)于關(guān)帝廟的殘碑，記載了修建帕瑪日關(guān)帝廟的內(nèi)容“廓爾喀部落惑于逆僧沙瑪爾巴游說(shuō)，潛師侵掠后藏……命大學(xué)士忠銳嘉勇公?？蛋矠榇髮④姟冶銎鎶^勇，七戰(zhàn)七捷……大將軍回藏，度磨盤山地，創(chuàng)立神祠”（1）。

為什么進(jìn)藏清軍要建立帕瑪日關(guān)帝廟呢？其淵源在于當(dāng)時(shí)清朝軍隊(duì)官兵供奉關(guān)公為“戰(zhàn)神”，在軍隊(duì)征戰(zhàn)中有祭祀關(guān)羽、祈求護(hù)佑的習(xí)慣。入藏后，針對(duì)尼泊爾的系列軍事行動(dòng)一一如人所愿，使得篤信關(guān)帝的清軍官兵對(duì)關(guān)帝的暗中護(hù)佑更加深信不疑。有拉薩大昭寺關(guān)帝廟殘碑云：“自進(jìn)師王凱旋，凡三越月，固由圣主廟謨廣運(yùn)，指示機(jī)先，大將軍運(yùn)籌帷幄，靡堅(jiān)不破，然究屬帝君威靈呵護(hù)之所致也”（1）。所以，當(dāng)官兵看到扎什城關(guān)帝廟宇破敗時(shí)，沒(méi)有簡(jiǎn)單地另設(shè)牌位祭拜，也沒(méi)有待平定邊患后會(huì)回朝祭拜，而是一邊征戰(zhàn)一邊克服偏遠(yuǎn)高寒的困難、重新選址、大興土木、另立新廟即帕瑪日關(guān)帝廟。

至此，拉薩帕瑪日關(guān)帝廟在西藏這樣一個(gè)藏傳佛教文化圈的腹地落戶的淵源，本文認(rèn)為與進(jìn)藏清軍反擊尼泊爾入侵之役有密切關(guān)系，它是戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期清軍官兵宗教信仰的需求，與當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)夭刈遄诮绦叛鰶](méi)有直接關(guān)聯(lián)，有史料記載，與建立帕瑪日關(guān)帝廟有密切關(guān)系的?？蛋玻谒ゴ蚺_(tái)灣、西征伊犁時(shí)也均在戰(zhàn)地建立了關(guān)帝廟。所以也可以說(shuō)當(dāng)時(shí)類似情況下各地關(guān)帝廟（包括拉薩帕瑪日關(guān)帝廟）的建立都是戰(zhàn)爭(zhēng)的產(chǎn)物。

更由上述可見，關(guān)帝信仰宗教活動(dòng)對(duì)于清朝官兵有異乎尋常的重要意義。但是，當(dāng)時(shí)的清軍官兵多為旗人。而且，雖然帕瑪日關(guān)帝廟碑文沒(méi)有提供更多捐、建者的信息，存于大昭寺《扎什城關(guān)帝廟碑》卻記載在帕瑪日關(guān)帝廟落成之后，重新出資修葺扎什城關(guān)帝廟者亦多為旗人（2）。旗人有自己的薩滿信仰。那么，旗人為什么還信仰關(guān)帝呢？關(guān)帝在薩滿信仰中的“宗教身份”是什么呢？這種“身份”是否與中原關(guān)帝信仰中的一樣呢？

對(duì)于滿族接受關(guān)帝信仰的由來(lái)，很多相關(guān)文獻(xiàn)和學(xué)者都普遍認(rèn)為是小說(shuō)《三國(guó)演義》在滿族中廣為流傳，關(guān)羽的英雄精神對(duì)崇尚武功、恪守信義的邊疆民族具有特殊的吸引力，所以早在女真時(shí)期滿族就有了崇拜關(guān)帝的風(fēng)俗。民間還有很多跟滿人何以會(huì)稱關(guān)羽為“關(guān)瑪法”（關(guān)爺爺）有關(guān)的傳說(shuō)。本人認(rèn)為其中一種說(shuō)法比較可信，即萬(wàn)歷年間努爾哈赤曾接受過(guò)明廷賜與的關(guān)羽（伏魔）佛像。如民國(guó)六年《沈陽(yáng)縣志》“祭禮”所言“世謂清太祖請(qǐng)神像于明，……再請(qǐng)，又與觀音、伏魔畫像，故宗祀之”（3）。后來(lái)，從政治上說(shuō)，關(guān)羽的忠、勇精神對(duì)清朝統(tǒng)治很重要，進(jìn)而關(guān)帝信仰在旗人中廣泛傳播和發(fā)展開來(lái)。清廷崇重關(guān)帝，遂遵奉他為本族的保護(hù)神，并在皇帝的堂子祭天和坤寧宮祭神以及滿族家祭中，列在主神之位。

說(shuō)到關(guān)帝在薩滿信仰中的“宗教身份”就不得不提滿族的家祭儀軌，也就是信奉薩滿教諸族的跳神儀典，在滿族習(xí)俗中亦稱為“堂子”祭儀。早期努爾哈赤討平滿洲各部，都要先破“堂色”（即堂子），“掠祖像、神器”，類于“掃庭犁穴”，同時(shí)建立自己的“堂子”（4）。努爾哈赤創(chuàng)建的八旗制，沿襲了金代女真人的信仰習(xí)俗，把薩滿祭祀儀式直接應(yīng)用到八旗制下的軍民生活中，使其成為必需的生活內(nèi)容，并且凡有征伐等大事，都親率諸貝勒等前往祭祀（5）?？上У氖沁@種祭儀原本為滿族家祀，風(fēng)俗秘不示人?！娥B(yǎng)吉齋叢錄》云：“順治元年，建堂子于長(zhǎng)安左門外，玉河橋東。元旦必先致祭于此，其祭為國(guó)朝因循用舊制，歷代祀典所無(wú)。又，康熙年間定，祭堂子漢官不隨往，故漢官無(wú)知者”雖然有蒙人巴魯特崇彝（曾任清末戶部文選司郎中，為咸豐年間大學(xué)士柏蒞之孫）在《道咸以來(lái)朝野雜記》記載說(shuō)：“滿州人家所供神板（在正室西墻高懸）。相傳所供之神為關(guān)帝、馬神、觀音大士三神”，也直至乾隆十二年（1747年）敕撰《滿洲祭神祭天典禮》刊行于世，滿族的秘祀才完全被披露。

作為中國(guó)信奉薩滿教諸族中惟一一部規(guī)范的跳神儀典，《滿洲祭神祭天典禮》于乾隆四十二年（1777年）敕翻譯漢文本成書。其卷首言：“坤寧宮所朝祭者，為釋伽牟尼佛、觀世音菩薩、關(guān)圣帝君；所夕祭者為穆哩罕、畫像神、蒙古神?！痹凇独帉m月祭儀注》中明確神像供奉：“……于神幔上懸菩薩像，又次懸關(guān)帝神像。均于大炕上東向供奉?！保?）于此可知滿族吸收外來(lái)神關(guān)帝入本族神譜，關(guān)帝的“宗教身份”已經(jīng)是滿族薩滿信仰的一部分。薩滿信仰以《滿洲祭神祭天典禮》為規(guī)范，擁有完善的祭祀儀軌、固定的祭拜時(shí)間、專門的祭師群體。所以，在對(duì)關(guān)帝的理解和祭祀等方面，滿族的關(guān)帝信仰十足滿儀，絕無(wú)漢風(fēng)，有著明確的薩滿信仰體系的特點(diǎn)。

在中原地區(qū)漢族人的信仰中，關(guān)帝是道教神仙譜系的成員。漢族人的關(guān)帝崇拜由來(lái)已久。歷代統(tǒng)治者皆因維護(hù)統(tǒng)治的種種需要，把關(guān)羽從一個(gè)勇武忠義的人間道德楷模，精心塑造成了位及神界的關(guān)圣帝，他們?yōu)殛P(guān)羽加封建廟，甚至將其列入國(guó)家祭祀。但是，上至歷代統(tǒng)治者下至貧民百姓，中原人的宗教觀是實(shí)用的，除了國(guó)家祭祀，廣大漢族人民對(duì)神靈的祈求大多是為了滿足現(xiàn)實(shí)社會(huì)生活的需要。漢族民間平時(shí)并不熱衷于求神拜佛，一旦有需要，則不管神仙上帝，鬼神菩薩，統(tǒng)統(tǒng)都拜，事過(guò)之后，又依然故我。這是一種實(shí)用主義的敬奉。漢族人并沒(méi)有特別的宗教信仰體系，更沒(méi)有類似于滿族的薩滿信仰祭禮規(guī)范。他們與滿族的關(guān)帝信仰在對(duì)關(guān)帝的理解和祭祀等方面判然有別。

最后，值得注意的是，在滿族的關(guān)帝信仰中，滿洲堂子祭頻頻呼喚的名義是道教封號(hào)“關(guān)圣帝君”而非“關(guān)瑪法”，亦非雍正列入國(guó)家崇祀之稱號(hào)，顯然是承襲明代而來(lái)。可見，被滿族吸收入本族神譜的外來(lái)神關(guān)帝，雖最終融入了薩滿信仰體系卻漢族出身身份明顯。是“似”而不是“是”，是“是”而又不“是”，不可不贊嘆滿漢文化在矛盾和融合中的微妙和默契的發(fā)展。

事實(shí)上，后來(lái)隨著薩滿祭祀逐漸廟堂化、規(guī)范化，隨著有著薩滿信仰的八旗軍隊(duì)四處征戰(zhàn)，在戰(zhàn)地為自己的戰(zhàn)神立廟祭祀，包括拉薩帕瑪日關(guān)帝廟在內(nèi)的各地關(guān)帝廟為后來(lái)各地區(qū)、各民族文化的交流從某種程度上創(chuàng)造了條件，起到了很好的作用。

參考文獻(xiàn)：

[1]《衛(wèi)藏通志》。

[2]《西藏志》。

[3]《沈陽(yáng)縣志》。

[4]胡小偉，《關(guān)公崇拜溯源》。

[5]奇文瑛，《滿—通古斯語(yǔ)族民族宗教研究——宗教與歷史》。

[6]《滿洲祭神祭天典禮》。

作者簡(jiǎn)介：高源（1986-），男，河南省周口人，中央民族大學(xué)博士，研究方向歷史地理、北方民族史。