張曙光

摘 要：中古時期，人文教育與科學教育在西方大學中不斷地進行博弈。通過對博弈過程的分析，可以發(fā)現(xiàn)中世紀大學人文教育與科學教育雖然都受制于神學，但人文教育仍然占據(jù)主導地位，科學教育只能側面發(fā)展；而文藝復興時期，人文教育與科學教育都得到了極大發(fā)展。造成這種局面的原因主要是當時生產(chǎn)力水平低下，實用主義和經(jīng)院哲學盛行，基督教神學及宗教信仰的制約，以及人文主義運動的刺激。由此，在建立人文教育傳統(tǒng)，為科學教育的發(fā)展奠定基礎，發(fā)展理性思考與注重思辨的習慣，以及為學術自由與大學自治種下了種子等方面帶來了深刻影響。

關鍵詞：中世紀；文藝復興；人文教育；科學教育；博弈

中圖分類號：G640 文獻標識碼：A 文章編號：1671-6124（2015）05-0117-08

中古時期在西方歷史上就是指封建社會時期，即西羅馬帝國滅亡到資本主義社會建立前這段時期。中古時期的大學即指中世紀和文藝復興時期的大學。中世紀在歷史上曾經(jīng)被形容為黑暗的時代，但近來通過對歷史資料的挖掘與分析，對之有待重新認識。雖然這個時代與輝煌燦爛的古希臘羅馬文明無法相比，但確實也產(chǎn)生了對西方社會乃至全世界都有重要影響的三大機構：大學、議會、教會，尤其是大學在現(xiàn)代社會中的作用越來越重要，凸顯在人們的視野里更加閃耀。文藝復興是歐洲新興資產(chǎn)階級在整個思想領域展開的一場反封建反神學的文化革命運動，其目的并非簡單地“復興”古代文化，而是為了擺脫中世紀神學的束縛，建立資產(chǎn)階級新文化。在整個文藝復興時期所發(fā)生的人文主義運動、宗教改革與反宗教改革運動都對大學教育產(chǎn)生了深遠影響。在整個中古時期神學的統(tǒng)治下，大學人文教育與科學教育也在夾縫中生存并發(fā)展壯大，尤其是借助于文藝復興的影響，科學教育重新煥發(fā)活力。但這兩種教育如何在夾縫中生存，兩者之間又存在什么樣的關系，產(chǎn)生的原因是什么，他們又對當時及后世的大學造成什么樣的影響，本文將試著對此進行闡述。

一、大學的產(chǎn)生及發(fā)展

時至今日，雖然對大學真正起源于何時，哪所大學建立的時間最早還沒有定論，但是通常情況下，認為最早的大學是公元11世紀在薩萊諾醫(yī)學院基礎上發(fā)展起來的薩萊諾大學（Salerno），不過它沒產(chǎn)生多大的反響就于13世紀消失于人們的視野中。被公認的歐洲大學之母是成立于1088年的博洛尼亞大學（Bologna）。之后相繼出現(xiàn)了以神學著稱的巴黎大學、牛津大學和劍橋大學。根據(jù)史料記載 [1 ]，大學最早出現(xiàn)的地區(qū)主要集中在意大利、法國、英國等幾個國家，而且直到13世紀初時也才產(chǎn)生了幾所大學。但是隨著教會與君主之間的爭斗越來越激烈，兩者為了培養(yǎng)自己需要的人才及加強統(tǒng)治相繼建立了一些大學。另外隨著民族主義的興起，大學分布的區(qū)域也變得更加廣泛，到17世紀中葉時建立了大約150所大學，分布的區(qū)域遍布大部分歐洲。

二、人文教育與科學教育的博弈過程

自大學產(chǎn)生以來，圍繞大學學科的設置和知識傳授的爭論一直不斷，中世紀大學作為現(xiàn)代大學的起源，其學科分布、課程設置、組織結構、學位制度和運行模式都對現(xiàn)代大學產(chǎn)生了深遠影響。現(xiàn)代大學中的人文與科學之爭，在早先的大學中也是有所表現(xiàn)的，盡管中古時期的人文與科學都深受神學的壓制，但它們在共同反抗神學的過程中，依然獨立地顯現(xiàn)了為爭取在大學的相對優(yōu)勢地位而斗爭。

1. 中世紀大學人文教育與科學教育的博弈

中世紀大學由文、法、醫(yī)、神四個學院組成，其文學院是基礎學院，其他三所學院被稱為“高級”學院，但要想進入“高級”學院，必須要先在文學院學習。中世紀大學人文教育主要是由文學院開設的課程體現(xiàn)，主要是“七藝”（文法、修辭學、辯證法、算術、幾何、音樂和天文學）。雖然算術、幾何被認為與當今的自然科學有很密切的關系，但它們“作為數(shù)學的門類又是人文科學的‘近親” [2 ]，具有極強的人文特性，而當時的天文學研究主要是側重于自然哲學。在亞里士多德的自然哲學占據(jù)大學的課程中心之后，人文教育得到進一步的發(fā)展，因為當時的自然哲學是屬于人文學科的重要內(nèi)容，也是作為人文教育的一部分加以傳播的。當然同時，包含有物理學、化學等自然科學基本原理的自然哲學在后來大批學者的探究推動下，逐步成為科學教育的重要內(nèi)容?！暗搅伺ｎD時代，力學的劃時代進展仍然被視為自然哲學的勝利，而笛卡爾的代數(shù)方法作為打破純幾何世界的重大突破，事實上是一項哲學成果。自由學科，因為自由教育的地位并未在近代科學興起之時遇到特別的挑戰(zhàn)?！?[2 ]這里所說自由學科、自由教育就是指人文學科占據(jù)絕對重要的支配性地位的“七藝”。雖然大學人文教育的支配性地位沒有改變，但當時的科學教育開始得到一定程度的發(fā)展。基督教會于12世紀開始的十字軍東征客觀上促進了東西方文化交流與思想的傳播，一些阿拉伯世界的數(shù)學、醫(yī)學等知識流入歐洲。同時于11世紀至13世紀興起的翻譯運動，翻譯了亞里士多德的大部分著作和阿爾法拉比、阿維森納、伊本·加比羅爾、邁蒙尼德斯作品中獨立的哲學體系內(nèi)容，以及希波克拉底、蓋倫、阿威羅伊、歐幾里德、波依休斯等的著作，這些著作拓寬了文學院的課程研究及著述的范圍，為新知識的發(fā)展提供了素材，此時人文教育的內(nèi)容得到極大擴充。無獨有偶，翻譯運動引發(fā)的學術復興不光推動了大學人文教育的發(fā)展也促進了科學教育的發(fā)展。

在中世紀大學里，四藝對于科學教育的發(fā)展起了巨大的推動作用。波依休斯的《論音樂原理》總是處于教學的核心，并延續(xù)了整個中世紀，尤其在牛津大學的章程中一直存留到19世紀。音樂之所以能夠在大學中占有一席之地，一方面是其能夠陶冶人的心靈，促進人的養(yǎng)成，另一方面它也為天文學的發(fā)展提供了愉悅的環(huán)境，創(chuàng)造了想象的基調(diào)，因為它認為宇宙的每一部分都有自己的樂調(diào)。算術不僅培養(yǎng)人們的邏輯思維能力、分析探究問題的能力，更為重要的是它在自身發(fā)展的同時帶動了其他學科的發(fā)展?！爱斉喔鶠閿?shù)學科學唱贊歌，并被它們視為基督教辯護的一個潛在武器時，他正思考著它們在地理學上的用途——地點的緯度和經(jīng)度的傳教價值，以及十個部落和反基督教者所在的地方——而不僅僅是歷法上的用途?！?[1 ]幾何學不光在理論上得到很大發(fā)展如歐幾里德的《幾何原理》和《定量與格》、約旦·奈莫拉里烏斯的《論三角形》等，它還在實用性方面得到了發(fā)展。實用的幾何學文本通常是有關靜力學、光學、天文學的。很多人研究歐幾里德是為了研究《天文學集成》——如凱頓的羅伯特所言，“它是我們研究的根本目標” [1 ]。光學借助于幾何學的發(fā)展，在羅伯特·格羅斯泰特、羅吉爾·培根、佩克漢姆和威特羅的推動下，在13世紀的發(fā)展達到整個中世紀的頂峰。天文學為了滿足宗教和解釋《圣經(jīng)》的需要在神學的外衣下得以發(fā)展。此時期天文學不光在理論上取得了一定成果，如薩克羅博斯科《論天體》包含了中世紀天文學的精華，他的著作在大學中一直用到17世紀，而且在大學中也確立了地位，如克拉科大學早在1394年就設立了天文學學科的獨立教席。這些天文學成就的取得為文藝復興時期的哥白尼革命奠定了良好基礎。亞里士多德的自然哲學和醫(yī)學的發(fā)展也是大學科學教育的一大亮點。他的自然哲學理論主要包括物理學、地理學、動植物學，在13世紀時占據(jù)大學課程中心以來，就一直處于爭端之中。有人認為亞里士多德的理論與《圣經(jīng)》相沖突，極力反對其進入大學課程中，如在巴黎大學占據(jù)支配地位的學科為道德哲學、心理學和形而上學；而在牛津大學中自然哲學處于支配地位，并伴隨有數(shù)學和天文學的發(fā)展。在14世紀至15世紀，邏輯學和自然哲學家的影響通過意大利和西班牙的文學院和北歐的新建大學得以擴展 [1 ]。自然哲學理論的發(fā)展為17世紀至18世紀的自然科學的大量興起奠定了良好基礎，這也一定程度上反映了中世紀大學科學教育所作出的努力和貢獻。正如徐兵教授所言：“羅伯特·格羅斯泰特和羅吉爾·培根所探討的‘科學，雖然沒有擺脫亞里士多德‘證明科學的觀念，但他們的知識體系中包含著更多的數(shù)學和自然知識，他們的科學精神包含有近代自然科學重視數(shù)學與經(jīng)驗的成分。而布里丹及其弟子的一些研究成果則與近代自然科學理論有相似之處?！?[3 ]可見當時大學中確實存在著科學研究與科學教育。

大學科學教育的另一重要體現(xiàn)是醫(yī)學教育。中世紀大學的醫(yī)學院不光繼承了古希臘羅馬和伊斯蘭世界的醫(yī)學著作和論文，如希波克拉底和蓋倫的著作材料、阿維森納的《醫(yī)典》、阿威羅伊的《治療學》等，使得古代世界優(yōu)秀醫(yī)學著作得以流傳，而且創(chuàng)造了豐富多樣的醫(yī)學文化文獻。尤其是維薩留斯《人體結構》的出版引起巨大轟動，并促使解剖學得到進一步發(fā)展。在1500年之前，歐洲的醫(yī)學學術教育中心主要集中在薩萊諾大學、博洛尼亞大學、蒙彼利埃和巴黎大學，之后是帕多瓦大學，它從13世紀起成為“醫(yī)學研究的故鄉(xiāng)”，在15世紀其規(guī)模日益擴大，重要性日益突顯 [1 ]。帕多瓦大學不僅是文藝復興時期的科學研究中心，而且也是科學革命的光榮之地。因為哥白尼曾經(jīng)在此學習，伽利略在此任教，意大利解剖學家維薩留斯在此定居，被稱為“生理學的伽利略”的英國人威廉·哈維曾在此學習。

自然科學的發(fā)展正如英國學者丹皮爾所做的生動描述：“在歐洲的某些地方通過黑暗時期的朦朧陰影，我們可以看見知識的小草掙扎出現(xiàn)于陽光之中?！薄皫卓檬杪涞目茖W樹苗，必須在始終阻遏生機的曠野密菁中生長?！?[4 ]阿伯拉爾、阿奎那、鄧·司各脫、羅伯特·格羅斯泰特、羅吉爾·培根等就是幾棵疏落的科學樹苗，在人文學科和世俗學科的密叢中緩緩生長。這些學者雖然促進了科學教育的發(fā)展，但他們同時并不反對神學及宗教，如羅吉爾·培根認為神學并不壓制科學，神學的地位甚至高于其他學科，他在其《大著作》中這樣描繪神學：“它含于作為所有真理之土壤的《圣經(jīng)》之中，因此我說，一個學科是其他學科的女主人——這一學科就是神學，而其他所有學科都是這一學科必需的，沒有它們，它就無法實現(xiàn)自己的目的。它聲稱它們都為它服務，并使他們聽從于它的許可和命令?！?[5 ]還有托馬斯·阿奎那，他雖然引進了亞里士多德的自然哲學理論，但目的是為了建立自己的神學體系，使之為其服務，因而注定自然科學不能得到完全自由的展現(xiàn)和獨立的發(fā)展。

可以看出，整個中世紀大學，人文教育內(nèi)容雖然占據(jù)課程的核心，但必須在服務于神學的條件下才能得到傳授，所傳授的知識最終是要服務于教會和上帝，培養(yǎng)忠于教會、具有良好德行與素養(yǎng)的人。由此我們可以說，中世紀大學是神學牢牢占據(jù)統(tǒng)治地位、人文教育占據(jù)課程中心、科學教育得到側面發(fā)展的時代。

2. 文藝復興時期大學人文教育與科學教育的博弈

從14世紀中葉到17世紀中葉長達三百余年的以人文主義運動、宗教改革運動和反宗教改革運動為主要內(nèi)容的文藝復興運動，在教育史、思想史和科學史上有著繼往開來的作用，對大學及大學學科的發(fā)展留下了重要的一筆。人文主義運動極大地促進了大學人文學科的發(fā)展，意大利作為文藝復興的發(fā)源地，在人文主義運動的影響下，一些新興的大學如帕維亞、費拉拉、比薩、羅馬等大學最先接受人文主義思想，并開始講授人文學科的知識，人文教育在意大利蓬勃發(fā)展起來。在法國，人文教育的推演卻并不順利。主要原因在于像巴黎大學這樣受教會嚴格控制的教育機構，不愿意傳授新的學科與知識，而人文主義運動及新學科、新知識在法國開展起來主要得益于國王建立新的研究院——法蘭西學院。在英國，受人文主義運動影響，古典文獻成為課程的核心內(nèi)容。如牛津、劍橋大學的教育目標就是培養(yǎng)牧師和紳士，它們以經(jīng)院主義哲學（邏輯學、倫理學、物理學和形而上學）和古典學科（辯證法、詩歌、歷史和文法）為核心內(nèi)容，強調(diào)學習的非功利性，主張通過古代語言、文學等方面的教育追求人格的完善，培養(yǎng)具有良好風度的紳士。尤其到了1630年，正式的大學章程還宣稱，文學士和文學碩士如不忠實地遵循亞里士多德，就有義務為每一個背離亞里士多德之處或者說為每一個違背其《工具論》的錯誤交納5先令的罰金 [6 ]?？梢?，英國人文教育之隆盛。德國的人文主義運動由于是在大學興起的，受此影響，德國大學的課程設置發(fā)生了很大變革，古代的詩歌、修辭學、希臘語、希伯來語和古典拉丁語等人文學科取代經(jīng)院主義哲學成為教學的主要內(nèi)容。從以上敘述看，人文主義運動使大學的文科課程發(fā)生了根本性變化，其引入的人文主義新知識導致了大學教學內(nèi)容和教學方法的徹底變革，沖破了經(jīng)院哲學和神學獨霸大學講堂的局面，使得人文學科在大學當中占據(jù)一席之地。而大學人文教育的發(fā)展則主要是借助于人文學科知識的傳授，人文學科在大學中占據(jù)一席之地正顯示出人文教育得到了很好的發(fā)展。

人文主義運動無疑促進了人類思想意識的覺醒。而伴隨著人文主義思潮發(fā)生的宗教改革運動雖然更多地關注和強調(diào)神學研究，突出宗教教育，但人文主義課程及其人文教育仍然在許多學校中得以保留并頑強地生存著。“在新教的德國和天主教的西班牙，神學逐漸支配了大學生活。法學和醫(yī)學喪失了以往的優(yōu)勢地位。而希臘語和希伯來語這些注釋圣經(jīng)的工具語言則在諸藝中建立了牢固的地位?！?[7 ]這使得在神學大行其道的宗教改革運動中，大學人文教育仍然獲得了其發(fā)展的空間。

人文主義運動重視對人的研究，那時一些主流的人文主義學者大都重視文學的研究而忽視科學，他們對古典的著述頂禮膜拜，反而對科學產(chǎn)生一種反動作用，因為本本主義和食古不化乃是科學發(fā)展的障礙。人文主義者重新引入柏拉圖主義，但正是由于推崇與亞里士多德主義相對立的理論，他們就間接地刺激了科學探究 [8 ]。在古典人文主義教育復興的大潮下，希臘時代對于自然科學的探討也得到恢復。16世紀40年代，維滕貝格大學成為自由教育的中心，吸引了許多外國學生，包括丹麥天文學家第谷、英國人文主義者廷德爾和意大利哲學家布魯諾。維滕貝格大學數(shù)學教授、哥白尼的學生雷蒂庫斯1540年將哥白尼的日心說印刷出版，首次解釋了哥白尼的新觀點。其同事天文學教授萊因霍爾德根據(jù)哥白尼理論編制了第一個天文星表，1551年冠以《普魯士星表》之名出版。在英國，宗教改革時期大學的科學研究并未停止。哈里奧特和托波利研究數(shù)學和天文學，巴洛研究磁體，薩維爾開設天文學講座，哈克盧特開設地理學和航海學講座。在意大利，帕多瓦大學造就和培養(yǎng)了大批的科學家并為一些學者進行科學研究提供了良好氛圍，如哥白尼和解剖學家維薩里曾在這里學習，伽利略曾在這里任教達18年之久，完成了他大量的科學研究工作。與天主教大學相比，新教大學似乎更熱心于自然科學研究，但在宗教改革時期，不論是天主教科學家還是新教科學家，都對科學發(fā)展作出了有益的貢獻 [9 ]。這些大學與學者對于科學研究的熱情必然導致科學教育的興起?？梢哉f，文藝復興運動為科學的興起及逐步走進大學課堂起到了關鍵性作用，正如亞·沃爾夫所言：“科學的近代是跟著文藝復興接踵而來的，文藝復興復活了一些反對中世紀觀點的古代傾向，而且部分地也是由于這個原因，那些對中世紀的生活和實在觀心懷不滿的人都擁護文藝復興?！?[10 ]同時，文藝復興運動既復興了古典優(yōu)秀著作也激起了科學探索的熱情，這些“重見天日的希臘和羅馬古籍猶如清新的海風吹進這沉悶壓抑的氣氛之中。詩人、畫家和其他人激起了對自然現(xiàn)象的新的興趣；有些勇敢的人充滿了一種渴望自主的理智和情感的沖動。在這些方面，近代思想基本上是古代的復活，借助古代學術而問世。而近代科學在它的早期階段，更加具體地得助于古代流傳下來的天文學、數(shù)學和生物學論者，或許其中大都是阿基米德的力學論著以及亞歷山大里亞的希羅和維特魯維烏斯的技術著作?！?[10 ]從擔任劍橋大學希臘語教授的艾薩克·巴羅的哀嘆——“我孤零零地坐在那里，就像一只雅典的貓頭鷹，被趕出其他鳥類的伴群；而自然哲學的課堂卻總是滿滿的。”——到16世紀中葉至18世紀初牛津、劍橋等大學新增天文學、植物學、幾何學、化學等教席可以看出大學科學教育的變化。

這一階段的特點可以歸結為：由于受到中世紀神學的控制及經(jīng)院哲學的影響，人文教育被嚴重地扭曲，中世紀傳統(tǒng)的大學嚴重地阻礙了新知識、新哲學的傳播與發(fā)展，這時期的人文主義者強烈要求改變這種情況，由此開始了復興古代優(yōu)秀古典知識文化，以人為中心的教育取代以上帝為中心的經(jīng)院哲學的文藝復興運動。這時期的人文教育注重用古希臘、羅馬的文學藝術——人類生活自由和思想自由時代所創(chuàng)造的精神文化遺產(chǎn)來陶鑄人文精神，培養(yǎng)通達人情世故、善于處理公私生活、掌握生活藝術的紳士，實現(xiàn)以發(fā)展人格為核心的促使人的身心和諧發(fā)展的培養(yǎng)目標。人文主義新學科沖破了經(jīng)院主義神學和哲學獨霸大學講堂的局面，帶動了歐洲整個大學的變革，使被壓抑了幾百年的人性得到解放，同時也正是因為這個時期的人文科學研究的繁榮與發(fā)展，為近代自然科學的發(fā)展洞開了大門。正是由于文藝復興，將科學從千余年淪為神學婢女的地位中解放出來，導致了近代科學的誕生，為大學最終引入自然科學和確立科學研究的職能創(chuàng)造了條件 [11 ]，為科學教育的開啟奠定了一定基礎。

三、博弈的原因分析

中古時期大學人文教育與科學教育是在制約與反制約中進行博弈的。總體來說，此時期博弈的結果是人文教育占據(jù)主導、科學教育得以解放。尤其是文藝復興時期，受人文思潮的影響，欣欣向榮的人文教育已經(jīng)在大學占據(jù)一席之地，而科學教育一定程度的發(fā)展為后來科學革命打下了良好基礎。造成科學教育處下風的局面原因是多方面的，本文擬從以下幾個方面進行闡述：

1. 中古時代生產(chǎn)力水平低下

中世紀屬于封建社會，封建主擁有大量的土地，他們不需要勞動，也就不需要技術，而這些農(nóng)奴們不用接受教育也能完成生產(chǎn)勞動任務。粗放型的生產(chǎn)方式，導致科學技術需求不足，科學教育發(fā)展遲緩也就成了一種邏輯必然。文藝復興時期雖然處于從封建社會向資本主義社會過渡的時期，但本質上還屬于封建社會，這時期在文化上雖然得到復興，生產(chǎn)力并沒有得到提高。文藝復興時期的“文明只是少數(shù)人所有、所治和所享，一般所謂世俗的人只知耕作和挖掘，拉車或挑擔子，日出而作，日入而息，到了晚上，已是精疲力竭，哪有余力去思考……他讓別人替他想，因為他們要替他們做事” [12 ]。依據(jù)這些人的知識水準和當時的經(jīng)濟生活情形，他們并不需要什么科學的方法和科學的思想，而且那時的人們重視藝術、人文和詩詞，對于科學的探究與認識也只是少數(shù)人的好奇心所致，如達·芬奇。“文藝復興的精神是灌注在藝術上，其次是對文學，再次是哲學，留給科學的最少。” [12 ]

2. 實用主義和經(jīng)院哲學盛行

中世紀大學起初主要是為了滿足當時人的興趣和社會需要的服務機構，主要培養(yǎng)市政和教會管理人員、律師以及醫(yī)生，而不是哲學家、純科學家或是文學學者。因此，大學課程設置充分體現(xiàn)實用主義色彩。在這些科目中學生選擇最多的首先是民法，教會法緊隨其后，然后是醫(yī)學，而太理論化的神學學習的人相對較少。實用主義的思想決定了中世紀早期大學所傳授的知識集中在實用主義的科目上，佩托（Louis Paetow）甚至認為，中世紀大學是古典研究的障礙，他說這些大學實際上把文藝復興推遲至14世紀末和15世紀才發(fā)生，古典研究“受到大學的抑制，因為大學強調(diào)的是邏輯、法律、醫(yī)學和神學”。中世紀大學的文科課程不僅省掉了大多數(shù)古典文化，而且還“完全不包括實驗科學、現(xiàn)代語及歷史和其他稱作社會科學的內(nèi)容”。古希臘羅馬時期那種自由研究的風氣不見了，大學變?yōu)榧兇馀囵B(yǎng)社會人才的工具。另一方面是經(jīng)院哲學的影響，經(jīng)院哲學在早期作為一種研究和講授的方法培育了智慧能力，磨練了思維，養(yǎng)成人們細心和有條理的習慣，但它在發(fā)展過程中卻出現(xiàn)了大量消極特征：如代替對宗教的反抗，企圖使理性跟宗教調(diào)和；枯燥的形式主義；繁瑣而拘泥細節(jié)等。著名哲學家弗蘭西斯·培根在17世紀初葉描述經(jīng)院哲學的特征說：“經(jīng)院哲學家雖然有銳利而深沉的智慧和大量的閑暇時間，都只能稍微改變他們的學說；他們的智慧是被鎖在少數(shù)幾個作者（主要是他們的統(tǒng)治者亞里士多德）的狹小的世界里，如同他們自己是被鎖在寺院的僧房里或學校里一樣。他們幾乎不知道自然史，也不知道人類史，他們的頭腦由數(shù)量極有限的材料組成，但是在不斷的機智努力中開始勤勞地織出一幅科學的蛛網(wǎng)，這是我們可從他們的作品里看到的。” [13 ]經(jīng)院主義的方法窒息了大學的教學和研究，大學鄙視實驗科學的教學方法使其無法承擔發(fā)展科學知識的職能，科學這種新的知識形態(tài)并未在大學得到足夠的重視；靜態(tài)的權威的知識的傳播和僵化的思想的主宰，使大學因循守舊，成了一個自我封閉與脫離社會的組織，不適應社會、科學和思想發(fā)展的要求。

3. 基督教神學及宗教信仰的制約

伯里認為：古希臘與羅馬時代是理性自由時代，“知識的進步未為成見所妨礙，科學也未為非科學的權威勢力所阻滯。有知識的希臘人所以能保持寬容態(tài)度者，就因為他們是理性的朋友，并無權威支配著理性” [14 ]。中古時代則是理性被禁錮的時代，是宗教信仰的時代。對于是哲學至上還是上帝至上的觀點，經(jīng)院哲學家和神學家進行不斷地論辯，彼得·阿伯拉爾、鄧·司各脫等繼承希臘傳統(tǒng)，主張理性思辨，而圣伯納爾則強調(diào)信仰至上，安瑟姆和阿奎那等人認為可以用理性思辨方法解釋神學問題，發(fā)展一種調(diào)和理論。這種論辯促進了文法、修辭學、邏輯學、辯證法等人文學科的發(fā)展，經(jīng)院哲學家和神學家為了培養(yǎng)思維縝密的論辯高手在大學開設這些學科，由此促進了大學人文教育的發(fā)展。但這種論辯也僅是限于在宗教領域內(nèi)進行，是在神學的框架內(nèi)，為了更好地解決神學問題，論證是哲學至上還是上帝至上的看法。同時，基督教中“有許多教義和思想造成抵抗知識進步的堅實壁壘，壅塞了中古時代科學的道路，又阻撓了19世紀后半期以前的科學的進步。在各種重要的科學研究中，底盤總為基督教會根據(jù)圣書的不可侵犯的權威而斷以為真的謬說所占據(jù)著” [14 ]。還有，在宗教信仰影響下，認為世界上萬事萬物的生長都是由上帝有目的的安排，它們自身沒有發(fā)展運動的規(guī)律，因而決定所有生物都必須服務于上帝，上帝是“至高、至美、至定、但又無從執(zhí)持，不變化而又變化一切，無新無故而更新一切……總持萬機，而一無所需；負荷一切，充裕一切，維護一切，養(yǎng)育一切，改進一切；雖然萬物皆備，而仍不棄置” [15 ]。這種中世紀的認為上帝決定世間萬物位置的思想阻礙了天文學發(fā)展，并使一些科學家為之獻身，如布魯諾。世界萬事萬物不是人類有目的的安排更不是上帝決定的，而是各有其自身運動發(fā)展的軌跡和規(guī)律，后來自然科學的發(fā)展正是從拒斥它開始的，他們“接受德謨克利特和其他原子論者所提倡的解釋方法，即根據(jù)產(chǎn)生事物的原因和條件、事物的直接而不是最終原因來解釋” [10 ]?！爸惺兰o對自然現(xiàn)象缺乏興趣，漠視個人主張，其根源在于一種超自然的觀點，一種向往來世的思想占據(jù)支配地位。與天國相比，塵世是微不足道的，今生充其量不過是對來世的準備?！?[10 ]在這種認識的影響下，大學學者受制于宗教的束縛不太敢發(fā)表有違于《圣經(jīng)》中的觀點，如哥白尼日心說的發(fā)表也是在他臨死前并且以獻給上帝的名義才得以出版的。哲學及人文學科乃至科學都是神學的奴仆、婢女，甚至把科學當做神學的死敵，既然是死敵，那么在強大的神學控制下尋求生存都困難，當然要想得到發(fā)展也就更加困難。

4. 人文主義運動的影響

人文主義肯定和贊揚人的價值和尊嚴，宣揚人的思想解放和個性自由。人文主義者主張通過教育來培養(yǎng)具有多種造詣的全面發(fā)展的通才，認為中世紀大學教育是職業(yè)性的、狹隘的，不能使人的各種潛力得到充分的全面發(fā)展。他們主張傳授古典學問，讓學生接受廣泛的人文學科教育，他們“并不是把古代世界當做一個獵奇和借以炫耀知識的場所，而是把它當做行為的楷模。古典的人性不僅使生活充實與和諧，而且還通過思想和藝術作品，令人驚奇地反映出生活的充實與和諧。欣賞和閱讀這些文藝作品，就可以使我們接觸這些作品所傳遞的思想，也就意味著我們開始同完善的人進行理想的對話，從他們那里學習所謂完美生活的含義。虛心地學習這些優(yōu)秀作品，將其內(nèi)容融會貫通，也就是通過認識人類豐碩的精神財富，從中汲取精華來更新自己的思想”，而“對人的教育培養(yǎng)就是使人們普遍認識人的價值，并通過自由文藝等人文主義學科去喚醒和增強這種價值” [16 ]。人文主義者關注的是治人之學，對自然事物并不十分感興趣；對中世紀經(jīng)院哲學的反感導致他們厭惡系統(tǒng)的、抽象的思維方式，而這種思維方式對認識自然是絕對必要的；他們關于自然的許多觀念還受古代權威的束縛，有不少錯誤之處，由此，在一定條件上可以認為人文主義阻礙了科學的發(fā)展。另一方面，人文主義者的主要目的在于思想上、政治上、文化上謀求與封建地主階級相抗衡，而非發(fā)展生產(chǎn)，同時從古希臘羅馬繼承的自然科學遺產(chǎn)也比較少，因此他們更偏重于能直接地為資產(chǎn)階級服務的人文學科。這就說明，人文主義運動極大地推動了大學人文教育的發(fā)展，雖然也為后來自然科學進入大學奠定了基礎，但此時人文主義者“更關心的是書本知識，而不是對自然的第一手研究，而且在大學里，古典文學的研究也證明不利于科學研究。至于宗教改革運動的領袖們，他們至少也像天主教一樣容不得異端” [10 ]。

四、影響

通過對博弈的過程、特征及其原因的分析，筆者認為兩者的博弈帶給我們的影響主要呈現(xiàn)在如下方面：

1. 建立了人文教育傳統(tǒng)

中世紀大學規(guī)定學生要進入法、醫(yī)、神三所學院學習，必須要先從文學院畢業(yè)。而文學院主要以人文學科為基礎，注重學生的智性和德性的培養(yǎng)，由此為人文教育的傳承奠定了根基。文藝復興本義上是指人文學科的復活或復興。人文主義者認為人的潛在能力和創(chuàng)造能力是潛伏的，需要被喚醒的，而要達到這個目的就是教育，是實施人文學科的教育。首開人文主義教育思想先河的弗吉里奧（1349-1420）在《論紳士風度與自由學科》中提出：“教育應該把品性與學問結合起來，自由是喚起、訓練和發(fā)展使人趨于高貴的身心最高才能的教育，就其真實價值而言，才能被正確地認為是僅次于美德的?！?[17 ]他認為只有實施一種符合于自由人的價值的，使受教育者獲得德性與智慧的，能喚起和發(fā)展那些使人趨于高貴的身心的最高才能的教育，也即通才教育，才可培養(yǎng)和造就身心全面發(fā)展的個人 [17 ]。而這一符合人才教育和教學規(guī)律的制度被后世的大學所采納，由此發(fā)展了一種大學教育傳統(tǒng)，即人文教育傳統(tǒng)。“這種教育傳統(tǒng)發(fā)軔于中世紀巴黎大學的文學院，奠基于15～16世紀的牛津大學，光大于20世紀的哈佛大學。這種教育傳統(tǒng)在巴黎大學文學院表現(xiàn)為古典人文主義教育理念，在牛津大學表現(xiàn)為自由教育理念，在哈佛大學表現(xiàn)為通識教育理念?！?[18 ]

2. 為科學教育的大力發(fā)展奠定了基礎

中古時期科學雖然有一定程度的發(fā)展，但在神學主導的時代科學的發(fā)展是步履維艱，而大學為這種新思想的出現(xiàn)提供了土壤與條件?！拔乃噺团d將科學從神學中解放出來，導致了近代科學的誕生，并為大學引入自然科學（如天文學、數(shù)學、植物學、解剖學等）和確立科學研究的職能創(chuàng)造了條件?！?[19 ]德國著名學者鮑爾生指出：“沒有文藝復興運動就不會有宗教改革運動的產(chǎn)生，更不會有后來的思想與學術的發(fā)展，因為哲學與自然科學，以及史學和人文科學，無一不是在文藝復興運動的雨露滋潤下成長起來的?！?[20 ]文藝復興使得大批與人有關的人文之學進入大學課堂，促進了人文教育的發(fā)展，同時，也激發(fā)了熱衷于科學探索與研究的學者的激情，他們對于自然的好奇心促進了大學自然科學的發(fā)展。當時，雖然人文教育在大學中仍然占據(jù)主導地位，尤其是在牛津、劍橋那些傳統(tǒng)大學中，但它們自身為了應對外界的激烈變化以及對公眾的指責作出回應，牛津大學在1669～1788年分別設立了植物學、實驗哲學、臨床醫(yī)學、解剖學、化學等教席；劍橋大學在1702～1750年，分別設立了化學、天文、實驗哲學、解剖學、植物學、地質學、幾何學等教席，這些內(nèi)容的增加在其后的科學革命中得到了顯現(xiàn)，因為在引發(fā)這場科學革命的領導人當中有大批牛津、劍橋兩所大學的畢業(yè)生及教授，如被馬克思稱為“整個現(xiàn)代實驗科學的真正始祖”的弗朗西斯·培根，提出微粒說的牛津大學教授波義爾，發(fā)現(xiàn)彈力定律——胡克定律的牛津大學畢業(yè)生胡克，以及創(chuàng)立經(jīng)典力學體系被譽為“現(xiàn)代科學之父”的劍橋大學教授牛頓等，他們在天文學、物理學、化學等領域作出了突出貢獻。也正是由于他們這些科學家的貢獻，激發(fā)了人們探索自然奧秘、擴大科學知識的興趣，為自然科學最終進入大學并在大學站穩(wěn)腳跟奠定了良好基礎，為科學教育之船在大學之海中揚帆起航積蓄了力量。

3. 發(fā)展了理性思考與注重思辨的習慣

“中世紀大學的教學塑造了歐洲人注重思辨的思維習慣，形成了具有西方特色的學術傳統(tǒng)?！敝惺兰o大學主要由四院組成，其中的文學院或哲學院在大學中占據(jù)極其重要的地位，人文教育的發(fā)展主要體現(xiàn)在開設了大量的人文知識學科包括文法、修辭學、辯證法、亞里士多德的自然哲學等，這些學科的開設著重是傳授人文知識、培養(yǎng)思辨的思維習慣。歐洲人在這種風氣之下，逐漸形成了與我國極為不同的做事風格，中國人務實、西方人注重理論，這種認識直接影響了當今社會的發(fā)展和學術成果的出現(xiàn)，縱觀世界上公認的學術成果，可以看出在注重思辨的風氣下，西方出現(xiàn)了大量的優(yōu)秀理論成果，如愛因斯坦的相對論，諾貝爾獎的評選標準都是注重理論上的發(fā)現(xiàn)，很少有對于發(fā)明的成果授予最高獎。再一個最明顯的例子就是麻省理工學院的崛起，這是一所原先只注重工科的學院，在卡爾·康普頓主校后大力發(fā)展理科和人文學科，使得該校很快成為國際上一流大學的一員。而這種優(yōu)良的教育傳統(tǒng)正是起源于古希臘羅馬，發(fā)展于中世紀的大學，尤其是在后世的大學中得到很好的普及與教育。