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        優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是建立文化自信的歷史根基

        2015-10-21 19:31:13程曉峰
        黨政干部學(xué)刊 2015年5期
        關(guān)鍵詞:文化

        程曉峰 金 釗

        (1.湖南大學(xué),湖南 長沙 430012;2.中共遼寧省委黨校,遼寧 沈陽 110004)

        一、文化自信與傳統(tǒng)文化的關(guān)系

        文化自信,是一個民族“對自身文化價值的充分肯定,是對自身文化生命力的堅定信念”[1]13。我們要在建設(shè)中國特色社會主義的進(jìn)程中,選擇自己的方式,發(fā)出自己的聲音,走出自己的道路,建立文化自信,就必須重視優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,這是中華民族重要的精神資源。習(xí)近平同志在考察澳門大學(xué)時曾著重指出:“五千多年文明史,源遠(yuǎn)流長。而且我們是沒有斷流的文化。建立制度自信、理論自信、道路自信,還有文化自信。文化自信是基礎(chǔ)?!蔽幕孕胖阅軌虺蔀榻?“四個自信”的基礎(chǔ),建立文化自信之所以需要重視傳統(tǒng)文化,就在于優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們中華民族幾千年來深刻的經(jīng)驗(yàn)積累和價值積淀,代表了專屬于中華民族的思維方式和行為習(xí)慣,是我們中華民族自身的精神信仰和行為準(zhǔn)則。概括起來講,優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,是我們中華民族屹立于世界民族之林的核心競爭力。

        要依托傳統(tǒng)文化建立文化自信,就需要準(zhǔn)確把握我們這個民族的文化得以生存和發(fā)展,并具備長久生命力的歷史根基。一方面,從先秦延續(xù)到明清,今天在中國還普遍存在的親緣社會形態(tài),是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化扎根、生存并不斷汲取營養(yǎng)的重要社會載體;另一方面,一代代的文化巨匠和思想巨人,以其卓越于常人的智慧編寫的經(jīng)典著述,是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承、創(chuàng)新,不斷向前發(fā)展的文本載體;再一方面,傳統(tǒng)文化的主要價值觀念,是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心和精髓,它既與中華民族的思維方式、行為習(xí)慣、社會需求相契合,又以清晰而準(zhǔn)確的概念反映了我們這個民族認(rèn)識世界、追求真理的成果?!皟蓚€載體、一個核心”,共同構(gòu)成了優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有強(qiáng)大生命力的歷史根基,只有正確認(rèn)識和準(zhǔn)確把握這一歷史根基,我們的文化自信才是有源之水、有根之木,我們才能在建設(shè)中國特色社會主義的進(jìn)程中,“獲得堅持堅守的從容,鼓起奮發(fā)進(jìn)取的勇氣,煥發(fā)創(chuàng)新創(chuàng)造的活力,具有獨(dú)特的精神世界,堅定自身的價值追求”[1]13。

        二、傳統(tǒng)親緣社會是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的社會載體

        任何一種文化,從本質(zhì)上講,都是人們現(xiàn)實(shí)實(shí)踐活動和生存方式的反映。中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,就從我們這個民族特殊的實(shí)踐活動中來,并形成了屬于我們這個民族的特殊思維方式和行為習(xí)慣。這種特殊性,從根本上歸結(jié)于中國傳統(tǒng)社會構(gòu)成形態(tài)上的特殊性,也即以宗族血緣關(guān)系為基本維系因素的社會形態(tài)。

        我們知道,馬克思主義的創(chuàng)立者對社會發(fā)展的基本形態(tài)有過這樣的論斷,即人類社會的發(fā)展都經(jīng)歷了從血緣社會向地緣社會的轉(zhuǎn)變,而社會形態(tài)的轉(zhuǎn)變必然帶來與之相應(yīng)的文化的轉(zhuǎn)變。恩格斯就曾以公共權(quán)力的出現(xiàn),作為氏族血緣社會組織被破壞的標(biāo)志,他關(guān)于社會發(fā)展的論斷認(rèn)為,國家不知不覺地發(fā)展起來后,各種新的權(quán)力機(jī)關(guān)、新的公職都設(shè)置起來,尤其是一支維護(hù)新生國家的軍事力量成為必須[2]。這些從屬于政治的公共權(quán)力出現(xiàn)后,國家的構(gòu)成及其治理,就可以超越一個血緣族群的范疇,在不同的地域?qū)崿F(xiàn)。然而,正如馬克思主義史學(xué)家侯外廬先生指出:“中國史在世界史的總趨勢之中,亦并非依樣葫蘆別無個性;相反地,它在一般的合規(guī)律的運(yùn)動中,具有特殊的合規(guī)律的運(yùn)動路徑,在思想領(lǐng)域里更有它的生成和變革的傳習(xí),有它自己創(chuàng)造的特別語言文字,以及有它的處理人生與變革現(xiàn)實(shí)的特殊方式”。[3]由此,我們認(rèn)識中華民族的文化,了解它的思想認(rèn)識,并將其作為當(dāng)今社會文化創(chuàng)新和文化自信的精神資源時,就必須把握好這種特殊性。張光直先生也強(qiáng)調(diào),“在研究中國古代文明和國家起源時,常有這樣一條法則:在古代王國文明形成過程中,血緣關(guān)系漸被地緣關(guān)系所取代,政治的、地緣的團(tuán)體占的成分比親屬占的成分越來越厲害和強(qiáng)烈,而親屬關(guān)系則日趨衰微。這是根據(jù)外國古代史所得的經(jīng)驗(yàn)作出的結(jié)論,用它來看中國具體的史實(shí)似乎很合理,然而是錯誤的。因?yàn)樵谥袊糯拿骱蛧移鹪崔D(zhuǎn)變的階段,血緣關(guān)系不但未被地緣關(guān)系所取代,反而是加強(qiáng)了,即親緣與政治的關(guān)系更加緊密地結(jié)合起來”[4]。

        可以說,以親緣為社會基本維系因素的傳統(tǒng)社會形態(tài),不僅存在于古代中國,在當(dāng)今社會依舊普遍存在。著名社會學(xué)家郭于華十分關(guān)注親緣關(guān)系作為中國社會基本結(jié)構(gòu)的頑強(qiáng)存在,她曾指出,以中國的情形來講,親緣作為一種生物性并且是社會性的關(guān)系,作為一種結(jié)構(gòu)形式或象征體系是無所不在的,它在人們生活的各個方面直接地或潛在地發(fā)生作用,是整個社會人情關(guān)系網(wǎng)的基礎(chǔ)和模本。[5]50這種社會構(gòu)成形態(tài)在文化方面的基本特征是:

        從政治層面,也即宏觀層面來講,特別強(qiáng)調(diào)“大一統(tǒng)”觀念,這種“大一統(tǒng)”既包括國家在管理制度和執(zhí)政范圍上的統(tǒng)一,也包括一個族群共同的文化認(rèn)同和精神信仰。在這個基礎(chǔ)上,中華民族成為最具有國家統(tǒng)一意識和愛國主義精神的民族。親緣社會之所以有這樣的文化認(rèn)識和價值追求,是有著深刻社會原因的。我們知道,傳統(tǒng)社會基本是靠親緣維系并形成了一個個的宗族組織,親緣關(guān)系是超越個人和小家庭之上的,它使一個個單獨(dú)的社會個體(個人和家庭)有機(jī)地聯(lián)系在一起,從而保證了社會生產(chǎn)和生活的連續(xù)發(fā)展。而社會個體對親緣社會的依賴,又使他們形成了強(qiáng)烈的“群體同聚意識”[5]50。 而傳統(tǒng)政治社會建構(gòu)在這樣一種社會形態(tài)之上,并依托親緣因素維系和管理社會,實(shí)際上就形成了一種泛血緣、泛親緣的社會。[6]這一特殊社會形態(tài),使我們這個民族在國家尚未形成的時候,就以同根同祖的理念在幅員廣大的地區(qū)內(nèi)建構(gòu)起社會管理組織[7]61。而在司馬遷編纂《史記》的時期,同根同祖觀念就以十分穩(wěn)定的形式被固定下來,成為人們的既有認(rèn)識。這種觀念放置到政治社會,群體認(rèn)同意識就順理成章地轉(zhuǎn)化并表現(xiàn)為國家認(rèn)同、國家統(tǒng)一意識。在中國歷史上,以董仲舒的“大一統(tǒng)”思想為標(biāo)志,很早就形成了對國家統(tǒng)一的心理訴求,并逐漸凝練為綿延至今的愛國主義精神。摒除“大一統(tǒng)”思想最早提出時維護(hù)和鞏固封建專制統(tǒng)治的初衷不言,這種認(rèn)識,首先強(qiáng)調(diào)要“取天地與人之中以為貫而參通之”(《春秋繁露·王道通三》),也即從通觀的、整體的角度去把握整個人類社會,把人類社會的各個有機(jī)構(gòu)成視為一個統(tǒng)一體,當(dāng)然包括將整個國家治理結(jié)構(gòu)視為一個統(tǒng)一體。其次,選擇契合這種整體認(rèn)識并能強(qiáng)化這種整體認(rèn)識的文化觀念,作為全體社會的思想行為規(guī)范。賈誼在《治安策》中就說“夫天下,大器也。今人之置器,置諸安處則安,置諸危處則危。天下之情,與器無以異……湯武置天下于仁義禮樂,累子孫數(shù)十世,此天下之所共聞也;秦置天下于法令刑罰,禍幾及身,子孫誅絕,此天下之所共見也”(《治安策》)。也就是說,只有選擇了契合社會發(fā)展需要的思想,才有可能指引整個社會積極向前發(fā)展??梢哉f,族群歸屬意識、文化認(rèn)同觀念、國家統(tǒng)一追求已經(jīng)成為建構(gòu)在親緣關(guān)系基礎(chǔ)上的中國社會的內(nèi)生需求。我們在當(dāng)今社會建立屬于我們民族自身的文化自信,就要在馬克思主義的指導(dǎo)下,充分尊重文化形態(tài)的多元性,使傳統(tǒng)文化中固有的愛國主義精神發(fā)揚(yáng)光大。

        從社會層面,也即微觀層面來講,特別強(qiáng)調(diào)倫理親情觀念。倫理觀念,是自然存在于親緣社會的普遍性觀念,它以人與人之間的血緣關(guān)系為基礎(chǔ),體現(xiàn)為帶有某種特定社會屬性的稱謂關(guān)系。以“父”為例,殷墟甲骨中的“”字,意為手持農(nóng)具進(jìn)行勞作的男子,《說文》則講“父,矩也,家長率教者,從又舉杖”。這說明,“父”這一稱謂,已經(jīng)蘊(yùn)含了其在某個親緣群體中所具有的管理權(quán)力以及承擔(dān)的社會職責(zé),其他成員也以其德行為表率,尊重并遵從于家長的領(lǐng)導(dǎo)。也就是說,倫理觀念,自然的包含了一個社會應(yīng)該具有的權(quán)利義務(wù)關(guān)系。但是這種關(guān)系不同于西方社會提倡的純粹法律意義上的權(quán)利義務(wù)關(guān)系,他不主張絕對的人人平等和契約關(guān)系,而是在社會身份、權(quán)利義務(wù)的區(qū)分中帶有一種屬于中國文化的溫情。

        首先,它體現(xiàn)為基于血緣的尊重生命意識。如在我國古代司法領(lǐng)域長期存在的 “親親互隱”觀念,其出發(fā)點(diǎn)就是維護(hù)社會的親情和倫常[8],這在一定程度上反映了中華民族尊崇人性、注重人倫、珍視生命的認(rèn)識。因?yàn)樵趥鹘y(tǒng)中國社會,親緣、宗族是個體情感的依附和歸宿,也是基本社會關(guān)系的核心要素。如果法律過于強(qiáng)調(diào)應(yīng)然狀態(tài)的正義,則有可能因?yàn)閷δ撤N社會價值的追求而戕害傳統(tǒng)社會運(yùn)行的基礎(chǔ)。近年來我國《刑事訴訟法》修改過程中,“一般案件中近親屬有拒絕作證的權(quán)利”被寫入國家法律,這不僅和現(xiàn)代法律尊重和保障人權(quán)的理念相契合,而且在我們國家有著堅實(shí)的社會基礎(chǔ)和情感訴求。

        其次,它體現(xiàn)為源自親緣的社會穩(wěn)定力量。傳統(tǒng)社會建構(gòu)在親緣關(guān)系基礎(chǔ)上,并順著親緣關(guān)系的脈絡(luò)形成了相對完善的社會管理體系,一般社會職能在一個廣義的親緣關(guān)系網(wǎng)絡(luò)內(nèi)基本都可以實(shí)現(xiàn)。當(dāng)然,社會職能的實(shí)現(xiàn)過程,依賴的是親緣社會公認(rèn)的行為規(guī)范。費(fèi)孝通先生就明確指出,中國是依靠社會發(fā)展所累積的經(jīng)驗(yàn),也即“傳統(tǒng)”來運(yùn)行的禮治社會。[9]傳統(tǒng)中國社會,因此得以長期穩(wěn)定地運(yùn)行和發(fā)展,中華文明也成為不多的沒有“斷流”的古老文明。需要強(qiáng)調(diào)的是,親緣社會所具有的穩(wěn)定性力量發(fā)展到現(xiàn)代,并沒有因?yàn)槭袌鼋?jīng)濟(jì)運(yùn)行規(guī)則的沖擊而趨于瓦解,而是和后者更加密切地交融在一起。郭于華在考察改革開放后的鄉(xiāng)鎮(zhèn)企業(yè)時曾指出,這種 “既無空間位置上的移動、又無人員的整體性重組的獨(dú)特的鄉(xiāng)村工業(yè)化道路”,是一種“親緣與業(yè)緣交織融混”的社會關(guān)系類型。[5]50可以說,傳統(tǒng)親緣關(guān)系在社會進(jìn)程中并沒有顯得落后,反而為現(xiàn)代社會關(guān)系類型的發(fā)展提供了更加多樣的選擇。

        再次,它體現(xiàn)為超越社會規(guī)則(包括法律)的情感粘合。因?yàn)閷τH緣關(guān)系的重視,傳統(tǒng)中國社會既不像成熟法治社會過分強(qiáng)調(diào)個人權(quán)利而出現(xiàn)某種程度上的社會“對立”,也不可能像早期國家缺乏成型的社會規(guī)范而頻繁爆發(fā)戰(zhàn)爭。它在遵循來自傳統(tǒng)的經(jīng)驗(yàn)和規(guī)范時,時刻帶有來自親緣的溫情。雖然諸多法學(xué)家對中國的“人情社會”特性有頗多詬病,但不可否認(rèn),一個保有親情溫度的社會,才可能是人的身心全面、健康發(fā)展的理想環(huán)境。尤其在物質(zhì)生活不斷富足的今天,情感和精神上的慰藉,將日益變得重要。以近年來國家大力推廣的“居家養(yǎng)老”模式為例,某地區(qū)的相關(guān)法律不僅規(guī)定了社會基礎(chǔ)設(shè)施的完善和政府應(yīng)該承擔(dān)的責(zé)任,更明確地對子女的贍養(yǎng)扶助義務(wù)作出了規(guī)定。誠然,“子女贍養(yǎng)義務(wù)”不僅應(yīng)該成為法律義務(wù),更應(yīng)該成為“居家養(yǎng)老”制度中的重要環(huán)節(jié)。完善居家養(yǎng)老模式,不能只看我們在硬件上做的多么完備,更應(yīng)該提倡子女盡孝。這種認(rèn)識,不僅有著堅實(shí)的文化傳統(tǒng)和國情基礎(chǔ),而且它也將使現(xiàn)代社會的養(yǎng)老制度帶有更加充分的家庭溫情和人文關(guān)懷。

        概言之,在中華文明的發(fā)展史中,建構(gòu)在親緣關(guān)系基礎(chǔ)上的中國社會,是傳統(tǒng)文化扎根的土壤、成長的載體,這一特性在近代以來的中國發(fā)展進(jìn)程中也沒有被消磨,而且可能長期穩(wěn)定地存在。我們弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化,建立文化自信,就要為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的生存找好社會載體,將傳統(tǒng)文化的精神和理念,與中國社會固有的生存模式、生活樣式、思維方式相結(jié)合,這樣建立起來的自信,才是接地氣、有底氣的自信。

        三、中華文化經(jīng)典是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的文本載體

        優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,是中華民族的經(jīng)典文化,是我們先民幾千年來的歷史經(jīng)驗(yàn)總結(jié)、生存智慧精粹。當(dāng)今社會,“無論是建設(shè)中華民族共有精神家園,抑或是建設(shè)社會主義核心價值體系,最終都是要以文化為載體的。而經(jīng)典文化作為其中的骨干部分,永遠(yuǎn)都是文明發(fā)展的根基、創(chuàng)新的土壤和發(fā)展的動力”[10]。然而,要準(zhǔn)確認(rèn)識、接納先民的智慧和經(jīng)驗(yàn),實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化與時代發(fā)展的接軌,與社會需求的契合,就要求我們重視中華文化經(jīng)典。

        什么是經(jīng)典?《文心雕龍》曾說“經(jīng)也者,恒久之至道,不刊之鴻教也”(《文心雕龍·宗經(jīng)》)。也就是說,經(jīng)典之所以能夠成為經(jīng)典,是因?yàn)槠渲小疤N(yùn)涵著強(qiáng)大的精神力量,含有不會磨滅的美、偉大的情感和信仰的高度,它們代表著一種文化精神,一種價值趨向”[11]。中華民族幾千年,從先秦以至明清,歷代哲人都不斷的以時代先覺者的姿態(tài),將我們這個民族的智慧書之于簡策,傳之于后世,并將其視為一種使命,《左傳》就講“太上有立德,其次有立功,其次有立言,雖久不廢,此之謂三不朽”(《左傳·襄公二十四年》)。由此,中華文明的火種才得以綿延不熄,成燎原之勢,經(jīng)典成為了優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要文本載體??梢哉f,沒有了這些文本,即使我們先民的智慧再深邃、再精道,我們都無緣與聞,甚至整個民族創(chuàng)造的精神財富都有可能湮滅于歷史長河中。中華文化經(jīng)典之所以能夠在傳統(tǒng)文化的發(fā)展中具有如此重要的地位,源自經(jīng)典本身所具有的特性。

        1.中華文明經(jīng)典著作在形成時,就提出并解答了人類社會發(fā)展的根本問題,其世界觀和價值觀具有本源性。任何一種觀念,都產(chǎn)生于它所處的那個時代,但是經(jīng)典所承載的認(rèn)識,并不嚴(yán)格受時代因素的局限,而是超越了時代,具有長久的生命力。一位西方學(xué)者就指出“經(jīng)典著作乃是在每一個時代都具有當(dāng)代性的書籍”。經(jīng)典之所以具有這樣的特性,從源頭上取決于它所關(guān)注并回答的社會問題的根本性。中華文化經(jīng)典,同樣具有這樣的特性。錢穆曾指出“中國文化乃由一民族或一國家所獨(dú)創(chuàng),故其文化演進(jìn),四五千年來,常見為‘一線相承’,‘傳統(tǒng)不輟’”,而且很早的時候,中國文化就已經(jīng)以“融凝為一”的觀念,看待與思考“國家”和“民族”問題。[12]以產(chǎn)生于春秋時期的儒家經(jīng)典《論語》《老子》為例子,它們都十分關(guān)注早期中國應(yīng)該如何治理、華夏族群應(yīng)該以什么作為基本社會規(guī)范的問題?!墩撜Z》提出“道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格”(《論語·為政》),《老子》則提出“失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮”(《老子·第三十八章》)。也就是說,在孔子和老子這些先哲看來,最適合中國社會的治理法則和社會規(guī)范是“道德”,是仁義禮智信等一整套倫理價值規(guī)范。他們這種認(rèn)識,正是建立在對當(dāng)時社會問題的準(zhǔn)確把握上,加之親緣社會在中國穩(wěn)定且長久的發(fā)展,《論語》《老子》所提出的國家和民族治理方案,就具有了跨越時代的意義,成為了屬于和適合我們中華民族的文化經(jīng)典。即使在當(dāng)今社會日益多元、構(gòu)成要素日益復(fù)雜的情形下,我們依舊不能忽視中華民族長久以來形成的思維和觀念的強(qiáng)大慣性,更何況這些觀念還有著強(qiáng)大的社會基礎(chǔ)。習(xí)近平同志在出席紀(jì)念孔子誕辰2565周年國際學(xué)術(shù)研討會時就指出“中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,可以為治國理政提供有益啟示,也可以為道德建設(shè)提供有益啟發(fā)”。這種啟示和啟發(fā),正來自傳統(tǒng)經(jīng)典所承載的先哲智慧。

        2.中華文明經(jīng)典著作的闡釋和發(fā)展,無不與當(dāng)時的社會發(fā)展需求相契合,也說明了經(jīng)典的知識體系本身具有極大的包容性。任何一種觀念被記錄并形成文本之后,它能否成為文化經(jīng)典,就看它在闡釋和發(fā)展過程中,能否對新的社會問題作出適合當(dāng)時社會需要的解答。中華文明經(jīng)典著作的形成,也經(jīng)歷了這一歷程。以《春秋》的編纂為例,孔子“西觀周室,論史記舊聞,興于魯而次《春秋》……約其辭文,去其煩重,以制義法”(《史記·十二諸侯年表》)?!洞呵铩芬粫耐兄鬃釉诙Y崩樂壞的時代挽救世風(fēng)、維護(hù)周禮的強(qiáng)烈愿望。而在漢代武帝時期,面對漢初以來的社會發(fā)展累積的問題,董仲舒認(rèn)為“《春秋》解釋歷史的目的在于從歷史中解釋出能運(yùn)用于現(xiàn)實(shí)的,具有超時間性的價值理念,因此,凡是有助于昭示從歷史的社會實(shí)踐中形成的,對現(xiàn)實(shí)社會起著統(tǒng)帥與驅(qū)動作用的社會價值理念,如仁義禮智信等,無論是正面的還是反面的史料都可以選取”[13]。而在北宋時期,著名政治家王安石則直接組織參與對 《周禮》一書的詮釋,并從中“梳理出一套理財?shù)睦碚撘宰鳛樽兎ǖ母鶕?jù),并作為回應(yīng)反對派的思想武器”,因?yàn)樵谕醢彩磥恚啊吨芏Y》中所包含的制度和思想資源,能為后人的政治實(shí)踐提供某種啟示”[14]13-17。這種認(rèn)識一直延續(xù)到清代,著名學(xué)者秦蕙田著《五禮通考》,錢穆評價他說“秦樹灃氏遂修《五禮通考》,自天文、地理、軍政、官制都萃其中,旁綜九流,細(xì)破無內(nèi)”[15]。清末洋務(wù)派的代表人物曾國藩,則私淑秦蕙田,于三千年未有之大變局中,把儒家經(jīng)典用于經(jīng)邦濟(jì)世,挽救清末社會發(fā)展的頹勢。

        可以說,經(jīng)典形成的歷程本身,就已經(jīng)說明了經(jīng)典自身具有巨大的詮釋空間,其知識體系具有極大的包容性。中華文化經(jīng)典,則在范圍上涵蓋了政治、哲學(xué)、文學(xué)、歷史、宗教、道德、經(jīng)濟(jì)、教育、禮樂等等。因此,在不同的時代,人們對經(jīng)典見仁見智,總能從其中尋求到解決時代問題的啟示。加之,中華民族是一個創(chuàng)造并擁有諸多文化經(jīng)典的民族,社會發(fā)展到今天,它們依然散發(fā)著智慧的光芒。我們現(xiàn)在要做的,就是高度重視經(jīng)典的歷史價值,充分挖掘經(jīng)典的時代價值,“使中華民族最基本的文化基因與當(dāng)代文化相適應(yīng)、與現(xiàn)代社會相協(xié)調(diào),以人們喜聞樂見、具有廣泛參與性的方式推廣開來,把跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當(dāng)代價值的文化精神弘揚(yáng)起來”[16]。

        需要強(qiáng)調(diào)的是,一方面,經(jīng)典關(guān)涉問題的本源性、詮釋空間的巨大性、知識體系的包容性,以及經(jīng)典詮釋要緊跟時代步伐的要求,不代表我們就可以對中華文化經(jīng)典的文本進(jìn)行沒有原則、沒有底線的所謂“創(chuàng)新”改造。近年來出現(xiàn)的肆意歪曲經(jīng)典、割裂經(jīng)典、娛樂經(jīng)典的文化現(xiàn)象,不僅說明我們當(dāng)今社會缺乏對本民族文化經(jīng)典應(yīng)有的尊重和懷有敬意的傳承,更在根本上說明我們還沒有充分認(rèn)識到中華文化經(jīng)典在繁榮社會主義文化、建立民族文化自信方面的巨大作用。另一方面,在文化大發(fā)展、大繁榮的今天,我們?nèi)鐣?yīng)該形成一種正確認(rèn)識經(jīng)典、充分尊重經(jīng)典、積極閱讀經(jīng)典的文化氛圍。李克強(qiáng)總理已經(jīng)明確指出,“文化是民族的精神命脈和創(chuàng)造源泉。要踐行社會主義核心價值觀,弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。繁榮發(fā)展哲學(xué)社會科學(xué),發(fā)展文學(xué)藝術(shù)……提供更多優(yōu)秀文藝作品,倡導(dǎo)全民閱讀,建設(shè)書香社會”。我想,這里的“書香”,應(yīng)該包括也必須包括中華文化經(jīng)典的魅力和價值。因此,我們必須正確把握中華文化經(jīng)典的核心價值觀念,緊緊圍繞當(dāng)前的文化發(fā)展情形進(jìn)行創(chuàng)新,才可能建立真正的文化自信。

        四、傳統(tǒng)價值觀念是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心內(nèi)涵

        中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化涵蓋的領(lǐng)域是十分廣泛的,它不僅為解決社會發(fā)展中的問題源源不斷地提供了諸多有益的啟示和具體可行的辦法,而且它從根本上關(guān)注人類的精神世界和價值信仰,并為我們提供了一整套認(rèn)識世界、認(rèn)識自身、完善人的發(fā)展的價值觀念。有學(xué)者就明確指出,中華文化在其開創(chuàng)時期,就具有這樣的特性,即“都是面對著現(xiàn)實(shí)的人生、社會的問題而傳承;都是通過自己對人生、社會的探討體驗(yàn)而加以傳承”[17]407。也就是說,中華文化從其產(chǎn)生到發(fā)展,都是一代代人根據(jù)自己所面臨的具體的人生問題、社會問題而作觀察、體驗(yàn)、思考、實(shí)踐的活動。經(jīng)過這一過程所沉淀下來的,就是最符合中國社會發(fā)展實(shí)際、最符合中華民族思維習(xí)慣、最符合中國人民心理訴求的傳統(tǒng)價值觀念體系,這是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心內(nèi)涵。我們弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,建立文化自信,就必須從根本上觸及并接受傳統(tǒng)價值觀念中的合理成分。這不僅有助于我們更加深刻、準(zhǔn)確地認(rèn)識傳統(tǒng)文化,而且有助于我們更好地踐行社會主義核心價值觀。下面,我們就從個人層面、社會層面、國家層面來了解傳統(tǒng)價值觀念的主要內(nèi)容。

        個人層面,傳統(tǒng)價值觀念特別提倡修身養(yǎng)德。也即,中華文化的傳統(tǒng),是十分注重個人的德性修養(yǎng)、身心修養(yǎng)的。這從根本上說明了中華文化是屬于“人”的文化,是關(guān)注“人”的文化,是以“人”為主體的文化。徐復(fù)觀就曾指出,對人性的認(rèn)識和探究,不僅是中國哲學(xué)思想的主干,而且“也是中華民族精神形成的原理、動力”[17]2。 對人的認(rèn)識,實(shí)際上包含了幾個方面,即人對世界的認(rèn)識,人對自身的認(rèn)識,以及人對自己如何更有意義的生存在這個世界上的認(rèn)識。先秦時期,《莊子》就講“六合之外,圣人存而不論;六合之內(nèi),圣人論而不議;春秋經(jīng)世先王之志,圣人議而不辯”(《莊子·齊物論》)。也就是說,中國人在很早的時候,就已經(jīng)超越自己日常生存的狹小地域,去認(rèn)識和思考更加廣闊的生存空間,以至于他們最后將這個超越個人、涵蓋廣袤的認(rèn)識對象稱之為“天”。“天”作為一種思想觀念的提出,說明我們這個民族已經(jīng)形成了將人類自身、將生命個體放置在整體世界中去考察的思維習(xí)慣。在這個基礎(chǔ)上,我們的先民充分認(rèn)識到了生命的渺小和可貴,從而對人類的生存世界有一種敬畏。他們也認(rèn)識到“天地萬物是人類賴以生存的物質(zhì)基礎(chǔ),破壞了這一基礎(chǔ),就會損害人類本身”[18]45。從而,人們希望遵從而不是違背世界的運(yùn)行規(guī)律,也即傳統(tǒng)文化中的“道”,來實(shí)現(xiàn)自身的有序發(fā)展。需要強(qiáng)調(diào)的是,正因?yàn)橹腥A文明將個人放置在如此廣闊的空間去考察,這種對天道的遵從、對個人人格的提升才不是一種束縛,而是一種 “逍遙于天地之間,而心意自得”(《莊子·讓王》)的自由和自覺。

        由此,傳統(tǒng)文化呈現(xiàn)出這樣一種清晰的軌跡:人們不斷地認(rèn)識“道”,不斷地提升自身素養(yǎng)來符合“道”的要求,希望最終達(dá)到“天人合一”的境界。北宋思想家程頤就講“凡學(xué)之道,正其心,養(yǎng)其性而已。 中正而誠,則圣矣”[19]191。 至于具體的修養(yǎng)功夫,則是“孝其所當(dāng)孝,悌其所當(dāng)悌,自是而推之,則圣人而已矣”[19]318。這就要求每個人在現(xiàn)實(shí)中能夠積極遵從社會的基本倫理道德和社會規(guī)范,將個人的生命融入到整體社會的發(fā)展中去。只有這樣,才能更加充分地實(shí)現(xiàn)人生價值。

        社會層面,傳統(tǒng)價值觀念特別強(qiáng)調(diào)倫理道德。我們前面已經(jīng)述及,傳統(tǒng)親緣社會,是以儒家道德哲學(xué)體系為主體的傳統(tǒng)價值觀得以產(chǎn)生的最早土壤,得以延續(xù)的基礎(chǔ)載體。在長期的發(fā)展中,一種奠基于親緣社會的倫理觀念逐漸穩(wěn)定下來,并成為傳統(tǒng)中國社會發(fā)展的基本運(yùn)行規(guī)則。一方面,親緣關(guān)系作為維系傳統(tǒng)社會的重要紐帶,它直接促生了以“孝乎唯孝,友于兄弟”(《論語·為政》)為代表的家族倫理價值觀。以“孝”這一價值觀念為例,傳統(tǒng)社會之所以如此重視“孝”觀念,就在于它能夠維持宗族血緣關(guān)系的穩(wěn)定,尤其在鞏固 “父—子”關(guān)系這個宗族社會的核心關(guān)節(jié)上,具有重要的作用。而且,“孝”也是一種重要的精神信仰,維系和團(tuán)聚著一個個社會的基本組成單元——家族——的穩(wěn)定發(fā)展,從而帶來社會的穩(wěn)定發(fā)展。另一方面,傳統(tǒng)中國社會的治理體系和社會秩序,是建立在親緣社會基礎(chǔ)上的,因此,它必須將“禮”“義”“忠”“信”“和”等觀念納入到它的政治倫理價值追求中。以“忠”這一觀念為例,“忠”是從一般意義的忠信、誠敬、盡心轉(zhuǎn)化而來的,并非指忠于君主個人,而是忠于自己的職責(zé)、操守,為社會或公眾利益考慮。比如,《論語》有“子路問事君,子曰‘勿欺也,而犯之’”(《論語·憲問》),是說臣下可以為了追求真理而犯顏君上,這就是忠;《左傳·桓公二年》有“上思利民,忠也”(《左傳·桓公二年》),是說在上位的人以給民眾謀利為職責(zé),這就是忠。可以說,只有在這個層面上,“忠”才可能成為積極的儒家政治倫理價值觀。另外,傳統(tǒng)社會發(fā)展中,以禮治家體現(xiàn)的孝親、友善,人文教化倡導(dǎo)的仁愛、和諧,經(jīng)濟(jì)活動必需的敬業(yè)、誠信,維系了中華民族數(shù)千年的有序發(fā)展,成為整個民族認(rèn)同、接納并踐行的核心價值觀念。

        可以說,中華文明的傳統(tǒng)價值觀念,深刻影響了中國政治、文化傳統(tǒng)的形成。它生發(fā)于社會的倫常觀念、生活習(xí)俗,成為嚴(yán)格意義的法律之外,社會運(yùn)行必須遵循的規(guī)范,也成為全體社會的精神追求。而且在長期的發(fā)展中,它已經(jīng)深入到中華民族的骨髓和血液,成為我們的文化基因。正因?yàn)榇?,“現(xiàn)代中國民眾的道德觀念與傳統(tǒng)的道德觀念也是血脈相通的”[7]14。 今天,我們探討傳統(tǒng)價值觀的現(xiàn)實(shí)意義,并希望重新樹立其重要地位,也必須認(rèn)真思考當(dāng)下中國社會形態(tài)的特殊性:傳統(tǒng)價值觀,只有和現(xiàn)實(shí)中國社會,尤其是基層家庭社會做好合理對接,才能與積淀深厚的鄉(xiāng)土情懷產(chǎn)生共鳴,才能找到其真正的生存土壤,煥發(fā)新的活力。

        國家層面,傳統(tǒng)價值觀念特別注重以德治國?!暗轮巍彼枷?,有著十分積極的意義,因?yàn)樵谥腥A文化的基本認(rèn)識中,天下,也即國家,不是一個人的天下,而是天下人的天下。[18]47在這個基本認(rèn)識的前提下,以德治國首先強(qiáng)調(diào)的就是“以民為本”“以人為本”?!睹献印分芯陀小懊駷橘F,社稷次之,君為輕”(《孟子·盡心下》)。因?yàn)樵趥鹘y(tǒng)中國社會的發(fā)展中,國家的稅賦、兵力以及一切社會財富的創(chuàng)造,都來源于人民,都依靠人民。從本質(zhì)上講,是人民群眾推動和主宰了社會的前進(jìn)和發(fā)展。因此,唐太宗才會發(fā)出“君,舟也;人,水也。水能載舟,亦能覆舟”(《貞觀政要·論政體》)的感慨。其實(shí)這種認(rèn)識,對我們今天的社會發(fā)展依舊有重要的指導(dǎo)意義。習(xí)近平在出席金磚國家第五次領(lǐng)導(dǎo)人會晤時就著重指出“我們將堅持以人為本,全面推進(jìn)經(jīng)濟(jì)建設(shè)、政治建設(shè)、文化建設(shè)、社會建設(shè)、生態(tài)文明建設(shè),促進(jìn)現(xiàn)代化建設(shè)各個方面、各個環(huán)節(jié)相協(xié)調(diào),建設(shè)美麗中國”,這已經(jīng)成為我們當(dāng)前國家建設(shè)的一個重要指導(dǎo)原則。其次,以德治國的核心內(nèi)容是“仁政”。所謂仁政,就是以倫理道德觀念作為政治、經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展的主要綱領(lǐng),行“愛人”、“愛民”的仁慈政治?!睹献印肪椭v“施仁政於民,省刑罰,薄稅斂,深耕易耨,壯者以暇日,修其孝悌忠信,入以事其父兄,出以事其長上??墒怪畦枰該榍爻畧约桌印保ā睹献印ち夯萃跎稀罚_@就要求國家的管理者要時刻保有一份愛民之心,以國家的發(fā)展和生民的福祉為職責(zé),要有一種 “茍利國家生死以,豈因禍福避趨之”的擔(dān)當(dāng)精神、仁愛精神。我們知道,當(dāng)前國家正在全面推進(jìn)依法治國,這是現(xiàn)代社會發(fā)展的必然趨勢。與此同時,我們也依然要加強(qiáng)以社會公德、職業(yè)道德、家庭美德、個人品德為主要內(nèi)容的道德建設(shè),尤其在國家層面,我們要十分重視通過道德建設(shè)提高全體社會的公民素質(zhì),為法治社會的發(fā)展?fàn)I造一個良好的環(huán)境,將 “德治”作為“法治”的重要支撐。

        從以上三個層面的論述我們看到,傳統(tǒng)文化的“核心精神乃是一種人文道德教育”[14]13。這種人文道德教育,涉及到社會發(fā)展的方方面面,它將國家、社會、個人都納入其中。國家作為社會的管理主體,它要擔(dān)負(fù)起社會有序發(fā)展、人民幸福生活的責(zé)任,尤其是身處其中的管理者,要有一種“先天下之憂而憂、后天下之樂而樂”的憂患意識、擔(dān)當(dāng)意識。只有如此,生活其中的人民才有一種大家庭的歸屬感。個人作為社會的基本構(gòu)成,它要積極融入這個社會,遵從社會規(guī)范的約束和引導(dǎo),妥善處理人際關(guān)系,同時要積極投身社會建設(shè),創(chuàng)造社會財富,實(shí)現(xiàn)人生價值。只有如此,我們的國家才可能更加有效地集聚社會力量和社會資源,獲得健康、有序的發(fā)展。

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