邵幽芳

（九江外國語學(xué)校 江西 九江 332000）

對（大眾）文藝的批判
——柏拉圖與法蘭克福學(xué)派

邵幽芳

（九江外國語學(xué)校 江西 九江 332000）

大眾文化被認(rèn)為是現(xiàn)代工業(yè)化社會(huì)的特殊產(chǎn)物，但作為西方文明的延續(xù)形態(tài)，也自然有其根源， 在柏拉圖的著作中就可見其端倪。本文試圖在法蘭克福學(xué)派對大眾文藝的批判和柏拉圖對文藝的批判之間找到一些共通之處并簡單區(qū)分其不同。

（大眾）文藝；柏拉圖；法蘭克福學(xué)派

眾所周知，柏拉圖曾攻擊詩和詩人，并把詩人一個(gè)個(gè)趕出他的理想國。柏拉圖對藝術(shù)的反對，在一定程度上是與蘇格拉底對智者學(xué)派的正義理論的駁斥同出一轍的。他之所以極力鞭笞藝術(shù)，是因?yàn)樗囆g(shù)只是傾向于模仿，而且是對真理的影子的模仿，對真理卻置之不問。而可見之物又與人們的聲色感官聯(lián)系在一起，這些聲色易于激發(fā)人的易變的情感，使人們忘記了理智的約制。正如他在《國家篇》中所說，人們在理智上可以反對爾虞我詐和荒淫無恥，但它們一旦出現(xiàn)在喜劇中卻又被一笑置之；同時(shí)，悲劇又以其憐憫來消磨人的意志， 使人沉浸于痛苦而不可自拔。

柏拉圖的藝術(shù)理論是否正確并不要緊，關(guān)鍵是他看到了一種足以警惕的現(xiàn)象。這種狀況我們不妨用今天的話稱之為一種“大眾化”。所謂大眾化并不是說有越來越多的人開始投入和參與到藝術(shù)活動(dòng)中來了，而是藝術(shù)開始為世俗的人的生活服務(wù)，去表現(xiàn)人們的情趣，美化人們的生活。對接受者來說，他們越來越要求藝術(shù)去表現(xiàn)符合自身喜好的東西，喜歡在插科打諢中尋找輕松愉悅；相反，對自身卻要求得越來越少，只求被動(dòng)地消遣，不愿投入到藝術(shù)當(dāng)中去探求真理。而藝術(shù)自身也在這種壓力下尋求觀眾的支持，詩人和演員為了獲得榮譽(yù)不惜一切代價(jià)博得人們的青睞， 投其所好。

所以我們可以說，柏拉圖加給藝術(shù)的罪狀是以下方面。首先，藝術(shù)使人耽于聲色。人們也由此追求平庸的藝術(shù)，秉持一種平均化的態(tài)度，泯滅自身良知，但求安樂。其次，藝術(shù)使人關(guān)注和模仿低俗的事情，固守“意見”，安于無知，各自為陣。這些都足以將柏拉圖眼前的藝術(shù)冠以“大眾化”的名號。所以，柏拉圖批判文藝，把詩人趕出他的理想國就很自然了。

柏拉圖對藝術(shù)的批判，不僅是從其產(chǎn)生的原理上而言的，實(shí)際上也是針對著藝術(shù)在一定時(shí)期所表現(xiàn)出的一種特殊形態(tài)，即大眾化，并對此提出了嚴(yán)厲的抨擊， 指出其種種危害。這種大眾化雖非產(chǎn)生于工業(yè)化社會(huì)， 但也可稱為工業(yè)化社會(huì)大眾文化的一種原生態(tài)；柏拉圖的批評也可稱為今天大眾文化批評的先聲， 從中我們也可獲得認(rèn)識大眾文化的一種歷史性的維度。但大眾文化畢竟是現(xiàn)代工業(yè)化社會(huì)的特殊產(chǎn)物，從19世紀(jì)英國的阿諾德到20世紀(jì)德國的法蘭克福學(xué)派，藝術(shù)和文化的大眾化就一直是文化精英們指責(zé)的對象，藝術(shù)的大眾化或工業(yè)化仿佛業(yè)已成為現(xiàn)代西方文明的一道炫麗而又灰暗的一道景觀。法蘭克福學(xué)派認(rèn)為在發(fā)達(dá)的資本主義工業(yè)社會(huì)，隨著大眾傳播媒介的發(fā)達(dá)，藝術(shù)在大眾化和普及化的同時(shí)，開始失去了自身的創(chuàng)造性和超越性，淪為非創(chuàng)造性的、商品化的大眾文化。對于大眾文化批判，法蘭克福學(xué)派大多數(shù)成員都有涉及，并且留下了一系列的經(jīng)典著作，例如阿多諾的《論流行音樂》和《文化工業(yè)再考察》，霍克海默的《藝術(shù)和大眾文化》與《作為文化批判的哲學(xué)》，馬爾庫塞的《文化的肯定性質(zhì)》等等。

大眾文化的蓬勃興起使人類文化活動(dòng)的性質(zhì)發(fā)生了根本性的變化。法蘭克福學(xué)派認(rèn)為，大眾文化消解了古典文化的儀式品格并顛覆了古典文化對人類終極問題的持恒性探究傾向以及其中所體現(xiàn)出來的意義：大眾文化通過大眾潛在地?cái)U(kuò)張自己的話語權(quán)力從而成為一種時(shí)尚。法蘭克福學(xué)派理論家注意到，資本對人們的統(tǒng)治已采取這樣一種時(shí)尚的、閑暇的文化形式表現(xiàn)出來，人們追求它只是為了從機(jī)械勞動(dòng)中解脫出來，以便恢復(fù)精力而再次應(yīng)付機(jī)械的勞作。就這樣文化活動(dòng)失去了精神享受的性質(zhì)從而“快樂變成了厭煩”。

大眾文化似乎會(huì)使人們忘卻煩惱，得到放松和享樂。然而“這種享樂是以無能為力為基礎(chǔ)的。實(shí)際上，享樂是一種逃避，但是不像人們所主張的逃避惡劣的現(xiàn)實(shí)，而是逃避對現(xiàn)實(shí)的惡劣思想進(jìn)行反抗。娛樂消遣作品所許諾的解放是擺脫思想的解放，而不是擺脫消極東西的解放”。因此在此情況下人對存在的超越性追求被消解，批判能力被削平，否定與反叛的缺席使人更加機(jī)械和異化，在大眾文化娛樂催眠的安魂曲中，逐步遺忘了反抗，習(xí)慣于對現(xiàn)存的順從認(rèn)同。

所以伴隨著希臘世界的興盛，藝術(shù)也第一次出現(xiàn)了“大眾化”的趨向，而柏拉圖對藝術(shù)的否定在一定程度上不過是肯定了這種現(xiàn)實(shí)的存在和不可挽回，但是他也有力地指出了“大眾化” 的危險(xiǎn)后果。同時(shí)，也可以看到柏拉圖所揭示的是一種政治的大眾化所引發(fā)的藝術(shù)的大眾化，而我們今天的藝術(shù)卻是與工業(yè)化、商業(yè)化結(jié)合在一起的。

［1］沃拉德斯拉維·塔塔科維茲.古代美學(xué)［M］.中國社會(huì)科學(xué)出版社，1990.166.

［2］菲利斯·哈特諾爾.簡明世界戲劇史［M］.中國戲劇出版社，1985.4.

邵幽芳，江西九江外國語學(xué)校，職稱：中教一級。

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1007-0125（2015）12-0270-01