閻秋鳳

【摘要】清談指的是魏晉時期一種清雅玄妙、高蹈超俗的談?wù)?。清談之所以與誤國聯(lián)系在一起，有其特定的歷史形成環(huán)境。清談?wù)`國并非后人所加，在清談盛行的魏晉時期特別是西晉亡國之后，痛定思痛的東晉士人將亡國之罪歸咎于清談，并運用輿論的力量對清談給予了無情的聲討和撻伐。

【關(guān)鍵詞】清談?wù)`國 魏晉玄學(xué) 認(rèn)識根源

【中圖分類號】K237.2 ? ? ? ? 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A

三百多年前，顧炎武《日知錄》卷十三“正始”條載：“是以講明六藝，鄭、王為集漢之終;演說老莊，王、何為開晉之始。以至國亡于上，教淪于下，羌胡互僭，君臣屢易，……魏晉人之清談何以亡天下？……自正始以來，而大義之不明遍于天下”。①顧炎武生活于明末清初混亂的時代，深感王陽明心學(xué)一味講學(xué)、談玄，對于明朝的滅亡是負(fù)有責(zé)任的，于是借談?wù)贾L(fēng)，反思明朝之滅亡。此后，清代著名史家趙翼也在《廿二史劄記》“六朝清談之習(xí)”條里溯其源，察其變，對清談的弊端多有詰難，在針對清代空疏的學(xué)風(fēng)時則提醒大家汲取“清談?wù)`國”的教訓(xùn)。其實，“清談?wù)`國”的說法，由來已久，絕非明清之際或之后的清代才有，早在“清談”暢行的兩晉之際，就有“清談?wù)`國”的流衍。東晉朝，傳統(tǒng)士人更是在儒家立場下掀起一股“清談?wù)`國”的反省思潮。由此可見，無論是明清之際的顧炎武還是清代的趙翼，在正統(tǒng)士大夫眼里，“亡國”乃至“亡天下”的罪過歸于清談并非毫無緣由。筆者試圖從“清談”入手，于當(dāng)時的歷史語境中，探究“清談?wù)`國”的歷史根源。

正始玄論—清談的濫觴

顧炎武之所以在“正始”條下，詬“清談”、疾“亡國”，最根本的原因在于正始年間的清談在歷史上所起的作用和所產(chǎn)生的影響。在史籍上，“正始”被視為談風(fēng)確立的時代，談?wù)摰闹饕獌?nèi)容為《易》、《老》、《莊》，即后世所謂的“三玄”。正始談風(fēng)的形成，關(guān)鍵在于何晏，《世說新語·文學(xué)》篇說：“何晏為吏部尚書，有位望，時談客盈座?！眲⑿?biāo)注引《文章敘錄》：“晏能清言，而當(dāng)時權(quán)勢，天下談士，多宗尚之”。②由于何晏身分顯貴，清談風(fēng)氣傳播相當(dāng)迅速，在何晏周圍聚集了一批談士，像當(dāng)時的玄論天才王弼，就成為何晏的坐上客，王弼辭鋒十分犀利精敏，《世說新語·文學(xué)》有云：“王弼未弱冠往見之。晏聞弼名，因條向者勝理語弼曰：‘此理仆以為極，可得復(fù)難不？’弼便作難，一坐人便以為屈，于是弼自為客主數(shù)番，皆一坐所不及”。③王弼的加入使談?wù)擄L(fēng)氣大盛，“正始談風(fēng)”因此產(chǎn)生了，歷史上把正始談風(fēng)稱為正始玄音、正始清音或正始清談。隨著談?wù)撽犖榈臄U(kuò)大，漢末盛行的道家思想也作為談資融入談?wù)搩?nèi)容當(dāng)中，正始談風(fēng)的內(nèi)容由最初何晏的儒家思想為主過渡到儒道兼綜的地步，同時老莊學(xué)說也與正始談風(fēng)相伴進(jìn)入朝廷?！段男牡颀垺ふ撜f》謂：“迄至正始，務(wù)欲守文，何晏之徒，始盛玄論，于是聃周當(dāng)路，與尼父爭涂矣！”④劉勰的話里似乎意味著玄論的興起和老莊學(xué)說有關(guān)。《三國志·何晏傳》載：“晏，何進(jìn)孫也……好老莊言，作《道德論》及諸文賦著述凡數(shù)十篇”。⑤何晏既好老莊之言，又作《道德論》，則其主導(dǎo)的談?wù)擄L(fēng)氣自然會帶有老莊色彩。從其和王弼初次見面時的談話，可窺見其思想意旨：“于時何晏為吏部尚書，甚奇弼，嘆之曰：‘仲尼稱后生可畏，若斯人者，可與言天人之際乎！’”⑥

“天人之際”一直是中國哲學(xué)中的核心問題。何晏在此向王弼提出“天人之際”，可見“天人之際”已縈繞心頭很久，同時也表明這將是“正始玄論”所要探討的主題。正始論壇上還有一段論談也可以表明正始玄論的主題，這個談?wù)摪l(fā)生在王弼和裴徽之間，裴徽也是“正始玄音”中的重要角色之一?！度龂尽ょ姇鳌纷⒁污俊锻蹂鰝鳌吩疲骸皶r裴徽為吏部郎，弼未弱冠，往造焉?；找灰姸愔瑔栧鲈唬骸驘o者誠萬物之所資也，然圣人莫肯致言，而老子申之無已者何？’弼曰：‘圣人體無，無又不可以訓(xùn)，故不說也。老子是有者也，故恒言無所不足’”⑦。

從何晏、王弼之間的“天人之際”以及王弼、裴徽之間的“有”、“無”，似乎可察覺到正始玄理的主要內(nèi)容乃是天地、有無問題。《晉書·王衍傳》中的一段論述，印證了這個問題：“魏正始中，何晏、王弼等祖述老莊，立論以為：‘天地萬物皆以無為本’”。⑧當(dāng)時活躍在正始玄論場上的除何晏、王弼、裴徽之外，還有傅嘏、鐘會、李豐、王廣、荀粲、管輅等人。

正如陳寅恪先生所說：“清談之與兩晉，其始也，為在野之士不與當(dāng)?shù)篮献?繼則為名士顧宦之互為利用，以圖名利兼收而誤國。故清談之始義，本為實談;因其所談，無不與當(dāng)日政治社會有至密之關(guān)系”⑨。

西晉亡國—清談推演的結(jié)果

正始清談因何晏身份顯貴，而迅速傳播，但僅限于正始時期。隨著司馬懿的殘暴，正始清音在高平陵正變中消失。接續(xù)其后的竹林名士畏懼司馬政權(quán)的血腥，不再高談玄論，清談之風(fēng)在竹林時期幾乎沒有聲音，以嵇、阮為代表的竹林名士選擇了退隱的方式著述論道，同時以越名任心、越禮任情的方式將正始玄談中的老莊思想實踐為一種任誕。一時間，貴無玄理風(fēng)靡當(dāng)時士人生命之中，任誕玄風(fēng)亦自此大暢，然而這深刻的玄思玄行，卻被西晉的虛浮之士作為談資，使清談之風(fēng)于西晉再次復(fù)蘇，竹林名士王戎在其中起了推波助瀾的作用。

王戎本身是個清談高手，傳說他“善發(fā)談端，賞其要會”。⑩《世說新語》里也有關(guān)于他清談的記載，如《言語》篇記載王戎與張華、王衍、裴頠赴洛水清談玄言一事：“諸名士共至洛水戲，還，樂令問王夷甫曰：‘今日戲，樂乎？’王曰：‘裴仆射善談名理，混混有雅致;張茂先論《史》、《漢》，靡靡可聽;我與王安豐說延陵、子房，亦超超玄著’”。王安豐即王戎，從這條清談資料里可以發(fā)現(xiàn)，王戎善于人物品評方面的談?wù)?，而事實上，王戎在西晉的清談只是起了推波助瀾的作用，參與清談的有多人，但真正使清談高漲，并漸趨質(zhì)變與庸俗的是王戎的從弟王衍。

王衍對何晏、王弼“貴無”論點極為推重，《晉書·王衍傳》云：“魏正始中，何晏、王弼等祖述老莊，……衍甚重之”。在西晉的清談場上，王衍以世家大族又兼朝廷顯職的身分，帶動朝野清談的風(fēng)氣。同卷又載：“衍既有盛才美貌，明悟若神，常自比子貢。兼聲名藉甚，傾動當(dāng)世。妙善玄言，唯談老莊為事。每捉玉柄麈尾，與手同色。義理有所不安，隨即改更，世號‘口中雌黃’。朝野翕然，謂之‘一世龍門’矣。累居顯職，后進(jìn)之士，莫不景慕放效。選舉登朝，皆以為稱首。矜高浮誕，遂成風(fēng)俗焉”。雖然王衍常因義理不安，隨即見風(fēng)轉(zhuǎn)舵，但這并未影響其聲譽，也可見當(dāng)時清談并非嚴(yán)肅性的學(xué)術(shù)思想討論，而談辯時的風(fēng)姿神采更是眾人關(guān)注的焦點所在。由此可見，西晉清談相對于正始清談，除了義理的辯論之外，又多了一種審美的情趣，形成一種藝術(shù)型態(tài)的展現(xiàn)。然而，正是西晉時期這種極賦審美情趣和藝術(shù)型態(tài)的清談玄言對矜高浮誕的風(fēng)俗起了相輔相成的作用。

隨著清談的推演，魏晉社會發(fā)生了很大的變化，加之儒家傳統(tǒng)倫理觀念的忪懈，不但貴游子弟，連朝廷大官也任情縱欲，竟然造成放達(dá)、淫佚、頹靡之風(fēng)盛行，甚至在朝廷中漫延擴(kuò)散，以致荒廢政事。比如身為清談領(lǐng)袖的王衍，同時擔(dān)任西晉許多重要官職，但他在任內(nèi)“雖居宰輔之重，不以經(jīng)國為念，而思自全之計”，甚至在政局紛亂時，對自己弟弟王澄，以及族弟王敦說出這樣的話：“荊州有江漢之固，青州有負(fù)海之險，卿二人在外，而吾留此，足以為三窟矣”。王衍不為國家的安危盡心力，而只顧自保，想盡辦法安排狡兔三窟的計謀。西晉末年戰(zhàn)亂開始，他又推說自己少宦無情，沒有辦法擔(dān)起討伐的重責(zé)大任，石勒攻破京城后，“衍為陳禍敗之由，云計不在己。勒甚悅之，與語移日。衍自說少不豫事，欲求自免，因勸勒稱尊號”，完全露出諂媚求生的丑態(tài)。石勒曾一語道出王衍的罪狀，他說：“君名蓋四海，身居重任，少壯登朝，至于白首，何得言不豫世事邪！破壞天下，正是君罪”。王衍不思經(jīng)國之務(wù)，對晉室不忠;身為晉臣，卻勸石勒稱帝，節(jié)操盡失。像這樣不忠不義，士操不存之人，在將死之際，自己也悔恨地說出“吾曹雖不如古人，向若不祖尚浮虛，勠力以匡天下，猶可不至今日”的感慨，意思是說：“我雖不如古人，但是如果不是追求浮虛，努力為天下做事，絕不會弄到今天這個地步”，但事已至此，終究無法彌補。

假如當(dāng)初沒有玄虛的清談，就不會有士風(fēng)敗壞，假如沒有士風(fēng)的敗壞，西晉則不會發(fā)生內(nèi)亂，邊境游牧民族也不會乘機入侵，假如西晉政局穩(wěn)定，那么絕對不會滅亡。通過這一環(huán)環(huán)相扣的推理，東晉人把西晉的亡國之禍，往往歸罪于王衍。《晉書》卷七七云：“王夷甫，先朝風(fēng)流士也，然吾薄其立名非真，而始終莫取。若以道非虞夏，自當(dāng)超然獨往，而不能謀始，大合聲譽，極致名位，正當(dāng)抑揚名教，以靜亂源。而乃高談莊老，說空終日，雖云談道，實長華競。及其末年，人望猶存，思安懼亂，寄命推務(wù)。而甫自申述，徇小好名，既身囚胡虜，棄言非所。凡明德君子，遇會處際，寧可然乎？”。于是就有了“清談?wù)`國”的觀點，“清談?wù)`國”正是東晉人給予王衍極為嚴(yán)厲的批判。

“清談?wù)`國”在東晉的流衍

西晉滅亡，士人南渡，偏安一隅的政權(quán)成為人們希望之所在。但永嘉亂后的東晉雖立祚江左，卻依然承受著內(nèi)憂外患的局面，對外要面對北方五胡大兵壓境之威脅，對內(nèi)又須面對與吳姓士族之間的矛盾。為穩(wěn)定政權(quán)，王導(dǎo)以宰輔的身份，以老莊無為清靜的為政守則，引為國策，所謂：“鎮(zhèn)之以靜，群情自安”、“導(dǎo)阿衡三世，經(jīng)綸夷險，政務(wù)寬恕，事從簡易，故垂遺愛之譽也”。雖說王導(dǎo)之策，有穩(wěn)定江東的作用，但卻無益于社會風(fēng)氣的改善與救治亡國之弊，特別是因崇尚老莊之治再次引發(fā)清談盛況，如“殷中軍為庾公長史，下都，王丞相為之集，桓公、王長史、王藍(lán)田、謝鎮(zhèn)西并在。丞相自起解帳帶麈尾，語殷曰：‘身今日當(dāng)與君共談析理’既共清言，遂達(dá)三更”。

由上述資料看來，王導(dǎo)自身不僅是清談中人，更是清談領(lǐng)袖，徹夜玄言，憑借王導(dǎo)的政治影響力，清談之盛遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過前朝?！巴踟┫噙^江左，止道聲無哀樂、養(yǎng)生、言盡意，三理而已。然宛轉(zhuǎn)關(guān)生，無所不入”，如此一來，整個西晉政治的習(xí)氣并未因亡國的教訓(xùn)而有所消減，反而更加放縱了虛靡的社會風(fēng)氣與偏安的茍且心態(tài)。

《世說新語·任誕》中描述：“張季鷹縱任不拘，時人號為‘江東步兵’?；蛑^之曰：‘卿乃可縱適一時，獨不為身后名邪？’答曰：‘使我有身后名，不如即時一杯酒’”畢茂世云：‘一手持蟹螯，一手持酒杯，拍浮酒池中，便足了一生’”。透過張翰、畢卓人生目標(biāo)取向的傳達(dá)，足見在玄虛風(fēng)氣影響下所產(chǎn)生的虛無主義，終其一生，不過是紙醉金迷，徒然一世罷了。

當(dāng)士人們對東晉政權(quán)的熱情和期望化做泡影時，悲觀厭世是不言而喻的，但這個時期，在政治界和知識界卻同時存在著積極向上、奮發(fā)有為的思想傾向，北伐雪恥、匡復(fù)失土的大志，仍在眾多士人心頭縈繞。對西晉亡國的檢省與反思幾乎成為東晉士人的第一要務(wù)，痛徹心扉的東晉士人，紛紛將此國難歸罪于清談玄虛和任誕放達(dá)之風(fēng)，運用整個社會輿論的力量，各抒其忿。如《晉書·應(yīng)詹傳》載應(yīng)詹上疏元帝：“元康以來，賤經(jīng)尚道，以玄虛宏放為夷達(dá)，以儒術(shù)清儉為鄙俗，永嘉之弊，未必不由此也”。又同卷《卞壸傳》曰：“時貴游子弟多慕王澄、謝鯤為達(dá)，壸厲色于朝曰：‘悖禮傷教，罪莫斯甚！中朝傾覆，實由于此’”。應(yīng)、卞二人均從儒家禮教的觀點出發(fā)，指責(zé)王澄等貴游子弟頹唐放達(dá)，以致中朝傾覆。又如虞預(yù)：“雅好經(jīng)史，憎疾玄虛，其論阮籍裸袒，比之伊川被發(fā)，所以胡虜遍于中國，以為過衰周之時”。

范寧以為浮虛相扇、儒雅日替的時風(fēng)源于王弼、何晏，二人之罪深于桀紂，其論曰：“王何蔑棄典文，不遵禮度，游辭浮說，波蕩后生，……遂令仁義幽淪，儒雅蒙塵，禮壞樂崩，中原傾覆”。《晉書·儒林傳序》亦承繼范寧的論點指責(zé)正始清談：“有晉始自中朝，迄于江左，莫不崇飾華競，祖述虛玄，擯闕里之典經(jīng)，習(xí)正始之余論，指禮法為流俗，目縱誕以清高，遂使憲章馳廢，名教頹毀，五胡乘間而競逐，二京繼踵以淪胥，運極道消，可為長嘆息者矣”。是對正始清談的有力指陳。

《晉書·愍帝紀(jì)》文末論述西晉朝得失時，引用干寶的《晉紀(jì)總論》將當(dāng)時社會的各種弊病及其原因歸于清談虛浮、放誕曠達(dá)之風(fēng)：“行身者以放濁為通而狹節(jié)信，進(jìn)仕者以茍得為貴而鄙居正，當(dāng)官者以望空為高而笑勤恪。……國之將亡，本必先顛，其此之謂乎！”。

葛洪在《抱樸子》外篇卷二十五《疾謬》中對當(dāng)時不拘禮法、任誕放縱的行徑痛加撻伐：“于是臘鼓垂無賴之子，……然落拓之子，無骨鯁而好隨俗者，……蓬發(fā)亂鬢，橫挾不帶，……終日無及義之言，徹夜無箴規(guī)之益，誣引老莊，貴于率任，大行不顧細(xì)禮;至人不拘檢括，嘯傲縱逸，謂之體道”。又卷二十七《刺驕》：“或亂項科頭;或裸袒蹲夷;或濯腳于稠眾;或溲便于人前;或停客而獨食;或行酒而止所親。……豈謂通乎褻黷而達(dá)于淫邪哉！”。

東晉士人將亡國之罪歸咎于清談并對清談引發(fā)的任誕放達(dá)進(jìn)行檢討，從而激起一波“清談?wù)`國”的社會思潮。東晉以后，歷代均有以儒家立場出發(fā)對清談引發(fā)的任誕浮華風(fēng)氣加以指責(zé)的士人，他們均以“清談?wù)`國”直抒胸意。

綜上所述，“清談?wù)`國”的確有著深刻的歷史成因，魏晉時期的思想變化為清談提供了土壤，而動蕩的社會和黑暗的政治則為因清談而誤國創(chuàng)造了條件，強烈的道義感使東晉士人運用輿論的力量聚集成一股“清談?wù)`國”的思潮，拋入歷史的長河中，以至于后世今天的“清談?wù)`國”流衍。

（作者為河南理工大學(xué)馬克思主義學(xué)院副教授;本文系河南省教育廳人文社科規(guī)劃項目階段性成果，項目編號：2014-gh-452）

【注釋】

①陳垣：《日知錄校注》，合肥：安徽大學(xué)出版社，2007年，第721～723頁。

②③余嘉錫：《世說新語箋疏》，北京：中華書局，2011年，第171頁，第171頁，第156頁，第185頁，第184頁，第639頁，第639頁。

④楊明照：《增訂文心雕龍校注》，北京：中華書局，2012年，第248頁。

⑤⑥⑦陳壽：《三國志》，北京：中華書局，1982年，第292頁，第795頁，第795頁。

⑧⑩房玄齡：《晉書》，北京：中華書局，1974年，第1236頁，第1232頁，第76頁，第1236頁，第1236頁，第1237頁，第1237～1238頁，第1238頁，第1238頁，第1238頁，第2044頁，第1751頁，第1858～1859頁，第1871頁，第2147頁，第1984～1985頁，第2346頁，第135～136頁。

⑨陳寅?。骸蛾愐〖ぶv義及雜稿》，北京：三聯(lián)書店，2002年，第452頁。

楊明照：《抱樸子外篇校箋（上）》，北京：中華書局，1997年，第620～632頁，第29～43頁。

責(zé)編 / 韓露（實習(xí)）