苗連貴

中國(guó)人愛(ài)茶、親茶、寫茶詩(shī)、著茶文，茶事繁密，搖曳多姿。茶事中蘊(yùn)含茶理，意趣良多，耐人尋味。

茶人歷來(lái)看重水，“水為茶之母”，好茶須好水，在茶與水的歡快結(jié)合中，水甚至決定茶的品質(zhì)?！安栊员匕l(fā)于水，八分之茶，遇十分之水，茶亦十分矣;八分之水，試十分之茶，茶只八分耳?！保髂┣宄跞藦埓髲?fù)《梅花草堂筆談》）水好，即令茶葉稍次，能提攜得茶好;反之水次，會(huì)使茶的品質(zhì)降格。

古代茶人為取得好水不遺余力，專門收集“朝露之水”、“初雪之水”、“清風(fēng)細(xì)雨之中的無(wú)根水”，即不落地之水。冬天，掃梅花瓣上的雪，用罐密封，埋于地下，來(lái)年春天取用。

古人對(duì)烹茶的燃料也不隨便。好的燃料純凈，火力持久，不生煙和異味，油污的炭、柴則不可，腐木朽株也不用，帶有火焰的炭火最佳。溫庭筠《采茶錄》：“茶須緩火炙，活火煎。活火謂炭之有焰者。當(dāng)使湯無(wú)妄沸，庶可養(yǎng)茶?！彼诌M(jìn)一步描寫茶湯由靜止到沸騰的過(guò)程：“始則魚(yú)目散布，微微有聲。中則四邊泉涌，累累連珠。終則騰波鼓浪，水汽全消?！绷攘葦?shù)語(yǔ)，使人如見(jiàn)其狀，如聞其聲。用這樣的炭火烹茶，茶味才純正。陸羽的《茶經(jīng)》也說(shuō)：烹茶，“其火用炭，次用勁薪?！眲判侥突穑蝗技礈绲呐倩?、穰草肯定不行。

烹茶、品茶對(duì)環(huán)境有要求，那就是一個(gè)“靜”字。茶事沖淡閑潔，韻高致靜，“欲達(dá)茶道通玄境，除卻靜字無(wú)妙法?！膘o，內(nèi)斂含藏，心如止水，洞察表里;環(huán)境安靜，氣定神閑，通過(guò)細(xì)吮慢啜，步步領(lǐng)略，方可在舌尖齒下砸摸出茶的含蘊(yùn)。清人戴震《賞茶》詩(shī)，極寫茶事環(huán)境之幽：“自汲香泉帶落花，漫燒石鼎試新茶。綠蔭天氣閑庭院，臥聽(tīng)黃蜂報(bào)晚衙?！痹豪镬o得連黃蜂飛過(guò)都能聽(tīng)見(jiàn)。寧?kù)o、閑適、茶氣氤氳 ，茶人之樂(lè)還有什么比這更甚的？

中國(guó)茶道以自然樸實(shí)為圭皋，一切茶事活動(dòng)皆順其自然，一靜一動(dòng)，如山石流泉，任由心生，美在率意。杜甫的《品茗》：“落日平臺(tái)上，春風(fēng)啜茗時(shí)。石闌斜點(diǎn)筆，桐葉坐題詩(shī)。翡翠鳴衣桁，蜻蜓立釣絲。自逢今日興，來(lái)往亦無(wú)期?！币环陕淙?、春風(fēng)、石頭、翠鳥(niǎo)、梧桐、蜻蜓組成的圖畫(huà)，自然，諧美，詩(shī)人自身也融入圖畫(huà)中了。道法自然，返璞歸真，在清茗茶香中獲得恬淡，精神與自然交流，達(dá)到“無(wú)我”，天人合一，品茶之極致也。品茶是一種境界。

茶事意在“放”，放下雜務(wù)、雜念，忙里偷閑，舒緩身心。人之所以感到苦惱，即心中有太多的“放不下”，放下即是解脫。今人演仁居士說(shuō)得妙：“放下亦放下，何處來(lái)牽掛？做個(gè)無(wú)事人，笑談星月大。”隨意起坐，輕扇風(fēng)爐，細(xì)聽(tīng)茶銚之鳴聲，靜觀湯水之變化，笑談星月，自在人生，何等的愜意、曠達(dá)！細(xì)斟慢啜，放松身心，也就是放下了煩惱。世間本來(lái)美好，縱有瑕疵，也以樂(lè)觀待之，這是積極的人生觀。

茶可以陶冶情操，自省、養(yǎng)廉、修德，在飲茶中審己，清醒地看待自己和他人，堅(jiān)持做人的準(zhǔn)則，不為環(huán)境左右，故而歐陽(yáng)修在《雙井茶》中說(shuō)：“豈知君子有常德，至寶不隨時(shí)易變。”茶能使人興奮，但親而不亂，愛(ài)而敬之，飲茶能使人冷靜地面對(duì)現(xiàn)實(shí)。茶的清明淳凈和人的清心寡欲是相對(duì)應(yīng)的：茶性儉樸，人亦應(yīng)去浮躁;茶清淡，拒絕污穢雜染;人亦應(yīng)清廉，防止墮落腐化;茶品高潔，人品亦應(yīng)高尚;茶養(yǎng)人，人亦不可負(fù)茶。