摘要：原生態(tài)音樂是中華民族的文化瑰寶，是弘揚與發(fā)展中華民族藝術(shù)文化的基礎(chǔ)，本文分析了原生態(tài)音樂的種類，也嘗試從理論上探討音樂遺產(chǎn)的原生態(tài)保護問題。

關(guān)鍵詞：原生態(tài)音樂；種類；發(fā)展；傳承與保護

原生態(tài)音樂這個概念在多數(shù)人心目中，并沒有一個清晰的概念，也許更多的人可以將其理解成為被商業(yè)化或過分藝術(shù)化的民間流傳的音樂，但它在專業(yè)人士看來，重視的是這個“原”字，一首歌越是古樸，越屬于原生態(tài)。從詞源學(xué)看，“原生態(tài)”這個詞是從自然科學(xué)上借鑒而來的。生態(tài)是生物和環(huán)境之間相互影響的一種生存發(fā)展狀態(tài)，原生態(tài)是一切在自然狀況下生存下來的東西。原生態(tài)音樂，顧名思義，就是我國各族人民在生產(chǎn)生活實踐中創(chuàng)造的、在民間廣泛流傳的“原汁原味”的民間音樂藝術(shù)形式，它們是中華民族“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的重要部分。民間音樂是各族人民智慧的結(jié)晶，是各個歷史時期人民生活的生動寫照。[1]

一、“原生態(tài)”音樂的種類

對于究竟什么是“原生態(tài)”這個問題，不管是在音樂界還是在學(xué)術(shù)界的看法都是很不一致的。很多學(xué)者就認為原生態(tài)音樂就是民族音樂。我認為這樣的說法是很不明確的，應(yīng)該將它進行整體性和局部性的比較，只有這樣或許才能做出一個客觀的判斷。

我們已經(jīng)指出，“原生態(tài)”這個詞是來自20世紀60年代以來自然科學(xué)領(lǐng)域的術(shù)語。原生態(tài)本是“原生物”和“生態(tài)”兩個名詞的復(fù)合品。“‘原生物指‘假想的地球上最早的生物類型?！鷳B(tài)則指生物在與之相適應(yīng)的自然環(huán)境中生存發(fā)展的狀態(tài)，也指生物的生活習(xí)性及生理特征”。[2]我們?nèi)魧ⅰ霸铩焙汀吧鷳B(tài)”的復(fù)合品放置于“民間音樂”的前面，這樣一來就有了一種新的含義。為什么呢？因為“生態(tài)環(huán)境是影響人類與生物生存和發(fā)展的一切外界條件的總和”。也正是由于對生存環(huán)境這種依賴的差異性，原生態(tài)音樂在音樂形式、演唱形式。表演形式等諸方面才出現(xiàn)了差異，有了不同的特色，給人們的是一種風(fēng)格各異的新鮮感受。從而，我們可以將原生態(tài)民間音樂分為以下幾類。

（一）原生態(tài)民歌

原生態(tài)民歌是直接產(chǎn)生于民間的并且長期在田野鄉(xiāng)間流傳不衰，傳唱于船工、漁夫、趕腳人、農(nóng)夫和廣大的農(nóng)村婦女之間，歌詞雖是由民眾口頭創(chuàng)作的，并不是將簡單的生活語言加以拼湊和組合，它講究一定的韻律和比興等手法。能稱的上是對人民生活的逼真描繪，對大自然的贊美，語言生動傳神，特別是在流傳的過程中不斷加以豐富和發(fā)展，歌詞更加精煉，曲調(diào)更加完美成為較高藝術(shù)價值的精品。筆者認為，其他音樂的繁衍與發(fā)展都應(yīng)站在民間音樂的肩膀上來發(fā)展的。民間音樂是民族音樂和其他類音樂的基礎(chǔ)，無論是擁有這些“資源”的當?shù)鼐用襁@些“內(nèi)行人”，還是欣賞這些“資源”的“外行人”，都能從中獲得自己所需的資源，得到一定的藝術(shù)財富。我國民歌的種類極為豐富，主要有陜北和山西西北部的山曲、信天游，甘、青、寧地區(qū)的花兒，新疆的十二木卡姆，江浙一帶的吳歌，贛、閩、粵交匯地區(qū)的客家山歌，內(nèi)蒙古的長、短調(diào)牧歌，河套民間歌曲也是各具特色，四大唱腔也是典型的代表。

（二）原生態(tài)歌舞

所謂原生態(tài)歌舞，應(yīng)當是古代先民們“歌之不足，手之舞之、足之蹈之”而產(chǎn)生的，是較少受到“現(xiàn)代化”侵入的具有“文化源頭”意義的民間舞蹈。

從民族學(xué)、民俗學(xué)、民族和文化心理學(xué)的角度去分析，會發(fā)現(xiàn)原生態(tài)舞蹈有以下一些精神和文化內(nèi)涵：以生命本體為主題的儀式性；以人與自然和諧相處的主題性；以民間生活為基調(diào)的大眾性。每一個舞蹈不一定完全包含，但都與其中一個或幾個內(nèi)容相關(guān)。原生態(tài)舞蹈是作為人類活動的內(nèi)容存在于民眾之中的，是民間生活與生產(chǎn)活動的一個部分，是以民間生活為基調(diào)，以大眾審美為旨趣的民間舞蹈藝術(shù)。，以人類體力活動形式為基本表現(xiàn)形式，形成反映勞動活動的原生態(tài)舞蹈，同時表現(xiàn)出勞動中自然流露的美好感情，如貴州省黔西南布依族苗族自治州州的苗族板凳舞，彝族“阿妹戚托”等便是這種源于生產(chǎn)生活的舞蹈。

“原生形態(tài)舞蹈的擁有者是與生活之根最為接近的民眾，其中最活躍的成分和代表人物一月專人，往往對舞蹈文化的繁衍、遺存具有重要作用”?！对鹿狻访枥L了水居民族的柔美溫婉，《雀之靈》則寄托了傣族人民對圣潔、寧靜世界的向往，每當她展開雙臂起舞時，我們感覺到那柔美的臂膀無限延伸、延伸，給無數(shù)個靈魂最清靜、最“人性”的安撫。或狂野、或嫵媚、或虔誠、或激越的真正的云南民間歌舞，盡情張揚的是大自然的美，充分展示的是人與大自然的和諧。充滿著人文意識、生命意識，其意蘊激發(fā)起不同地域、不同膚色、不同觀念的人們“人性”的共鳴[2]。

（三）原生態(tài)器樂

原生態(tài)樂器種類繁多，名目紛呈。原生態(tài)樂器取材簡單、制作簡易，吹奏出來的音色清正、音調(diào)高低不一。如傣族的巴烏、葫蘆絲，景頗族的咚巴、吐荏、，月琴，三弦，大鑼等。取木質(zhì)材料可制作成“象腳鼓”、“?！保ㄈ遥∫还?jié)牛角可制作成“咚巴”；取一節(jié)節(jié)大小不一的薄竹可制作成“文邦松篳”、“吐荏”和“占什”、“銳作”（此兩種為小型雙鐄管），取一節(jié)細小薄竹可制作成“柯瓦桑篳”等等。有專家學(xué)者考證，在七千年前的遠古時代就有了與景頗族“吐荏”一模一樣的玉制“吐荏”，可謂是景頗族獨有的古老樂器。云南德宏州民族歌舞團的春雷先生于七十年代中期在北京演奏“吐荏”時，曾驚動京城文化藝術(shù)界。在文化藝術(shù)的春天里，現(xiàn)任云南德宏州歌舞團樂隊隊長的麻臘先生也曾將“吐荏”這一奇特竹笛吹向全國、吹向世界。[5]“文邦松篳”是最常用的一種傳統(tǒng)樂器，用竹節(jié)做成，有一個吹孔和六個音符小孔。曲子“文邦”作為以景頗族先祖命名的文藝代號成為這個樂器的代稱，使這種原生態(tài)竹笛家喻戶曉。

二、原生態(tài)音樂的傳承與保護

“原生態(tài)”音樂是與生活連在一起的，尤其是原生態(tài)民歌是其民族、地域文化的一個組成部分。因此，從概念背后的文化來看，原生態(tài)民歌，對于民族民間藝術(shù)的生存和發(fā)展有著重要的意義。首先，從觀念上來說它傳遞出在國家社會文化的評價體系中更加強調(diào)對于傳統(tǒng)文化的重視。這是一種人文自覺，更是一種文化責(zé)任。央視作為展示、傳播、倡導(dǎo)中華文化的國家強勢媒體，有意識地承擔(dān)起了這樣一種文化責(zé)任，對全民族文化建設(shè)起了帶動和促進的作用。其次，它提高了社會對文化多樣性的認知程度，引發(fā)了人們關(guān)于文化遺產(chǎn)的思考，增強了文化持有者的文化自覺、自信和自尊，這是在進行文化生態(tài)的建設(shè)。再次，生活傳承上展示了中華民族文化的多樣性絢麗風(fēng)采。在豐富了民眾的文化生活過程中，加強了各個民族間文化的交流，一定程度上增加了機構(gòu)在大眾生活中傳承文化的動力。

原生態(tài)音樂作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，既是我們民族音樂的母體又是我們民族的精神資源，因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護是挽救我國民族民間音樂遺失，保護民族民間音樂文化的重大舉措，喚起人們對“原生態(tài)”音樂的保護意識。隨著現(xiàn)代文明的發(fā)展，生產(chǎn)方式的改變，以及商品經(jīng)濟大規(guī)模入侵民間音樂的發(fā)源地，那里的人們的價值觀、審美觀、行為方式、生存條件和文化環(huán)境等都發(fā)生了巨大的變化，使得民間音樂失去了以往的生態(tài)環(huán)境，從而導(dǎo)致一些民間音樂的失真與變異，因傳承面變窄而被遺忘，面臨著瓦解消亡的危險，帶來生存與發(fā)展的危機。[8]非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的推出，使“原生態(tài)”音樂的崛起以全新的面貌面向全國觀眾，使人們重新看到民間音樂樸素自然的藝術(shù)魅力和不可替代的文化價值，使人們直觀地感到民間音樂的確是中華民族的文化珍寶，從而在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)急速消亡的今天，喚起人們對它的熱愛和傳承保護意識。這些民族特色濃郁，地域文化色彩鮮明，自然樸素的唱法風(fēng)格的“原生態(tài)”民歌，給人們帶來了強烈的藝術(shù)震撼和審美享受。[9]“原生態(tài)”民歌第一次在中央電視臺和全國觀眾面前展示，以集團軍方式進入電視傳媒，已經(jīng)發(fā)展成為主流媒體當中的一個重要組成部分。

眾所周知，“任何文化，都必須經(jīng)傳播，才能傳之于人，行之于世，承之于后人”。音樂作為精神文化中一個非常重要的組成部分，傳播這個過程一直都伴隨其衍生和發(fā)展?！耙魳穫鞑?，是音樂現(xiàn)象得以存在，音樂作品得以實現(xiàn)其功能的人的一種社會行為。這種社會行為最簡單的表現(xiàn)是一個人將音樂作品以特定的形式傳遞給另一個人或一群人。[10]淵源于中華上下五千年文明、深深根植于民族文化之中的原生態(tài)音樂，蘊含著豐富的人文信息，是我們中華民族身份的象征，能從根本上喚起人們心中對民間音樂的熱愛，對于傳播和發(fā)揚民族民間音樂起著積極的作用；同時也是促進民族團結(jié)統(tǒng)一的堅實基礎(chǔ)，保護好運用好這種內(nèi)在的民族精神，對于中華民族的興旺發(fā)達乃至中華民族的偉大復(fù)興，都具有不可估量的作用。

總之，在全球化和社會巨變的過程中，“原生態(tài)”音樂不斷被忽視，甚至即將消失，亟需保護。從這個基本的文化價值和現(xiàn)實狀況的來看，它需要全社會尤其是文藝界、媒體、教育界的關(guān)心與關(guān)愛，同時在我們的藝術(shù)教育、傳播、舞臺實踐以及藝術(shù)評價體系中予以張揚，這是一項關(guān)系未來的文化基礎(chǔ)性建設(shè)。為此，應(yīng)多一些理性的思考，多一份尊重與關(guān)愛，提一些建設(shè)性意見。

【參考文獻】

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[9]張伯瑜.音樂流變——傳統(tǒng)音樂繁衍與消亡的內(nèi)在因素[J].人民音樂，2002（02）

[10]徐天祥.中國民歌何處去——第二屆南北民歌擂臺賽學(xué)術(shù)研討會綜述[J].音樂研究.2005

作者簡介：鄢莉婷（1975-），女，江西撫州人，廣東外語藝術(shù)職業(yè)學(xué)院音樂系青年聲樂教師，研究方向為民族聲樂表演與理論研究及教學(xué)。