李 娟

宿州學(xué)院文學(xué)與傳媒學(xué)院,安徽宿州，234000

中國(guó)傳統(tǒng)文化中的生死智慧及其在當(dāng)代生命教育中的價(jià)值

李 娟

宿州學(xué)院文學(xué)與傳媒學(xué)院,安徽宿州，234000

中國(guó)傳統(tǒng)文化是關(guān)于“人”的文化，生死問(wèn)題是一切文化所關(guān)注的終極命題，作為中國(guó)傳統(tǒng)思想文化支柱的儒道佛概莫能外。儒道佛生死觀蘊(yùn)涵豐富的倫理思想,并積淀成中華民族生死倫理的主要元素。儒家由生觀死，道家由死觀生，佛家棄生觀死，儒道佛三家探討生死問(wèn)題，目的在于體認(rèn)生死本質(zhì)，從而達(dá)到對(duì)生死的最終超越。中國(guó)傳統(tǒng)文化的生命倫理思想具有豐富的理論價(jià)值，深入研究中華民族的生命倫理思想，思辨地認(rèn)識(shí)中國(guó)傳統(tǒng)生死觀，以導(dǎo)引世人選擇并樹(shù)立正確的人生觀，將中國(guó)傳統(tǒng)生死智慧看成對(duì)世人進(jìn)行生命教育的寶貴資源和財(cái)富。

生死智慧；儒道佛生死觀；“生死相參”；審美超越；生命教育

英國(guó)歷史學(xué)家湯因比認(rèn)為：在近6 000年的人類(lèi)歷史上，出現(xiàn)過(guò)26個(gè)文明形態(tài)，但在全世界只有中國(guó)的文化體系是長(zhǎng)期延續(xù)發(fā)展而從未中斷過(guò)的[1]。中國(guó)文化是一種非常復(fù)雜的構(gòu)建，包含著共時(shí)性的悖立和歷時(shí)性的變異，中國(guó)哲學(xué)則是整個(gè)傳統(tǒng)文化的核心。中國(guó)哲學(xué)以直覺(jué)感悟和整體綜合為基本特征，用以觀照個(gè)人與群體以及人與宇宙整體等的根本性關(guān)系。儒家思想是中國(guó)傳統(tǒng)文化的軸心，在歷史上彌漫在整個(gè)中國(guó)古代社會(huì)，影響著中國(guó)社會(huì)倫理等各個(gè)層面。道家哲學(xué)則是儒家哲學(xué)的重要補(bǔ)充，道家哲學(xué)全面滲透到中華民族的思維方式和民族心理等諸多方面。而佛教的心理奉獻(xiàn)思想在中國(guó)哲學(xué)發(fā)展史上占有特殊的地位，如果不了解佛教思想就無(wú)法全面把握漢魏以來(lái)的中國(guó)哲學(xué)。中國(guó)傳統(tǒng)文化從總體上看，是關(guān)于“人”的文化。中國(guó)哲學(xué)以人生理論為重點(diǎn)，儒道佛文化包涵著豐富深刻的關(guān)于人的道德修養(yǎng)和行為方式等方面的思想資源，這些對(duì)于當(dāng)今社會(huì)的人格重鑄以及人生存價(jià)值的追問(wèn)等都具有借鑒意義。中國(guó)傳統(tǒng)文化的生命倫理思想具有深厚的理論價(jià)值，深入研究中華民族的生命倫理思想，思辨地對(duì)待中國(guó)傳統(tǒng)生死觀，可導(dǎo)引世人選擇并樹(shù)立正確的人生觀。

1 中國(guó)傳統(tǒng)文化的生命倫理思想與生死智慧

中國(guó)文化最明顯的特點(diǎn)之一就是對(duì)人和人生的重視。中國(guó)哲學(xué)凝聚了中華文化的基本精神，是中華民族數(shù)千年文明發(fā)展的結(jié)晶。儒道佛則是中國(guó)傳統(tǒng)文化的思想根基。從本質(zhì)上說(shuō)，中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)是人生哲學(xué)，討論人如何理解生命與死亡以及如何安頓生命和對(duì)待死亡，儒道佛三者或相輔相成或相反相成，共同創(chuàng)造了中國(guó)人的生命哲學(xué)。人生涵蓋著生與死兩個(gè)密切相關(guān)的部分，世人對(duì)生死的體認(rèn)各不相同。人生觀念和人生實(shí)踐互為表里和相互滲透，從而產(chǎn)生出不同的人生模式。而世人對(duì)死亡的種種看法和理論則形成了相異的生死觀。儒道佛從各自思想觀點(diǎn)出發(fā)，對(duì)死亡的本質(zhì)與價(jià)值以及如何超越生死等問(wèn)題提出了一整套看法，并通過(guò)對(duì)世人的影響，形成了中華民族獨(dú)特的生死智慧。

生死態(tài)度是某種生死觀念的具體化，是人們面對(duì)死亡逼近時(shí)所表現(xiàn)出來(lái)的情緒和行為。具體的生死態(tài)度往往取決于人們特定的生死觀。儒道佛三種文化折射出世人不同的生死態(tài)度。儒家提倡積極“入世”，“生”就是“孝”的綿伸，是種族延續(xù)的必要手段。儒家認(rèn)為死亡不僅是人之生理生命的終止，也是對(duì)人在世間所擁有的功名利祿等美好事物的徹底顛覆與消解。而道家文化追求遠(yuǎn)離世界的紛爭(zhēng)，從自然本體論的視角審視生死，認(rèn)為生死存亡本為一體，死生是人之所必需，道家的生死態(tài)度則是“善生樂(lè)死”。與儒道的生死態(tài)度相比較，佛家則大異其趣。佛家主張生死流轉(zhuǎn)的生命輪回，把生死當(dāng)作核心問(wèn)題來(lái)解決。佛家的生死態(tài)度具有濃重的“惡生主死”傾向。每一種文化都有其獨(dú)特的生死價(jià)值觀，儒道佛概莫能外。儒家將人之生死的實(shí)存狀況，統(tǒng)御在人生道德價(jià)值的追求之中。儒家以現(xiàn)實(shí)世界為基礎(chǔ)，重視人在現(xiàn)實(shí)中的作為，以追求“成人成圣”為終極目標(biāo)，主張?jiān)谟猩贳`履仁義道德。儒家對(duì)“生”之價(jià)值具有鮮明的道德化傾向。以自然主義著稱(chēng)的道家,則認(rèn)為生死是人之必然,主張從自然立場(chǎng)反觀生死。道家認(rèn)為不能把“生”看作是社會(huì)目標(biāo)的附屬物，而要學(xué)會(huì)保全生命和頤養(yǎng)身心。道家同時(shí)認(rèn)為死亡最大的道德價(jià)值就是“向道回歸”和“與道合一”。而佛家則認(rèn)為人生萬(wàn)般皆苦，生死流轉(zhuǎn)無(wú)窮。佛家把生死看作是無(wú)限輪回的過(guò)程，生死有限而“世界”無(wú)限?！笆澜纭痹诜鸺椅幕锟煞譃榇税杜c彼岸，此岸世界充滿苦惡虛空，因此佛家輕賤甚至厭惡“生”。佛家重視死亡的價(jià)值，認(rèn)為“死”是輪回的開(kāi)始,是獲得來(lái)生來(lái)世永生永世的必由路徑。

綜上，儒家“以生觀死”，認(rèn)為死亡是人生“蓋棺定論”的終點(diǎn)評(píng)判。死亡的任何評(píng)價(jià)都是由其生前所為而定，因此儒家學(xué)者理想的人生過(guò)程是“修齊治平”，其生死態(tài)度則是“樂(lè)天知命”，從而表現(xiàn)出“存順歿寧”式的坦然從容。道家則“以死觀生”，認(rèn)為死亡是自然之必然性。與儒家學(xué)者不同，道家理想的處世之方是“自然無(wú)為”，其生死態(tài)度則是“安之若命”，從而表現(xiàn)出一種鼓盆而歌式的放達(dá)通脫。“佛學(xué)則是‘了生脫死’之學(xué)，釋迦牟尼便是為解決生死大事而遁世出家，這就是所謂的'四門(mén)頓悟'之事。佛教對(duì)于天下眾生而言，所提供的生死智慧就是生命的‘六道輪回’”[4]，這是一種“由死觀生”和“由死定生”的生命智慧。要之，中國(guó)傳統(tǒng)文化的生死觀既有命定的超越生命現(xiàn)象本身的價(jià)值取向，也有人自在自為的個(gè)體努力的超越命運(yùn)安排的人生定位。

2 中國(guó)傳統(tǒng)文化對(duì)于死亡的審美觀照及其生命超越

中國(guó)文化以“人”為核心，表現(xiàn)在哲學(xué)與史學(xué)等諸多領(lǐng)域。中國(guó)哲學(xué)在中國(guó)文化系統(tǒng)中起著主導(dǎo)作用。中國(guó)人自古以來(lái)對(duì)宇宙人生的看法、生存的價(jià)值和賴(lài)以安身立命的終極根據(jù)，都是透過(guò)中國(guó)哲學(xué)來(lái)反映提升的。從中國(guó)哲學(xué)的主導(dǎo)傾向來(lái)說(shuō)，儒道佛三大傳統(tǒng)都肯定：一個(gè)真正的人的博大氣象，乃是以自己的生命貫通宇宙全體，并努力成就宇宙的一切生命。中國(guó)傳統(tǒng)人生哲學(xué)以儒道佛為主體，是以生命問(wèn)題為核心，以人性論與道德論為兩翼，以成圣成賢和成仙成佛為目標(biāo)的學(xué)說(shuō)體系。中國(guó)傳統(tǒng)人生哲學(xué)的根本宗旨就是追問(wèn)生命本質(zhì)，證明人之本質(zhì)的道德性，讓世人超越現(xiàn)實(shí)的具體生活而達(dá)到生命本真狀態(tài)。儒道佛三家都強(qiáng)調(diào)對(duì)人的限制和規(guī)范，儒家以“禮”來(lái)克制世人現(xiàn)實(shí)生活中的諸多欲望，但并不否定人的日用庸常之意。道家主張“無(wú)為”，推崇莊周夢(mèng)蝶式的精神逍遙，讓世人的生活趨于美學(xué)化。而佛家則要求放棄生活返歸生命，以清規(guī)戒律來(lái)斬?cái)嗳酥浪子Ｈ宓婪鹑乙粸槿胧?，一為遁世，一為出世，但都彰顯了人之生命存在而貶抑人之世俗生活的品格。而這三者均圍繞著人生體驗(yàn)而展開(kāi)的人生終極目標(biāo)的修煉而成就的不同境界，實(shí)則根本目標(biāo)是一體化的三種不同表現(xiàn)形態(tài)。

2.1 中國(guó)傳統(tǒng)文化超越性的美學(xué)死亡觀

2.2 中國(guó)傳統(tǒng)文化出離生死的人生境界

任何生命都有生有死，任何事物都有成有毀，只有在精神上達(dá)到無(wú)生無(wú)死之境，方能做到“生死順化”和來(lái)去自由?！俺缴馈敝皇且环N人生精神境界。從精神上超越生死，達(dá)到出離生死的境界，這是中國(guó)人特有的生死智慧。馮友蘭先生在《新原人》中總結(jié)了中國(guó)儒道佛生死智慧并對(duì)其做出新的詮釋?zhuān)J(rèn)為只有進(jìn)入“天地境界”的人方能最終超越生死。對(duì)于在“天地境界”中的人，生是順化，死亦是順化。知生死都是順化者，其身體雖順化而生死，但在精神上是超越生死的[7]。中國(guó)哲學(xué)關(guān)注人之生命的原初形態(tài)，創(chuàng)生與超越則是這種原初生命形態(tài)的主要特征。中國(guó)哲學(xué)是生命化的美學(xué)，美的問(wèn)題的內(nèi)在本質(zhì)在中國(guó)美學(xué)史上便是生命的問(wèn)題。審美是人的自我超越，這種超越的審美是人的唯一出路。中國(guó)傳統(tǒng)生死觀注重如何超越“此在世界”，認(rèn)為從內(nèi)在無(wú)限超越走向外在無(wú)限超越，通過(guò)對(duì)有限性和終極意義的體悟，達(dá)到最終對(duì)于死亡的徹悟。死亡就是把有限個(gè)體融入到無(wú)限本體之中，進(jìn)入不死不生的混沌狀態(tài)，從而超越時(shí)空限制達(dá)到“天人合一”的境界。

各種文化皆以超越生死為旨?xì)w，都有其超越生死的模式。儒道佛三家文化探討生死問(wèn)題，目的在于體認(rèn)生死本質(zhì)，最終達(dá)到超越生死。“儒家作為一種生命哲學(xué)，把人的生命分為生理生命和道德生命，儒家認(rèn)識(shí)到人的生理生命短暫有限，誰(shuí)也無(wú)法抗拒由生到死的必然性。但是只要人在有生之年能夠進(jìn)德完業(yè)，其生理生命價(jià)值都將會(huì)通過(guò)道德生命而延存?！盵8]儒家認(rèn)為人之生死猶如物有始終，時(shí)有晝夜，其對(duì)待生死的態(tài)度是現(xiàn)實(shí)的。儒家主張以人生積極進(jìn)取去創(chuàng)造生命不朽,用不朽的言論與行動(dòng)來(lái)抗拒死亡。儒家“由生觀死”，把死亡的超越置于現(xiàn)世今生，把人之生死融匯到對(duì)現(xiàn)實(shí)道德的追求之中。儒家“由生觀死”之法消解了人對(duì)死亡的恐懼，把對(duì)死亡的超越消融在對(duì)生之追求中。道家的生死超越模式與儒家截然不同，主張“由死觀生”。道家生死觀則以順其自然的自然主義為特點(diǎn)，認(rèn)為生死乃自然現(xiàn)象。道家用天地萬(wàn)物自然變化的普遍規(guī)律來(lái)解釋人死亡的必然性，承認(rèn)并順其生死。道家認(rèn)為人生短暫若白駒過(guò)隙，一切運(yùn)動(dòng)變化都是“道”之表現(xiàn)，生死也符合“道”的運(yùn)動(dòng)規(guī)律。道家主張應(yīng)祛除人為造作，復(fù)歸生命本性。道家認(rèn)為死是向“道”回歸，是一種完全脫離束縛的自由境界，應(yīng)欣然接受才能在現(xiàn)實(shí)世界中得以“逍遙樂(lè)生”。佛家則主張“棄生觀死”以超越生死，尤其注重靈魂不死，認(rèn)為人因?yàn)橛辛遂`魂仍須轉(zhuǎn)世輪回，只有追求靈魂解脫方可善道輪回。佛家認(rèn)為六道眾生雖然相續(xù)不斷，但是每個(gè)個(gè)體生命都有生有死，死亡并不是徹底斷滅，而是要在六道中不斷地生生死死。只有超出“六道輪回”，方能了卻生死。佛家認(rèn)為人生不可能常住不變，人生就是一個(gè)生老病死不斷流變的過(guò)程，主張世人應(yīng)通過(guò)行善來(lái)超越死亡，最終把超越生死推至不可知的彼岸去解決?！俺鲭x生死”方能“超越生死”，這些構(gòu)成了中國(guó)傳統(tǒng)文化獨(dú)特的生命境界。人有生必有死，這是一種宿命。人類(lèi)擁有智慧的大腦和豐富的精神世界，但是面對(duì)必死的命運(yùn)卻心有不甘。這也是中國(guó)古代君王追求長(zhǎng)生不老以及民間宗教術(shù)士煉不死金丹的內(nèi)在主要原因。中國(guó)傳統(tǒng)文化中儒家的“樂(lè)天知命”和道家的“安之若命”以及佛家的“原無(wú)生死”觀念，皆要求世人躍出自我生命的限囿，立于世事變遷和自然大化的定則之中來(lái)反觀自我生死之變，并由此獲得對(duì)死亡的體認(rèn)和終極超越。中國(guó)文化的圓融性體現(xiàn)與此，在中國(guó)文化的限定范圍之內(nèi)，生死問(wèn)題可以獲得圓滿自足的解決途徑，無(wú)需借助外物，只需內(nèi)觀本心就可以實(shí)現(xiàn)內(nèi)在的超越。

3 中國(guó)傳統(tǒng)生死智慧的現(xiàn)代價(jià)值審視

人類(lèi)生活的這個(gè)世界，就其本身來(lái)說(shuō)并沒(méi)有任何意義或含義。意義是人類(lèi)面臨混沌的無(wú)意義的深淵賦予生命和世界的某種東西。哲學(xué)不是給予我們拿起和放下的東西，而是給予我們拿起和放下的勇氣以及拿起什么放下什么的判斷力。哲學(xué)家之所以追問(wèn)“人為什么活著”或“生命的意義是什么”，則是想證明：雖然人的生命只有一次，但是只有一次的生命自有其價(jià)值和意義[9]。人是一種追尋意義的動(dòng)物，哲學(xué)的根本問(wèn)題就在于人的超越，“超越生死”只是人的一種終極關(guān)懷。中國(guó)傳統(tǒng)文化把人的生活與生命視為人生不可或缺的部分，認(rèn)為解決人的生活與生命問(wèn)題必須求之于人對(duì)死亡的觀照，解決死亡問(wèn)題也必求之于對(duì)生命的體認(rèn)，這就是“生死相參”。生活與生命被看做自然而然之行旅。正如清代思想家洪亮吉所說(shuō)：人之夭壽，秉于自然。生者，行也，死者，歸也[10]。儒道兩家皆認(rèn)為樂(lè)觀曠達(dá)和委心任運(yùn)的生死態(tài)度固然重要，但在生死問(wèn)題上若能獲得“死而不亡”及“長(zhǎng)存不朽”的智慧，世人則能直達(dá)生死之最高境界，這就必須要甄別“小我”生命與“大我”生命。儒家是從與自然相通之應(yīng)然性倫理之“理”去獲得“大我”式的不朽存在；而道家則是從自然無(wú)為之“道”去尋獲“大我”式的永恒存在；而佛家則認(rèn)為生死皆空，從人生命之前來(lái)“了生死”，通過(guò)體悟“無(wú)生”來(lái)“了脫生死”，亦能讓人達(dá)到對(duì)生死的釋然。儒家對(duì)生的孜孜以求和道家對(duì)死的豁達(dá)態(tài)度以及佛家對(duì)生死輪回的觀點(diǎn)能夠啟示世人如何對(duì)待生死。正確理解儒道佛生死智慧，則有助于世人清醒認(rèn)識(shí)生死本質(zhì)，從而珍惜和重視生命。

與中國(guó)傳統(tǒng)儒道佛所堅(jiān)持的生命高于生活的理念相反，現(xiàn)代人更專(zhuān)注于物質(zhì)性的感性生活而忘卻生命的層面，并因此出現(xiàn)生活意義喪失與生命價(jià)值危機(jī)問(wèn)題。奧地利著名精神醫(yī)學(xué)家弗蘭克認(rèn)為21世紀(jì)所要面臨的危機(jī)主要是生存的挫折，是一種無(wú)意義感與空虛感，也就是“生存的虛空”[11]。人類(lèi)從動(dòng)物界脫穎而出，并發(fā)展形成了一整套文明與文化傳統(tǒng)來(lái)指導(dǎo)和規(guī)范自我。但近現(xiàn)代以來(lái)，新的生產(chǎn)生活方式的沖擊使文化傳統(tǒng)逐漸瓦解，這種情況在中國(guó)顯得尤其嚴(yán)重，傳統(tǒng)生命倫理思想在現(xiàn)實(shí)社會(huì)的影響相當(dāng)微弱。中國(guó)古代圣賢多認(rèn)為世人應(yīng)該追問(wèn)如何安頓生命，而不論生活的性質(zhì)及其狀況優(yōu)劣，這才有被宋儒稱(chēng)頌的“孔顏之樂(lè)”?，F(xiàn)代人則把感性生活看得比生命存在更重要，專(zhuān)注于生活而不思生命問(wèn)題，在這種人生觀的影響下，許多人輕賤生命甚至自絕于生命，這就形成了現(xiàn)代世界一系列新的人生困惑和社會(huì)問(wèn)題。中國(guó)傳統(tǒng)文化中的生死智慧對(duì)于現(xiàn)代人解決生死問(wèn)題以及進(jìn)行生命教育都具有重要的理論與實(shí)踐價(jià)值?，F(xiàn)代社會(huì)人類(lèi)借助于科學(xué)發(fā)展、社會(huì)變革和自我努力，不僅可以改變自我貧富的狀況，甚至還可以損益壽命的短長(zhǎng)，但是人必死的命運(yùn)卻是無(wú)法改變的。生死問(wèn)題是人類(lèi)所遭遇的最普世性的問(wèn)題。從本質(zhì)上講，在生死觀上無(wú)對(duì)錯(cuò)之分。如果在生死觀上沒(méi)有一個(gè)開(kāi)放的心胸，勢(shì)必造成嚴(yán)重的后果。因此，世人必須要學(xué)習(xí)儒家“樂(lè)天知命”的生死態(tài)度與道家“安之若命”的生死觀念以及佛家“原無(wú)生死”的生死智慧，以指導(dǎo)自我人生和拓展生命視野。生命的意義離不開(kāi)對(duì)生死問(wèn)題的探究，“生死教育”是追問(wèn)生命意義的重要方式，也是實(shí)踐生命尊嚴(yán)的重要課題。我們要在“生命教育”中以中國(guó)傳統(tǒng)生死智慧作為資源，從心性層面上提升世人的生命氣象，從文化血脈上培養(yǎng)世人“修齊治平”的高尚情操，并以此來(lái)建構(gòu)積極健康的生死觀和生命存在模式，這應(yīng)是世人安身立命之處所和永恒的精神家園。中國(guó)傳統(tǒng)文化具有一定的積極意義。換句話說(shuō)，生死問(wèn)題是人生必然面對(duì)的必然問(wèn)題，同時(shí)也是處理人與世界關(guān)系的本質(zhì)問(wèn)題，人面對(duì)生死的超越性表現(xiàn)出對(duì)人生的體察和認(rèn)識(shí)，是人生境界的一種表現(xiàn)，超越生死是人類(lèi)終極關(guān)懷的一種表現(xiàn)，也是中國(guó)傳統(tǒng)文化在這一終極問(wèn)題上作出的貢獻(xiàn)。

4 結(jié) 語(yǔ)

古語(yǔ)云：天地生人。人有生必有死，這是自人類(lèi)誕生以來(lái)就存在的一個(gè)問(wèn)題。德國(guó)哲學(xué)家海德格爾在其名著《存在與時(shí)間》中說(shuō)，人是向死的存在。法國(guó)作家拉羅什?？圃凇扼鹧约分幸苍?jīng)說(shuō)過(guò)，死亡和太陽(yáng)一樣，人都不能面對(duì)面地注視。死亡使人思考，強(qiáng)行將人變成思想者，變成一種沉思的存在者。死亡就其自身而言是一種純粹的否定，是生命的反面，它總是通過(guò)種種方式被投射到生命本身之上。死亡只是提供給人類(lèi)一種可以試圖理解生命的選擇?！笆澜纭迸c“存有”之間，有著相互背離的矛盾。人活在世界，即使想擺脫“存有”所討厭的世界，到最終人還是要在世界里相互照會(huì)，卻擺脫不了世界的羈縻。中國(guó)傳統(tǒng)文化所關(guān)注的重要問(wèn)題就是人生問(wèn)題，中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)以“人學(xué)”為基礎(chǔ)，以“人生論”為確立思想體系的宗旨，十分重視人的生命存在的超越性。關(guān)注生死問(wèn)題并努力超越生死是中國(guó)傳統(tǒng)生死哲學(xué)的重要內(nèi)容。儒道佛三家文化探討生死問(wèn)題，其主要目的在于體認(rèn)生死本質(zhì)，并達(dá)到對(duì)生死的最終超越。死亡是人類(lèi)無(wú)法抗拒的宿命。因此我們要建立正確的人生觀和生死觀，以獲得一種超然的生死智慧，消解對(duì)死亡的心理恐懼，最終能夠超越生死并獲得精神生命的永生。中國(guó)傳統(tǒng)文化的生死智慧與當(dāng)今生命科學(xué)與死亡學(xué)等學(xué)科發(fā)展趨勢(shì)相契合，經(jīng)過(guò)創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)換和改造，必定能充分展現(xiàn)其應(yīng)有的現(xiàn)代價(jià)值，成為生命倫理等學(xué)科的重要思想資源。中國(guó)傳統(tǒng)文化中的生死智慧應(yīng)是世人進(jìn)行生命教育的重要精神資源和財(cái)富。

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(責(zé)任編輯：武艷芹)

10.3969/j.issn.1673-2006.2015.07.002

2015-03-18

安徽省教育廳人文社科重點(diǎn)基地項(xiàng)目“皖北地區(qū)城鄉(xiāng)文化一體化建設(shè)與發(fā)展對(duì)策研究”(SK2015A183)；安徽省教育廳人文社科項(xiàng)目“虞姬形象的文化闡釋及其產(chǎn)業(yè)資源開(kāi)發(fā)研究”(SK2013B515)；宿州學(xué)院院級(jí)科研平臺(tái)項(xiàng)目“皖北地區(qū)文化資源保護(hù)與產(chǎn)業(yè)化問(wèn)題研究”(2014YKF24)“手機(jī)媒體在大學(xué)文化建設(shè)中作用研究”(2011YKF27)和“高校圖書(shū)館與大學(xué)文化建設(shè)研究”(2012YKF28)。

李娟(1975-)，女，安徽宿州人，碩士，副教授，主要研究方向：文化哲學(xué)和文化社會(huì)學(xué)

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