李錦萍

★康藏研究★

清末民國(guó)時(shí)期巴塘漢族移民與漢藏文化的多元共生

李錦萍

巴塘是川藏線上的重鎮(zhèn)，自清經(jīng)營(yíng)川藏道以來(lái)，為康區(qū)南部通衢。漢族移民逐漸增多，與當(dāng)?shù)毓逃械牟刈逍纬啥嘣诤系木置?。文章梳理了漢族移民巴塘的歷史，探討了漢族移民與當(dāng)?shù)厣鐣?huì)互動(dòng)的內(nèi)在機(jī)制，呈現(xiàn)出漢藏文化交流與融合的具體形貌。以期對(duì)今日漢藏文化的交流、互動(dòng)與共生提供歷史的鏡像。

巴塘；漢族移民；漢藏文化；多元共生

一、引言

藏彝走廊自古以來(lái)就是多民族匯聚之地，是多種文化交流與融合的淵藪。明清以來(lái)，漢族通過(guò)移民、商貿(mào)往來(lái)、族際通婚等方式逐漸融入這一地區(qū)，為區(qū)域內(nèi)多元文化的構(gòu)建注入了新的力量。本文以川藏道上的重鎮(zhèn)巴塘為例，在梳理其漢族移民歷史的基礎(chǔ)上，探討其融入地方社會(huì)的途徑，進(jìn)而管窺這一漢藏文化交流標(biāo)本的多元共生狀況。

巴塘地處金沙江東岸，地當(dāng)川滇藏三省通衢，任乃強(qiáng)在其 《西康圖經(jīng)·境域篇》中描述道：“其地在金沙江東，巴曲平原上，重山四合，綠野中開(kāi)。平原30余里，土質(zhì)肥沃，氣候溫和，青稞小麥，彌望蔥秀，全康區(qū)中溫暖平坦之河谷平原，未有更大于此者。”［1］地勢(shì)、氣候、物產(chǎn)都優(yōu)越的自然條件，吸引了大批內(nèi)地漢族云集此地，或經(jīng)商，或墾殖。有的還娶妻生子，落業(yè)于此。早在康熙年間，巴塘便已是 “地辟人稠，花木繁茂可觀，且集市之所，內(nèi)地漢人亦寓此貿(mào)易?！保?］后經(jīng)百年經(jīng)營(yíng)，此地更是商賈云集，成一大名鎮(zhèn)，康區(qū)遂有諺語(yǔ)曰 “內(nèi)地有蘇杭，西康有巴塘”。正因?yàn)榇?，清末籌備西康建省，時(shí)名巴安的巴塘一度成為首府熱門之選，傅嵩炑在 《西康建省記》中說(shuō)： “惟巴安一區(qū)，氣候和暖，產(chǎn)糧亦豐，建城之所，可容數(shù)千戶……而卜宅于此，招商開(kāi)埠，一年成聚，二年成邑，三年成都，可以預(yù)卜。”［1］綜觀巴塘自清至民二百余年的歷史，漢人的進(jìn)入以及由此而帶來(lái)的漢藏文化的交流都是值得書(shū)寫(xiě)的內(nèi)容。

二、內(nèi)地移民：漢藏文化交流的前提

唐宋時(shí)期，內(nèi)地進(jìn)藏之道以甘青道為主。由川進(jìn)藏之道路，雖在宋代茶馬互市之后有所發(fā)展，但中原王朝對(duì)打箭爐以西的道路里程，沿途風(fēng)情并不明了。元明亦然，漢商之足跡多以打箭爐為極限，很少西出爐關(guān)。殆至清康熙年間，川藏線逐步確定為出入西藏的主要道路，位于南路段的巴塘經(jīng)康熙、雍正、乾隆、嘉慶、道光數(shù)代經(jīng)營(yíng)，特別是清末川邊改流的開(kāi)展，不僅成為漢族移民在關(guān)外的匯集之所，也成為漢藏文化多元共生的典型區(qū)域。當(dāng)?shù)伛v軍、留寓于此的工匠商人，以及到此的墾民，共同構(gòu)成了巴塘移民社會(huì)的多元結(jié)構(gòu)。

（一）商人

川藏線上的商人早期以藏商為主，其經(jīng)營(yíng)多從打箭爐購(gòu)進(jìn)內(nèi)地茶葉，銷往藏區(qū)，再?gòu)牟貐^(qū)收購(gòu)藥材、獸皮等物品，賣給打箭爐的內(nèi)地漢商，其足跡遍布康藏。到元代，遂有陜西人進(jìn)入康區(qū)經(jīng)營(yíng)。①為了能與當(dāng)?shù)厝诉M(jìn)行溝通和交流，這些陜西商人甚至還根據(jù)經(jīng)驗(yàn)自編了漢藏對(duì)譯的韻書(shū)，其中以下幾句較為流行：“天叫朗，地叫沙，驢子孤日馬叫打。酥油瑪，鹽巴察，大人胡子喀蘇熱。卻是你，可是他，喝茶加統(tǒng)飯熱瑪。來(lái)叫學(xué)，去叫松，藏族百米漢叫甲?！泵髑鍟r(shí)期，隨著中央王朝對(duì)康藏地區(qū)的開(kāi)發(fā)，更有大批漢商進(jìn)入康藏，這些漢人來(lái)自于全國(guó)各地，但以四川、陜西等地為主。巴塘也因此成為一個(gè)重要的商貿(mào)集散地，民國(guó)時(shí)期的《巴安小志》對(duì)巴塘之商貿(mào)有如下記載：

巴安為康巴重鎮(zhèn)，控制南北，本商務(wù)之中心。……道路崎嶇，轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)運(yùn)艱難。輸入品則僅有茶葉、布匹及雜貨、食品等，輸出品則僅有麝香、鹿茸、蟲(chóng)草、知母、貝母、秦艽、狐皮、猞貍、豹皮、羊皮、羊毛等。內(nèi)地來(lái)此經(jīng)商者，以川、滇、陜?nèi)∪藶樽疃?。?］

地理位置當(dāng)川滇藏三省之要沖，是其成為康區(qū)商業(yè)集散地的重要條件。加之本身優(yōu)越的氣候、自然條件，也使巴塘具有商貿(mào)腹地，大量草原、山地之物產(chǎn)均能云集于此，因此道光年間，姚瑩路經(jīng)巴塘?xí)r便見(jiàn) “蠻民數(shù)百戶，有街市，皆陜西客民貿(mào)易于此”［4］。街市作為區(qū)域經(jīng)濟(jì)與文化繁榮的象征，在地廣人稀，且以牧業(yè)為主的康區(qū)并不多見(jiàn)，巴塘在當(dāng)時(shí)可謂首屈一指了。19世紀(jì)40年代的巴塘糧務(wù)錢召棠在其 《巴塘竹枝詞》中也描述了一個(gè)陜西商人為了攜帶貨物而穿兵士服飾的情形： “聽(tīng)來(lái)鄉(xiāng)音似 ‘長(zhǎng)安＇，何事新更武士冠。為道客囊攜帶便，也隨绔褶學(xué)材官?！保?］清末，隨著川邊改土歸流，巴塘一度成為康區(qū)政治中心，這也因此而更加鞏固了其商貿(mào)中心的位置，一度有 “八十家漢商”之稱［6］，當(dāng)時(shí)之氣象正如任乃強(qiáng)在 《西康圖經(jīng)》中所描述的“一時(shí)漢番蟻集，市肆喧闐，由數(shù)百戶增至一千余戶，幾成西康第一都會(huì)”。但在 “民國(guó)二年，川邊首府移至爐城，漢藏商業(yè)，趨附北道。民國(guó)七年，寧?kù)o以西諸縣陷于藏方，巴安市場(chǎng)，偏在一隅，遂有一落千丈之勢(shì)”［1］。此時(shí)，東之打箭爐和北之甘孜二地成為康區(qū)最重要的商貿(mào)之地，巴塘則逐漸衰落。但這些來(lái)自四川、云南、陜西等省的 ‘漢商＇，“開(kāi)始主要從事商販和手工業(yè)活動(dòng)，在定居并與當(dāng)?shù)孛褡逋ɑ槿诤现?，隨著巴塘市場(chǎng)的變化，有的改行商為坐商，有的又兼事養(yǎng)畜、種菜或從事泥、木、鐵、制革等手工加工作業(yè)?！保?］據(jù)1935年對(duì)來(lái)巴塘從事商業(yè)活動(dòng)的外來(lái)戶調(diào)查資料顯示，其中：

有務(wù)農(nóng)二十四家，皮匠兼務(wù)農(nóng)二十一家，木匠兼務(wù)農(nóng)四家，銀匠兼務(wù)農(nóng)五家，縫紉兼務(wù)農(nóng)三家，務(wù)農(nóng)兼通司 （翻譯）三家，務(wù)農(nóng)兼軍政漢文師爺二家，務(wù)農(nóng)兼廚師二家，務(wù)農(nóng)兼理發(fā)一家，縫紉一家，釀醋兼務(wù)農(nóng)一家，釀酒一家，務(wù)農(nóng)兼屠宰一家，專任政府漢文師爺一家，木匠一家。［7］

可以看出，其中大部分商人已經(jīng)兼營(yíng)諸業(yè)，有的甚至僅以務(wù)農(nóng)為業(yè)，完成了從 “外來(lái)”商人到 “本地”居民的角色轉(zhuǎn)換。

（二）屯兵

康熙五十八年，巴塘劃入清帝國(guó)版圖，后雖在隸屬云南、西藏和四川上屢有更迭，但作為清帝國(guó)治藏之前哨陣地，引起朝廷高度重視?！妒雷趹椈实蹖?shí)錄》卷二十載，撫遠(yuǎn)大將軍年羹堯在雍正二年 （1724）條奏青海善后事宜十三條內(nèi)有：“里塘、巴塘之吹音等處，設(shè)守備一員，兵二百名……巴塘系形勝要地，應(yīng)設(shè)游擊一員，兵五百名?！钡弥迹?“均應(yīng)如所請(qǐng)”。［8］到雍正五年（1727），巴塘駐兵已達(dá)500名。過(guò)后不久，巴塘設(shè)置糧臺(tái)，委糧務(wù)委員一人，此舉實(shí)為朝廷駐員之始，為后來(lái)建立州縣奠定了基礎(chǔ)，也造就了巴塘 “派兵置戍，移民益多。川陜商人，貿(mào)遷康地，娶婦生子，久與同化者，更屬所在多有”［9］。乾隆四十二年 （1777），增都司一員，改委把總為千總，常駐漢兵三百名，土兵六十名。乾隆末期，巴塘與打箭爐、理塘、察木多、拉里共同構(gòu)成了康區(qū)五大糧臺(tái)。［10］這種形式一直延續(xù)到清末趙爾豐改土歸流。任乃強(qiáng)在 《西康圖經(jīng)》中對(duì)清末巴塘之駐守漢兵有如下統(tǒng)計(jì)：

表1 清末巴塘駐兵情況一覽表［1］

由此可見(jiàn)，從雍正年間開(kāi)始直至清末川邊改土歸流，巴塘一地常年所駐內(nèi)地漢族兵丁在200至500人之間，常數(shù)在300人左右。這些兵丁并非所有都換防內(nèi)地，其中很大一部分留居巴塘，與當(dāng)?shù)夭刈迮油ɑ?。這在乾隆年間，便不少見(jiàn)。隨孫士毅兩度入藏的周靄聯(lián)在其 《西藏紀(jì)游》中便記載道：“自出打箭爐口，凡塘兵必坐蠻丫頭……予曾親見(jiàn)之。是以駐藏兵丁例得期滿換班，亦有屆期不愿更換、甘心老死口外者，至五六十歲以外，其飲食起居、語(yǔ)言、狀貌與番人無(wú)異。或遇內(nèi)地人告以室家子女尚存無(wú)恙，其意似茫然不甚省記?！保?1］由此可見(jiàn)，駐防兵丁也是巴塘漢族的重要來(lái)源。

（三）墾民

巴塘在明永歷以后的二百年時(shí)間內(nèi)，一度屬麗江木氏土司管轄區(qū)域。在期間，納西人移居巴塘，從事農(nóng)墾，種植水稻，是為巴塘農(nóng)業(yè)發(fā)展之始［10］。到清代，當(dāng)?shù)鼐用袢杂幸赞r(nóng)為生。道光二十二年（1842）錢召棠 《巴塘竹枝詞》中有 “夏麥秋蕎地力肥，圓根歉歲亦充饑。板犁木耒農(nóng)工罷，黃犢一雙系角歸”［5］，便是一幅農(nóng)耕的風(fēng)俗畫(huà)。而 “蕎子歸倉(cāng)豆刈營(yíng)，三時(shí)辛苦一時(shí)閑。龍?zhí)旃Φ潞斡蓤?bào)，相約去朝 ‘雞足山＇”［5］，則是一幅秋收之后，當(dāng)?shù)鼐用袂巴颇想u足山朝圣的畫(huà)面。雖然農(nóng)業(yè)發(fā)展已經(jīng)成為當(dāng)?shù)鼐用裰匾纳?jì)方式。但有清一代，巴塘仍是以牧為主，兼營(yíng)農(nóng)業(yè)，“隨地遷移黑帳房，全家生計(jì)在牛羊。今年草場(chǎng)前山好，馬糞堆中奶餅香?！保?］正是游牧生活的生動(dòng)寫(xiě)照。因此，清末鳳全路經(jīng)巴塘，見(jiàn)土地肥沃，但耕種較少便貿(mào)然大興墾務(wù)，從而觸及當(dāng)?shù)夭孛窠啥鴮?dǎo)致了震驚朝野的巴塘事變。但自此事件始，巴塘也拉開(kāi)了內(nèi)地漢民墾殖的序幕。

其實(shí)早在鳳全事件的前一年，巴安墾務(wù)委員吳錫珍已經(jīng)擬定開(kāi)辦巴安墾務(wù)章程，其中有：“巴安漢夷雜處，土著系屬藏民，漢民則多半客籍，且習(xí)于經(jīng)商，未必皆諳農(nóng)務(wù)，所有招傭農(nóng)夫一節(jié)必即可開(kāi)工，以后勘地既多，逐漸增募?！保?2］實(shí)際上，巴塘在內(nèi)地人眼中孤懸關(guān)外，以農(nóng)為生的漢人多不愿輕易涉足關(guān)外，因此從內(nèi)地招募?jí)駥?shí)有難度?；诖?，吳錫珍又建議可從駐防兵丁中抽取部分從事開(kāi)墾?！鞍桶卜辣儆嗝?，除分拔各馬塘及各項(xiàng)差遣外，所余不過(guò)一二百名，其中可酌發(fā)精壯二百余名，從事開(kāi)墾。”［12］但這一建議因?yàn)轼P全事件的發(fā)生而未能實(shí)現(xiàn)。直到光緒三十二年 （1906），趙爾豐任川邊邊務(wù)大臣重新擬定了開(kāi)辦巴安墾務(wù)章程，其中也涉及此問(wèn)題：“佃戶宜選勤勞也，如防管兵勇，娶有家室者，土民有家室而無(wú)恒產(chǎn)者，果其勤而耐勞，均準(zhǔn)承佃官墾之地，耕種納糧。”［12］光緒三十八年（1908），吳錫珍在巴塘漢藏軍民中，“擇其書(shū)系務(wù)農(nóng)者五十五名，向耕田人家借用農(nóng)具，住底塘官，設(shè)立賬房先行試辦。又派軍功等往打箭爐暨云南維西所屬阿墩子 （今德欽）等處，招雇農(nóng)夫，制辦器具。”［13］巴塘墾務(wù)逐漸進(jìn)入實(shí)質(zhì)性地發(fā)展階段，這從當(dāng)時(shí)墾民到巴塘的數(shù)量便可見(jiàn)一斑。

表2 打箭爐廳匯總各縣墾丁出關(guān)往墾巴塘人數(shù)表［13］

從表中可知，兩年間到巴塘的內(nèi)地墾民達(dá)到102人，其來(lái)源遍布川省。其中有7人還來(lái)自于湖北黃州府。墾民的到來(lái)很快便見(jiàn)成效，首先體現(xiàn)在墾地的面積上，民國(guó) 《巴安縣志》記載：

一由巴河右岸開(kāi)以達(dá)桃園子，名曰南堰 （亦名大堰）灌地八百四十三畝四分二厘；一由巴楚河西岸一堰以達(dá)茨荔隆名曰西堰，灌地三百余畝；一自康寧橋辟一堰，以達(dá)龍王塘，名為龍王堰灌地一百余畝，另由熱水塘對(duì)岸辟一堰，以至載石洞，灌地三十余畝。［14］

其開(kāi)墾總數(shù)已達(dá)千余畝。不僅能供應(yīng)巴塘當(dāng)?shù)氐募Z食需求，而且還能貿(mào)易到周邊地區(qū)，使巴塘一躍而成為康南糧倉(cāng)。后人評(píng)價(jià)道：“自清季趙爾豐經(jīng)營(yíng)后，漢人趨集，墾地相望，土人亦多被漢化，農(nóng)林畜牧之產(chǎn)，皆稱饒富?！保?5］可謂實(shí)錄。

表3 歷代移居巴塘漢人情況一覽表①表中數(shù)據(jù)來(lái)源于焦應(yīng)旂 《藏程紀(jì)略》、四川省巴塘縣志編纂委員會(huì) 《巴塘縣志》、康定師專編寫(xiě)組編 《甘孜藏族自治州民族志》。

由此可見(jiàn)，巴塘的漢族移民從清康熙年間到民初一直不絕于縷。民國(guó)時(shí)期，巴塘幾遭兵亂，西康建省前期雖一度有省會(huì)之選，終未能恢復(fù)早期模樣。但移入漢民卻繁衍日多，加之駐軍超過(guò)清代，因此漢藏之融合的趨勢(shì)并未減弱。中華人民共和國(guó)成立之后的20世紀(jì)60年代到90年代，在近三十年的時(shí)間內(nèi)，漢族人口并未增加多少。這一方面固然源于民族融合所帶來(lái)的民族身份具有選擇性特征，另一方面也彰顯出漢族移居此地已漸趨穩(wěn)定。

三、族際通婚：漢藏文化交流的途徑

族際通婚是民族融合的重要途徑，也是衡量民族關(guān)系最顯現(xiàn)的指標(biāo)。美國(guó)社會(huì)學(xué)家戈登曾說(shuō)：“通婚是民族間社會(huì)組織方面融合的不可避免的伴生物?！蓖瑫r(shí)，他還指出，只有當(dāng)種族或族群之間在文化上同化、社會(huì)交往方面相互滲入、族群偏見(jiàn)和歧視以及價(jià)值觀沖突得到消除的情況下，大規(guī)模的族際通婚才有可能出現(xiàn)。辛普森（Simpson，G．E．）和英格爾（Yinger，J．M．）也在大量實(shí)地調(diào)查的基礎(chǔ)上得出結(jié)論，認(rèn)為 “不同群體間通婚率是衡量一個(gè)社會(huì)中人們之間的社會(huì)距離、群體間接觸的性質(zhì)、群體認(rèn)同的強(qiáng)度、群體相對(duì)規(guī)模、人口的異質(zhì)性以及社會(huì)整合過(guò)程的一個(gè)敏感指標(biāo)”［16］。

大量漢人涌入巴塘地區(qū)，為漢藏族際通婚提供了條件。實(shí)際上在整個(gè)康區(qū)，漢藏之間的通婚并不鮮見(jiàn)?！段骺悼v覽》記載：“邊地男子缺乏，事業(yè)需人承管，故招贅漢人曾寬其禁也。漢人留康日久，多染康俗，亦有贅婿者，但又只于漢人，不招康子?！保?7］其男子缺乏的原因，主要在于 “番民大多皆學(xué)喇嘛，女多男數(shù)倍，多數(shù)女子，不能得夫?！保?8］造成男女婚配比例失調(diào)。同時(shí)漢族男子多勤勞肯干，善于經(jīng)營(yíng)家業(yè)，致使 “關(guān)外女子，尤喜從漢人，其父母亦以己女為漢人所垂青夸耀鄉(xiāng)里矣?！保?7］加之內(nèi)地到康多為壯年男子，或不便攜眷，或家貧無(wú)力娶妻，在此經(jīng)年，也已習(xí)慣了康地風(fēng)俗，因此便也樂(lè)意入贅②巴塘地區(qū)的藏漢聯(lián)姻，也經(jīng)歷了一個(gè)歷史過(guò)程?！伴_(kāi)初外來(lái)商戶只能與藏族平民婦女聯(lián)姻，后來(lái)才逐漸與貴族聯(lián)姻”，而與貴族能夠聯(lián)姻的原因則在于 “藏族平民婦女與外來(lái)戶聯(lián)姻，給地方經(jīng)濟(jì)的發(fā)展帶來(lái)了較大的變化，加之清末實(shí)行改土歸流，貴族的權(quán)勢(shì)日趨衰落，社會(huì)地位日漸下降”，與之相應(yīng)的則是外來(lái)戶的經(jīng)濟(jì)、社會(huì)地位逐漸提高，并安居日久，已融入到當(dāng)?shù)厣鐣?huì)，貴族與外來(lái)戶之間的差距縮小，聯(lián)姻也便自然而然了。。如 《西康之種族情形》記載道：

該地 （康區(qū)）山險(xiǎn)路遙，行商不易搬移家室。在官者例不許攜眷偕往，于是婚姻漫無(wú)畢限，不分種族，任意配合。益以官商兵卒，在西康各地，安家落業(yè)，娶夷為妻者，尤指不勝計(jì)。近今三十年，西康之歧種人①作者自注曰：“歧種人，即蠻娘漢父之稱謂?！币灿?“扯格娃”之稱，如任乃強(qiáng)便在 《西康圖經(jīng)》中記載道：“番語(yǔ)，漢父番娘所生子女曰 ‘扯格娃＇?！F(xiàn)在西康住民，什八九為番，什一維漢，百分之五六為其他民族。漢人之中，什九為扯格娃，什一為純粹漢人而已。，已遍布于城市村鎮(zhèn)各地，真正夷族，則須深山內(nèi)地，始能尋覓矣。蓋清末之?dāng)?shù)萬(wàn)邊軍，及各地墾民，無(wú)不在西康娶妻生子，川陜各地商民，在村鎮(zhèn)經(jīng)營(yíng)商業(yè)者，亦多娶夷女輔助。［19］

這種跨族通婚在巴塘地區(qū)也概莫能外。趙爾豐出于穩(wěn)固川邊的目的，鼓勵(lì)駐防兵丁與當(dāng)?shù)嘏咏Y(jié)婚，并發(fā)布 《漢蠻聯(lián)婚通飭》，明確規(guī)定 “必須必?zé)o妻室，始準(zhǔn)憑婚娶，即為夫婦，生有子嗣，愿辭兵務(wù)農(nóng)，皆聽(tīng)其便。倘該勇犯時(shí)革黜，或請(qǐng)假進(jìn)關(guān)，應(yīng)將蠻婦帶入關(guān)內(nèi)，不準(zhǔn)棄而不顧。”其目的則在于防止 “令蠻民寒心解體，將來(lái)漢蠻為婚，必多阻礙”［20］。當(dāng)時(shí)確實(shí)有營(yíng)兵與當(dāng)?shù)?“蠻女”結(jié)婚，如：

小的巴塘西松工蠻女，年十九，今于巴塘糧臺(tái)大人臺(tái)前具允婚甘結(jié)事情，宣統(tǒng)元年六月初三日，情愿嫁與西軍中營(yíng)哨官袁占奎為妻，并無(wú)旁人挑唆，及勉強(qiáng)撮合情事，甘愿在大人臺(tái)前具結(jié)存案。自此具結(jié)之后，永遠(yuǎn)偕好，勤儉理家，不敢懶惰及私通外人情事。倘以后如有私通懶惰情事，甘認(rèn)重罪，是實(shí)。［20］

法國(guó)學(xué)者古純?nèi)室灿涊d了1912年鄉(xiāng)城之亂時(shí)，川邊鎮(zhèn)守使所派統(tǒng)兵旅長(zhǎng)嵇廉，便 “系清代一駐巴塘之漢官，娶一康族之?huà)D女人所生之子”［21］。傅嵩炑在 《西康建省記》中敘述巴塘改土歸流時(shí)有 “惟番女嫁于漢人者犯事，歸漢官辦理”［22］條，可見(jiàn)當(dāng)時(shí)漢藏通婚定已不在少數(shù)。這種漢藏聯(lián)姻的情況 “據(jù)當(dāng)?shù)厝斯烙?jì)，民國(guó)時(shí)期老街上百分之五六十的居民是漢藏通婚的后代。”［23］

四、漢藏文化交流、互動(dòng)與共生

漢藏通婚，不僅帶來(lái)人種血緣上的融合，更重要的是文化上的交流與共生?？祬^(qū)諺語(yǔ) “相親相愛(ài)猶如茶葉和鹽巴，藏漢團(tuán)結(jié)宛若酥油與糌粑。”［24］道出了藏漢人民長(zhǎng)期商貿(mào)交往、文化交流的親密關(guān)系，這在巴塘體現(xiàn)的尤為突出。民國(guó)時(shí)期，“巴安治城漢籍之民，約十之六強(qiáng)，故康人呼巴安曰 ‘漢人城’，示人特多之謂，而其真實(shí)涵義，即指此為特殊地段，不與康情同也?！保?5］所謂 “不與康情同也”，其實(shí)就是說(shuō)當(dāng)?shù)赜写罅繚h文化的遺存。巴塘至今流傳的歌謠如是唱道：

金沙江瀾滄江雖然很大，有恩于我的則是山泉小溪。漢區(qū)的大綢和藏區(qū)的氆氌，都給我們帶來(lái)舒適和柔和。別忘了漢人的好處，漢區(qū)會(huì)運(yùn)來(lái)清香的茶葉。別忘了父母的恩惠，他們帶給我們莫大的幸福。［26］

大綢和清茶都是漢地的產(chǎn)物，但在藏區(qū)卻備受歡迎。兩首歌謠的重點(diǎn)雖不著意吟詠漢藏關(guān)系的密切，卻從側(cè)面彰顯出這一主題。而濃郁的漢文化首先便體現(xiàn)在巴塘城鎮(zhèn)的建筑結(jié)構(gòu)上，雖如今的巴塘僅有關(guān)帝廟還保留著漢式建筑的風(fēng)格，但在民國(guó)時(shí)期巴塘幾乎是漢文化在康區(qū)的重鎮(zhèn)，任乃強(qiáng)在 《西康圖經(jīng)·境域篇》中引陳重生 《西康艷詭錄》：

土城一座，東西直徑二里，南北直徑二里半，周圍可八里強(qiáng)……居民共1260戶，35780余人……漢人占總?cè)藬?shù)十分之三五，本地番種占十分之六，其他各族占十分之零五……東街、南街之商業(yè)較為興盛。北街多漢人流寓之所……福音堂在東街、南街，天主堂在北街……全城之廟宇，有藥王廟、五顯廟、東岳廟、三官?gòu)R、觀音廟、李公祠、鳳公祠、財(cái)神殿、太乙宮、斗姆宮。以上均漢人供奉者。［1］

陳重生此書(shū)，任乃強(qiáng)多有批駁，認(rèn)為不符事實(shí)之處頗多，但在此段文末卻注曰：“陳君之書(shū)，多浮夸不實(shí)之處，惟此記較實(shí)，錄此以備參考?！睆闹锌梢?jiàn)，民國(guó)時(shí)期巴塘城區(qū)面貌，其中漢式建筑幾乎占據(jù)大半。而在諸多漢式建筑之中，關(guān)帝廟的歷史最為悠久。道光 《巴塘志略》載，巴塘 “關(guān)帝廟在堡東，乾隆十三年漢民公建……龍王堂在河西西岸，土民公建”［27］。由此可見(jiàn)，漢民與當(dāng)?shù)夭孛窬凶约旱男叛隹臻g，呈現(xiàn)二元并置的狀態(tài)。關(guān)帝廟始建之時(shí)，僅漢民 “公建”，而龍王堂則為藏民公建。但到清中頁(yè)以后，卻逐漸體現(xiàn)出 “多元融合”的特征。如在同治十年巴塘地震以后的關(guān)帝廟和城隍廟重建中，巴塘大營(yíng)官羅宗旺登也參與其事［28］。而地處堡東半里的城隍廟，于道光二十四年初建時(shí)，便由“糧務(wù)錢召棠同土司、漢土人新建”①據(jù) 《康輶紀(jì)行》記載，巴塘 “舊有蠻城隍廟，神像戎裝。近建漢城隍廟及關(guān)帝廟。西山一帶，則皆喇嘛寺。”。漢藏之間文化之交融形貌可見(jiàn)一斑。

而文化的影響也體現(xiàn)在日常生活中，如 “昌都、巴安之?huà)D女，素號(hào)食面高手，亦只限制于隨嫁漢人之?huà)D女”［9］。說(shuō)明當(dāng)?shù)夭刈鍕D女長(zhǎng)期與漢人接觸以后，學(xué)習(xí)到內(nèi)地的面食技藝，從而名揚(yáng)康區(qū)。而任乃強(qiáng)在引康區(qū)俗語(yǔ) “理塘糌粑吃不得，巴塘丫頭做不得”，自注曰 “康地漢人，稱娶為坐，番女為丫頭。巴塘女子多染漢習(xí)?！保?］同樣體現(xiàn)出漢文化對(duì)巴塘女性的影響。同時(shí)，“漢人家門側(cè)概有紙對(duì)聯(lián)及‘開(kāi)門大吉’、‘對(duì)我生財(cái)’等字。從打箭爐到西藏，更西至喀林幫、大吉嶺等處皆然。夷家之城居者，每每沾染漢俗，亦倩漢人書(shū)春聯(lián)孝對(duì)，若鄉(xiāng)居者則絕無(wú)之?！保?9］也是一副漢藏文化多元共存的畫(huà)面。20世紀(jì)30年代，巴塘著名學(xué)者格桑澤仁、劉家駒作 《巴塘月令曲》中有 “正月里來(lái)是新春，男女老幼著盛裝，胡琴笛子奏得歡，十五觀燈人似海”［29］之句，生動(dòng)地呈現(xiàn)了內(nèi)地正月十五觀燈的習(xí)俗在巴塘的興盛。實(shí)際上，當(dāng)時(shí)康區(qū)主要的交通要道上，多有漢民移殖定居，因此往往呈現(xiàn)出 “一切建制設(shè)施，皆遵漢地舊俗。其村聚中，率建有市街與關(guān)帝廟；門神、對(duì)聯(lián)、花錢、香燭、桌椅、床帳、歲時(shí)行樂(lè)，婚嫁、喪葬之屬，皆存漢制。又每有漢文私塾教育子弟，人行其中，幾乎忘其在番中也”［1］的局面。藏族接受漢文化，對(duì)鞏固區(qū)域的穩(wěn)定作用巨大。對(duì)此，任乃強(qiáng)曾有清晰的認(rèn)識(shí)，他說(shuō)：

二百年間，此部番民，同化如此之速者，漢番混居故也。……關(guān)外自乾、嘉時(shí)，于南路各城，設(shè)官置戍，漸有漢商，老兵、滯吏落業(yè)安居者亦漸多。故巴塘、理塘一帶，饒有漢俗。民元以來(lái)，川藏軍商交通，傾注北路；南路各城，險(xiǎn)遠(yuǎn)隔絕，殆為邊府所棄；而巴、理一帶，始終傾心內(nèi)附，從未失陷者，番民多已漢化故也。［1］

但文化交流絕非單向的流動(dòng)，藏族在接受漢文化的同時(shí)，漢族同樣也接受了藏族習(xí)俗。民國(guó)時(shí)期，法國(guó)人古純?nèi)试诳祬^(qū)調(diào)查以后便記載道：“在每一縣治之腹心，則可發(fā)現(xiàn)漢族群聚而居，集合甚密，惟大多數(shù)娶有土著之?huà)D女……在爐霍、里塘、巴塘等地，有前代戍邊兵士所遺留之后裔，亦藏化甚深而漢化甚淺?！保?3］即使在今天，有學(xué)者實(shí)地調(diào)查之后，仍然描述道：“這些漢藏通婚的后代在生活習(xí)俗方面保留部分漢人風(fēng)尚的同時(shí)，更為接近當(dāng)?shù)氐牟刈迳盍?xí)慣，著藏裝，說(shuō)藏語(yǔ)，取藏名，信奉藏傳佛教，從內(nèi)到外透露著藏族的文化風(fēng)貌，只是摻雜著許多漢文化的習(xí)俗痕跡，如敬灶神、貼對(duì)聯(lián)、清明掃墓等。在日常生活中，往往是漢人習(xí)俗中有藏文化的元素，藏族習(xí)慣中夾雜漢人的風(fēng)俗?！保?5］

結(jié) 語(yǔ)

巴塘僅是漢藏文化和諧共生的個(gè)案，在康區(qū)乃至整個(gè)藏彝走廊區(qū)域，有大量類似巴塘的城鎮(zhèn)。漢族移民的進(jìn)入不僅對(duì)區(qū)域經(jīng)濟(jì)、社會(huì)的發(fā)展卓有成效，更為重要的是，移民所帶來(lái)的跨越民族與文化界限的交流，為今日解決邊疆問(wèn)題提供了歷史的借鑒。3．14事件發(fā)生后，漢藏關(guān)系面臨新的挑戰(zhàn)，在此背景下，這一回顧歷史上之漢藏互動(dòng)與融合的個(gè)案呈現(xiàn)，方能凸顯出其價(jià)值。

［1］任乃強(qiáng)．任乃強(qiáng)藏學(xué)文集（一）．西康圖經(jīng)［M］．北京：中國(guó)藏學(xué)出版社，2009年，p58－395

［2］吳豐培輯．川藏游蹤匯編．焦應(yīng)旂．藏程紀(jì)略 ［Z］．成都：四川民族出版社，1985年，p14

［3］王治．解放前康屬商品經(jīng)濟(jì)概況．甘孜州文史資料選輯（第五輯）［Z］．1986年，p124

［4］西藏社會(huì)科學(xué)院西藏學(xué)漢文文獻(xiàn)編輯室編．鎮(zhèn)撫事宜、西藏紀(jì)游、西藏奏疏、康輶紀(jì)行 （合本）［G］．全國(guó)圖書(shū)館文獻(xiàn)縮微復(fù)制中心，1992年，p52

［5］林孔翼、沙銘璞．四川竹枝詞［G］．成都：四川人民出版社，1989年，p244－248

［6］來(lái)作中．解放前康區(qū)商業(yè)簡(jiǎn)述．甘孜州文史資料（第七輯）［Z］．1988年，p101－102

［7］江安西、李明忠．巴塘財(cái)神會(huì)的由來(lái)及其影響．巴塘志苑［Z］．1985年第4期，p40

［8］王綱編．大清歷朝實(shí)錄四川史料（上冊(cè)）［G］．成都：電子科技大學(xué)出版社，1991年，p273

［9］楊仲華．西康之概況［J］．新亞細(xì)亞．1930年，第1卷第2期

［10］張玉林．巴塘歷史沿革漫述［J］．康定民族師專學(xué)報(bào)，1990年第1期

［11］周靄聯(lián)撰．西藏紀(jì)游［M］．北京：中國(guó)藏學(xué)出版社，2006年，p32

［12］劉紹禹．西康巴安富源之略述及其開(kāi)發(fā)之必要［J］．康藏前鋒，第3卷7期，p16－18

［13］劉建邦．清末民國(guó)初西康東部各縣墾務(wù)概況．甘孜州文史資料 （第十四輯）［Z］．1996年，p93－94

［14］吳文淵．巴安縣志資料［Z］．1941年鉛印本，p36

［15］佚名．巴安農(nóng)產(chǎn)物調(diào)查［N］．經(jīng)濟(jì)匯報(bào)，1940年第1卷第15期，p36

［16］馬戎．民族社會(huì)學(xué)——社會(huì)學(xué)的族群關(guān)系研究［M］．北京：北京大學(xué)出版社，2004年，p175

［17］丁世良、趙放．中國(guó)地方志民俗資料匯編·西南卷［G］．北京：書(shū)目文獻(xiàn)出版社，1991，p395－396

［18］任乃強(qiáng)．民國(guó)川邊游蹤之西康札記［M］．北京：中國(guó)藏學(xué)出版社，2010年，p131、8

［19］佚名．西康之種族情形［N］．四川月報(bào)，1936年第9卷第4期，p240

［20］吳豐培輯．趙爾豐川邊奏牘［G］．成都：四川民族出版社，1984年，p206

［21］古純?nèi)剩锾僚c巴塘［J］．康藏研究月刊，1948年第19期，p9－29

［22］中國(guó)方志叢書(shū)·西部地方·第廿七號(hào)·西康建省記 ［Z］．臺(tái)北：成文出版社，中華民國(guó)五十七，p18

［23］石碩、鄒立波．漢藏互動(dòng)與文化交融：清代至民國(guó)時(shí)期巴塘關(guān)帝廟內(nèi)涵之變遷 ［J］．西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)，2011年第6期，p53

［24］甘孜州文化局．康巴風(fēng)情［Z］．甘孜州瀘定縣印刷廠印制，1999年，p301

［25］毅公．漢籍巴人與政府改進(jìn)康省之責(zé)任關(guān)系 ［N］．戍聲周報(bào)，1938年第65期

［26］宋興富主編．藏族民間歌謠［M］．成都：巴蜀書(shū)社，2004年，p45－71

［27］錢召棠．巴塘志略．中國(guó)西藏及甘青川滇藏區(qū)方志匯編［Z］．（第39冊(cè)），北京：學(xué)苑出版社，2003年，p506

［28］《四川地震資料匯編》編輯組．四川地震資料匯編（第1卷）［G］．成都：四川人民出版社，1980年，p221

［29］格桑澤仁、劉家駒．巴塘月令曲．巴塘志苑［Z］．1985年第1期，p51

［責(zé)任編輯：林俊華］

On Han Migrants and Han－Tibetan Cultural Multiplex Symbiosis in Batang from the Late Qing to the Early Republic of China

Li Jinping

Batang is a strategic town in Sichuan－Tibet area．It has become the thoroughfare of southern Kham since Qing government operating Sichuan－Tibet road．The increasing Han－migrants and the local Tibetans communicate with each other．This article neatens the history of Han migrating into Batang，explores the internal mechanism of interaction between Han migrants and local society，and presents the cultural communication and fusion in order to provide historical image for today＇s Han－Tibetan cultural communication，interaction and symbiosis．

Batang；Han migrants；Han－Tibetan culture；multiplex symbiosis

K252／K258

A

1674-8824（2015）02-0001-08

本文系四川省教育廳人文社科重點(diǎn)項(xiàng)目—— “社會(huì)變遷與文化調(diào)適——四川木雅藏族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展”階段性成果之一，項(xiàng)目編號(hào)：12SA070。）

李錦萍，西藏民族學(xué)院碩士研究生。（陜西咸陽(yáng)，郵編：712082）