心境的平靜和愉悅來自參透，參透宇宙萬物之道，參透人生之道。所謂參透就是讓事情的本來面目清晰透徹地顯露出來，把虛妄的掩飾和表面現(xiàn)象撥開，就像撥開云霧讓太陽赤裸裸地顯露出來。

我從來沒有感覺到參透萬物的真相是一件困難的事情。由于科學(xué)的發(fā)展和我們從小受到的訓(xùn)練，萬事萬物在我眼中總是清清楚楚，明明白白，沒有什么費盡心力也無法理解的事情，沒有什么絞盡腦汁也無法窮盡的事物。正因為如此，我的說話和寫作風(fēng)格顯得“少有的老實”（路金波語），沒有故弄玄虛，沒有花花綠綠，總是直來直往，一針見血。

我喜歡叔本華尼采薩特的哲學(xué)，喜歡他們的直言不諱，喜歡他們的淺顯易懂。然而，也正因為其淺顯直白，往往被指為淺薄，很多人說存在主義哲學(xué)根本就不算哲學(xué)。叔本華和尼采在生前也進不了廟堂，在大學(xué)講課沒有聽眾（叔本華開課只有五個學(xué)生來聽講，而黑格爾有好幾百人）。

如果不在乎“算不算哲學(xué)”這個評價，也就無所謂了。事實上，在什么算哲學(xué)什么不算的問題上，一直有科學(xué)主義的影響，就是所有的學(xué)說一定要符合真理，符合客觀的規(guī)律等等，否則就不能算學(xué)說，不能算哲學(xué)。而福柯卻勇敢地承認，自己的學(xué)說只是一種“虛構(gòu)”，并不強調(diào)其真理性。他說他所說的一切都是虛構(gòu)。難道所有的學(xué)說不都是一種虛構(gòu)嗎？連牛頓都是一種虛構(gòu)，愛因斯坦是另一種虛構(gòu)，黑格爾是一種虛構(gòu)，叔本華是另一種虛構(gòu)，都不過是一種假說而已。用這一標準來衡量，只要是一種能夠自圓其說的話語，就可以算作廣義的哲學(xué)了。如果要求所有的哲學(xué)都達到維特根斯坦哲學(xué)的標準，世界上就沒有幾種話語能被稱為哲學(xué)了。

其實，在我心中，老子的哲學(xué)就是非常淺顯易懂的大白話，只是把他理解世間萬物的道理簡單地講出來，并將其命名為“道”。老子的話語如果能算哲學(xué)，那叔本華尼采和薩特的生命哲學(xué)也能算哲學(xué);如果他們這類的話語不算哲學(xué)，那這個世界上也可能根本沒有哲學(xué)，不過是一些見仁見智自說自話的比較有條理的話語假說而已。 （轉(zhuǎn)自李銀河博客）