焦露

關(guān)于寶雞地名的由來，有兩個(gè)流傳較廣的傳說。為了便于分析，現(xiàn)將兩個(gè)故事分別敘述如下：

傳說一：秦文公十九年（公元前747年），有個(gè)陳倉人獵到一只既像羊又像豬的怪獸，準(zhǔn)備進(jìn)獻(xiàn)國君?？墒菂s有兩個(gè)小孩勸他萬不可行。因?yàn)檫@個(gè)怪獸，名叫“獍”，剛一出生，就張口吃母，及長，吸人腦漿。陳倉人一聽欲把它殺死。突然，獍開口說話：“你不要?dú)⑽?，去逮這兩個(gè)小孩。他們是龍鳳胎，都叫陳寶，得男者稱霸，得女者稱王。”可是兩個(gè)小孩忽然變成兩只神雞，一只飛到了河南南陽，千年之后轉(zhuǎn)生為光武帝劉秀，另一只直飛陳倉山頂，化為石雞。陳倉人放了獍，獍感其德，銜草掩護(hù)石雞。陳倉山從此林密草茂。在唐至德二載（757年），陳倉山復(fù)聞神雞啼鳴，聲傳十余里。當(dāng)是時(shí)也，正是安史之亂緊要關(guān)頭。玄宗避亂四川，太子李亨在鳳翔府提前登基，史稱肅宗，掛帥平叛。聞神雞嗚叫，唐軍節(jié)節(jié)勝利，叛軍一蹶不振。肅宗認(rèn)為神雞為國之寶，雞鳴乃是吉祥之兆，遂改陳倉為寶雞，沿用至今。

傳說二：唐天寶十四載（755年），范陽節(jié)度使安祿山起兵反叛，玄宗一行逃到陳倉境內(nèi)。此時(shí)，山外塵土飛揚(yáng)，叛軍戰(zhàn)馬嘶鳴，玄宗撲倒在地，失聲痛哭道：“命休此矣！”正在危急時(shí)刻，忽然飛來兩只山雞，在玄宗頭頂盤旋，之后款款南飛。眾人跟著山雞前進(jìn)。山雞將玄宗一行引上陳倉山頂，歇入廟中。叛軍追到山下，東尋西覓，找不到上山路徑，只能站在山腳下?lián)u旗吶喊。突然，烏云密布，朔風(fēng)緊起，核桃大的冰雹傾瀉不停，砸得叛軍四下奔散，潰退而去。說也奇怪，山下雷雨交加，山上卻晴空萬里。眾人再找那兩只山雞，已化為石雞，昂首屹立。玄宗躲過此災(zāi)，全仗神雞相助，于是說：“陳倉，寶地也；山鳥，神雞也?！睆拇艘院?，陳倉縣更名為寶雞縣，陳倉山始稱雞峰山。

以上兩個(gè)傳說故事各自敘述了寶雞一名的由來，從中不難發(fā)現(xiàn)有共同之處：其一，都具有神話色彩性質(zhì)。兩個(gè)故事都含有神雞化石，最終為皇權(quán)正統(tǒng)指點(diǎn)迷津的套路。其二，兩個(gè)故事都提到了唐朝的安史之亂，石雞出現(xiàn)祥瑞情節(jié)，而最終寶雞地名也就是在此時(shí)形成。但是兩者的差異更讓人深思：其一，兩個(gè)傳說的時(shí)間不一致。前者是從秦國說起，并且涉及后漢時(shí)代的劉秀稱王，至唐安史之亂時(shí)再次顯靈，可見石雞神靈源遠(yuǎn)流長。后者直接從安史之亂中唐明皇出逃蜀中說起，所以二者之間孰對孰錯(cuò)還不能下定論。其二，關(guān)于寶雞之名的取定不同。前者指出唐安史之亂中（至德二載）肅宗因陳倉山地神雞鳴叫，與此同時(shí)唐軍取得了一定的勝利，所以改陳倉故地為寶雞。后者則指出是玄宗在出逃中神雞顯靈出言“寶地”“神雞”，從此寶雞就成為陳倉的代名詞了。

暫且不說二者誰對誰錯(cuò)，但依上述分析，寶雞地名最早可能起于唐代的安史之亂時(shí)期，而且與神話故事中的石雞顯靈關(guān)系密切。那么史書又是怎么記載的呢？

寶雞一地的設(shè)置，最早見于兩唐書的記載。據(jù)《舊唐書·地理志》載：“寶雞，隋陳倉縣。至德二年二月十五日，改為鳳翔縣，其月十八日，改為寶雞。”《新唐書·地理志》也有類似的記載：“寶雞，次畿。本陳倉，至德二載更名?！蓖瑫r(shí)《舊唐書·肅宗本紀(jì)》也提及：“（至德二載八月）丁酉，改雍縣為鳳翔縣，陳倉為寶雞縣?！彪m然本紀(jì)與地理志中存在月份的差異，但是于此驗(yàn)證了傳說中寶雞地名出現(xiàn)于唐肅宗至德二載即安史之亂中，故傳說一中的時(shí)間更為明確。關(guān)于傳說二中玄宗于陳倉故地感言“寶地神雞”也有一定的道理，但是就時(shí)間上而言，寶雞真正成為行政區(qū)劃地名是在肅宗至德二載，至于為什么要改為寶雞，或許兩個(gè)傳說都具有一定的說服力，所以下面要討論下，寶雞一詞到底從何而來？哪一種說法更為可信？

傳說一中提到的秦孝公時(shí)期的神話故事并非毫無根據(jù)。《史記·秦本紀(jì)》載：

（秦文公）十九年，得陳寶?！端麟[》按：《漢書·郊祀志》云“文公獲若石云，于陳倉北阪城祠之，其神來，若雄雉，其聲殷殷云，野雞夜鳴，以一牢祠之，號日陳寶”。又臣瓚云“陳倉縣有寶夫人祠，歲與葉君神會，祭于此者也”。蘇林云“質(zhì)如石，似肝”。云，語辭。《正義》《括地志》云：“寶雞祠在岐州陳倉縣東二十里故陳倉城中。晉《太康地志》云‘秦文公時(shí)，陳倉人獵得獸，若彘，不知名，牽以獻(xiàn)之。逢二童子，童子曰：“此名為娟，常在地中，食死人腦。”即欲殺之，拍捶其首。娟亦語曰：“二童子名陳寶，得雄者王，得雌者霸?！标悅}人乃逐二童子，化為雉，雌上陳倉北阪，為石，秦祠之?！端焉裼洝吩破湫壅唢w至南陽，其后光武起于南陽，皆如其言也?！?/p>

由此可見傳說一中的秦國故事在史書中是有根源的。此處的陳寶即野雞。秦文公立祠祭祀，并且晉《太康地志》所言的情況與傳說一基本一致，可見二者是同出一源?！瓣悓殹币娪凇妒酚洝肪矶恕斗舛U書》：“作鄜畤后九年，（秦）文公獲若石云，于陳倉北阪城祠之。其神或歲不至，或歲數(shù)來，來也常以夜，光輝若流星，從東南來集于祠城，則若雄雞，其聲殷云，野雞夜雊。以一牢祠，命曰陳寶?！?/p>

《漢書·揚(yáng)雄傳》：“追天寶，出一方。應(yīng)（馬平）聲，擊流光。壄盡山窮，囊括其雌雄。”

從上述分析可知寶雞一名早在戰(zhàn)國時(shí)期的秦國已經(jīng)出現(xiàn)，當(dāng)時(shí)人們稱之為陳寶，并且立祠堂祭祀，時(shí)稱寶雞祠。但是從當(dāng)時(shí)的情況考慮，寶雞一詞是統(tǒng)治者和當(dāng)?shù)仃悅}人民為這種神靈祥瑞的故事所感動，并且在他們的頭腦里留下了深刻的印象：雄雌二雞，一只落于南陽，一只落于陳倉，無論得到哪一只都可以稱王掌權(quán)。由此以后，這個(gè)所謂的寶雞祠就演變成了擁有帝王氣象的象征和標(biāo)志。

另外有關(guān)寶雞的記載也與帝王出身相關(guān)聯(lián)。《帝王世紀(jì)》云：“漢昭靈后含始游洛池，有寶雞銜赤珠出炫日，后吞之，生高祖。”《詩含神霧》亦云：“含始即昭靈后也?！鄙鲜霾牧媳砻?，漢高祖劉邦出生時(shí)“有寶雞銜赤珠出炫日”，無疑這是為其出生制造一定的神話色彩，以顯示他出生不凡，是有神靈保佑做帝王的。此處的寶雞銜赤珠一說正是為劉邦的出身服務(wù)的，而事實(shí)上只是虛構(gòu)，根本不存在這樣事實(shí)。之所以這樣的神話能流傳，在于古代人民對于神話信仰的依賴和統(tǒng)治者加強(qiáng)等級觀念措施的實(shí)踐。此處的寶雞可以是個(gè)神化的實(shí)物，是為帝王的出身制造聲勢，故而帶有帝王色彩，不難使人將帝王形象與寶雞聯(lián)系起來。

《漢書·地理志》載：“（南陽郡）雉，衡山，澧水所出，東至（屋阝）入汝。”師古曰：“舊讀雉音弋爾反。而晉《太康地志》云即陳倉人所逐二童子名寶雞者，雄止陳倉為石，雌止此縣，故名雉縣，疑不可據(jù)也。（屋阝）音屋?！彪m然對于史書的記載顏師古提出了質(zhì)疑，但還是可以看到陳寶神話的影子，而且明確指出在晉《太康地志》中將二童子稱為“寶雞”。這一點(diǎn)對于漢代的老百姓而言是很具有迷惑性的，為了神化王權(quán)的統(tǒng)一性，《漢書》的作者班固也是別有用心。眾所周知，漢代自武帝以后推崇董仲舒提出的“獨(dú)尊儒術(shù)”和“天人合一”及“君權(quán)神授”的儒家思想，因此史書中極力強(qiáng)調(diào)陳寶這一傳說的真正目的在于為帝王統(tǒng)治萬民服務(wù)。

因而可以這樣說，秦國時(shí)候因文公獲得雄雌二雞中的雌，故能使得秦國乃至后面的秦朝強(qiáng)大，光武帝劉秀也假借寶雞之名來提高自己的出身，以顯示帝王的氣概。因而陳寶作為寶雞前期的稱呼，到后來演變成寶雞了，而實(shí)際上二者沒有很大的區(qū)別。寶雞一詞成了奪取帝王權(quán)力、穩(wěn)坐江山的象征。至南北朝時(shí)期，也有這樣的說法?！侗饼R書·樊逖》云：

梁州重表舉遜為秀才。五年正月制詔問升中紀(jì)號，遜對曰：臣聞巡岳之禮，勒在《虞書》，省方之義，著于《易象》。往帝前王，匪唯一姓，封金刊玉，億有余人。仲尼之觀梁甫，不能盡識。夷吾之對齊桓，所存未幾。然盛德之事，必待太平，茍非其人，更貽靈譴。秦皇無道，致雨風(fēng)之災(zāi)。漢武奢淫，有奉車之害。及文叔受命，炎精更輝，四海安流，天下輯睦，劍賜騎士，馬駕鼓車，乃用張純之文，始從伯陽之說，至于魏、晉，雖各有君，量德而處，莫能擬議，蔣濟(jì)上言于前，徒穢紙墨。袁準(zhǔn)發(fā)論于后，終未施行。世歷三朝，年將十祀，啟圣之期，茲為昌會。然自水德不競，函谷封涂，天馬息歌，苞茅絕貢。我太祖收寶雞之瑞，握鳳皇之書，體一德以匡朝，屈三分而事主，蕩此妖寇，易如沃雪。但昌既受命，發(fā)乃行誅，雖太白出高，中國宜戰(zhàn)，置之度外，望其遷善。伏惟陛下以神武之姿，天然之略，馬多冀北，將異山西，涼風(fēng)至，白露下，北上太行，東臨碣石，方欲吞巴蜀而掃崤函，苑長洲而池江漢。復(fù)恐迎風(fēng)縱火，芝艾共焚，按此六軍，未申九伐。夫周發(fā)牙璋，漢馳竹使，義在濟(jì)民，非聞好戰(zhàn)，至如投鼠忌器之說，蓋是常談。文德懷遠(yuǎn)之言，豈識權(quán)道，今三臺令子，六郡良家，蓄銳須時(shí)，裹糧待詔。未若龍駕虎服，先收隴右之民，電轉(zhuǎn)雷驚，因取荊南之地。昔秦舉長平，金精食昴，楚攻鉅鹿，枉矢霄流，況我威靈，能無協(xié)贊。但使彼之百姓一睹六軍，似見周王，若逢司隸。然后除其苛令。與其約法，振旅而還，止戈為武，標(biāo)金南海，勒石東山，紀(jì)天地之奇功，被風(fēng)聲于千載。若令馬兒不死，子陽尚在，便欲案明堂之圖，草射牛之禮，比德論功，多慚往列，升中告禪，臣用有疑。

以上說明在北齊時(shí)代仍有人把寶雞之瑞作為王朝興旺的標(biāo)志。根據(jù)文意，“我太祖受寶雞之瑞”則是指北魏時(shí)代實(shí)現(xiàn)北方統(tǒng)一的情況，寶雞一帶自然也在范圍之內(nèi)，自東西魏分家后就不能這樣講了。因而此時(shí)寶雞一詞的含義就十分明確：從先秦時(shí)期的神話故事演變到帝王及其政權(quán)興衰的標(biāo)志和象征，所以對統(tǒng)治者很有影響。

那么為何又是在唐代才將陳倉故地改為寶雞的呢？我們再來分析兩唐書的記載?！杜f唐書·褚遂良傳》云：“時(shí)頻有飛雉集于宮殿之內(nèi)，太宗問群臣曰：‘是何祥也？對曰：‘昔秦文公時(shí)，有童子化為雉，雌者鳴于陳倉，雄者鳴于南陽。童子曰：得雄者王，得雌者霸。文公遂以為寶雞。后漢光武得雄，遂起南陽而有四海。陛下舊封秦王，故雄雉見于秦地，此所以彰表明德也。太宗悅曰：‘立身之道，不可無學(xué)，遂良博識，深可重也。尋授太子賓客?！薄缎绿茣ゑ宜炝紓鳌芬嘤杏涊d。從中我們可以看到，唐太宗時(shí)期群雉飛于宮殿，太宗疑惑不解，褚遂良遂攀附秦文公故事而彰顯唐太宗統(tǒng)治的明德，太宗當(dāng)然很滿意這樣的答案。此條信息給我們揭示了“寶雞”一詞從秦文公時(shí)期開始至唐太宗時(shí)期，它的含義有了變化：起初只是對雄雌二雉的稱呼，類似于寶貴或者神圣的雞；光武帝劉秀于南陽起家建立東漢而使得這一故事更加神化，并且對后世展現(xiàn)了皇權(quán)與寶雞之間的密切聯(lián)系。至唐代太宗時(shí)期，巧合出現(xiàn)的這種現(xiàn)象就直接依附于這個(gè)神話故事，以此顯示太宗的勵(lì)精圖治和正統(tǒng)皇權(quán)。這一變化過程正是寶雞從神話故事中的實(shí)物逐漸象征化的轉(zhuǎn)變。那么，在對唐代歷史具有轉(zhuǎn)折意義的安史之亂中，肅宗皇帝將陳倉故地改名為寶雞，實(shí)有用心。

安史之亂爆發(fā)后，唐王朝政治中心散漫西南和西北，而在陳倉地區(qū)又聽到神雞的嗚叫，對于當(dāng)時(shí)唐王朝恢復(fù)統(tǒng)治，打敗亂軍具有很重要的意義。因而，我們可以這樣解釋：在動亂中，文章開始的兩則神話傳說都強(qiáng)調(diào)了“寶雞”再現(xiàn)或者嗚叫，這無論對于玄宗還是肅宗來說都是一種鼓舞士氣的象征，聯(lián)想到前朝以及太宗朝關(guān)于“寶雞”的解釋而言，自然會認(rèn)為這是一種好的征兆，果然在“寶雞”的保佑之下，唐王朝收復(fù)兩京并且最終平定了叛亂。若從這種深層含義出發(fā)，則是統(tǒng)治者善于抓住祥瑞的現(xiàn)象而籠絡(luò)人心，從而利于其鞏固皇權(quán)正統(tǒng)。所以關(guān)于寶雞由來的兩則傳說可以說是后來人在當(dāng)時(shí)緊張的局勢下粉飾出來的，以迎合統(tǒng)治者的真實(shí)意圖。

綜上所述，我們通過兩則神話傳說提出問題，并且結(jié)合史料文獻(xiàn)分析考察了“寶雞”地名的來由：寶雞一名最早見于秦文公時(shí)期，最初稱為陳寶。至漢代則將“寶雞”與帝王的權(quán)力聯(lián)系起來，逐漸將其象征化。在唐代“寶雞”一詞則預(yù)示著皇權(quán)的正統(tǒng)和興旺，太宗和玄宗及肅宗都是利用前朝故事而為自己的統(tǒng)治服務(wù)。也正是因?yàn)榇?，至德二載肅宗將陳倉改為寶雞，沿用至今（名稱未變但是所管轄的地區(qū)是有變化的）。從上述分析可以想象，中國古代統(tǒng)治者善于利用祥瑞的現(xiàn)象統(tǒng)治人民，從某種程度上也豐富了中國古代燦爛的文化。