李芳瑤

一、北宋對“入閤儀”的討論

北宋從宋太祖開始到宋神宗熙寧三年（1070），不定期地舉行一項被稱為“入閤儀”的朝會儀式，即皇帝于月朔（初一）在前殿會見文武百官，并有相應的儀仗和儀式過程。①對于北宋“入閤儀”過程，可參考朱瑞熙《中國政治制度通史·宋代卷》第三章第一節(jié)（一）“皇帝坐殿視朝聽政”部分，北京：人民出版社，1996年版，第101—102 頁。北宋神宗之前，皇帝只在“入閤”時坐文德殿視事，除此以外，文德殿無視朝之儀。結合另一前殿大慶殿亦只在登基、冊封、元日慶典等大型典禮使用的情況，可以認為，“入閤儀”是前殿朝會儀式中較為頻繁的重要儀式。

北宋皇帝對“入閤儀”的重視引起了朝野士人對該儀式的討論。他們在“入閤儀”的制度來源、沿革變遷、應該如何在本朝施行等諸多問題上產生了爭論和分歧。各種對“入閤儀”制度來源的解釋中，對后世影響較大的是歐陽修在《新五代史·李琪傳》中的論述：

然唐故事，天子日御殿見群臣，曰常參；朔望薦食諸陵寢，有思慕之心，不能臨前殿，則御便殿見羣臣，曰入閤。宣政，前殿也，謂之衙，衙有仗。紫宸，便殿也，謂之閤。其不御前殿而御紫宸也，乃自正衙喚仗，由閤門而入。百官俟朝于衙者，因隨以入見，故謂之入閤。然衙，朝也，其禮尊；閤，宴見也，其事殺。自乾符已后，因亂禮闕，天子不能日見群臣而見朔望，故正衙常日廢仗，而朔望入閤有仗，其后習見，遂以入閤為重。①歐陽修撰：《新五代史》卷五四，北京：中華書局，1974年版，第618 頁。討論唐宋“入閤”的研究多引此段文字說明，如上引朱瑞熙《中國政治制度通史·宋代卷》第三章第一節(jié)（一）“皇帝坐殿視朝聽政”，還有賀忠、金程宇《唐代入閤禮儀考索》，《中華文化論壇》2007年第4 期，第41—46 頁。

歐陽修認為，“常參”與“入閤”都是唐代皇帝朝見群臣的制度，兩者在時間、空間和頻率上有所區(qū)別?！俺ⅰ笔腔实鄢Ｈ找暢闹贫?，地點是正衙宣政殿；“入閤”是皇帝朔望日不能臨前殿時，權宜于便殿紫宸殿視朝的制度。紫宸殿被稱為“閤”，入紫宸殿便稱為“入閤”。唐朝后期禮闕樂亂，正衙“常參”難以維持，反而是“入閤”堅持下來，成為朝廷重禮，并延續(xù)到后來的王朝。除此以外，歐陽修還根據紫宸殿的位置給“入閤”下了“宴見”和“事殺”的判斷。

宋太宗時右諫議大夫張洎曾經參與撰定《入閤儀注》，他的觀點與歐陽修不同。淳化二年（991）十二月，張洎上奏太宗曰：

竊以今之乾元殿，即唐之含元殿也，在周為外朝，在唐為大朝，冬至、元日，立全仗，朝萬國，在此殿也。今之文德殿，即唐之宣政殿也，在周為中朝，在漢為前殿，在唐為正衙，凡朔望起居及冊拜妃后、皇子、王公、大臣，對四夷君長，試制策舉人，在此殿也。今之崇德殿，即唐之紫宸殿也，在周為內朝，在漢為宣室，在唐為上閤，即只日常朝之殿也。……前代謂之入閤儀者，蓋只日御紫宸上閤之時，先于宣政殿前立黃麾金吾仗，俟勘契畢，喚仗即自東、西閤門入，故謂之入閤。②李燾撰：《續(xù)資治通鑒長編》卷三二，北京：中華書局，2004年版，第725—726 頁。

張洎將北宋宮城各殿比擬唐代宮城，列舉了它們的空間職能。其中唐代的紫宸殿被稱為“上閤”，入紫宸殿即“入閤”，這是張洎與歐陽修的觀點共同之處。但是，在皇帝日常的朝會制度中，并沒有另外一種在宣政殿召見群臣的制度，即歐陽修所謂的“常參”與“入閤”相對，紫宸殿就是唐制規(guī)定的皇帝日常視朝的場所，“只日常朝之殿也”，這是兩人觀點的不同之處。

宋仁宗朝的參知政事宋庠對唐代“入閤”的理解與張洎相似。寶元二年（1039）十二月，宋仁宗詢問“入閤”故事，宋庠回答：

夫“入閤”者，是唐家只日于紫宸殿受常朝之儀也?！ù竺鲗m）又對北第三殿曰紫宸，謂之上閤，亦曰內衙，只日常朝則御之。……乃知唐家每遇坐朝之日，即與（為）入閤。而叔世雜亂，五朝草創(chuàng)，大昕之制，更從易簡，立衙立仗，因而遂廢。其后或有行者，常人之所罕見，乃復謂之盛禮，甚不然也。今之相傳《入閤圖》者，是官司記常朝之制，如閤門有儀制敕、合班雜坐〔圖〕之類，何是（足）為希闊之事哉！ 況唐開元舊禮本無此制，至開寶中諸儒增附雜禮，始載月朔入閤之儀，又以文德殿為上閤，差舛尤甚。③徐松輯：《宋會要輯稿》四六冊，儀制一之二七，北京：中華書局，1957年版，第1854 頁。據李燾《續(xù)資治通鑒長編》卷一二五校改。

宋庠關于“入閤”制度來源的理解與張洎相同，即“入閤”是唐代皇帝常日視朝的制度。對于北宋“入閤”差謬的原因，他較張洎有進一步的討論。他認為唐代常朝儀仗在五代時期被簡略或者廢止，其間偶有舉行者，因“常人之所罕見，乃復謂之盛禮”。因此唐朝頒布的《大唐開元禮》中沒有相關記載，現今《入閤儀注》是在北宋開寶之后才增附入儀注中。但是他關于“入閤”在唐之后“常人之所罕見，乃復謂之盛禮，甚不然也”的判斷與歐陽修的論斷亦有相似之處。

二、從“入閤”到“入閤儀”

若要判斷歐陽修、張洎與宋庠的觀點孰對孰錯，必須參考唐史的研究成果。唐代“入閤”的原意與唐代宮城的空間布局緊密相關。唐代都城長安的宮城有東內大明宮、西內太極宮之分①唐玄宗曾以興慶宮為“南內”，“南內”在整個唐朝的使用時間較短。，唐中后期，大明宮成為主要使用的宮城。太極宮和大明宮的主要宮殿建筑均自南而北呈三進分布，太極宮為承天門、太極殿、兩儀殿（圖一），大明宮為含元殿、宣政殿、紫宸殿（圖二）。這種設置可能效仿了《周禮》外、中、內三朝的布局②隋唐宮城對《周禮》中宮城“三朝”的有意模仿，可參考郭湖生：《魏晉南北朝至隋唐宮室制度沿革——兼論日本平城京的宮室制度》，載山田慶兒、田中淡編：《中國古代科學史論（續(xù)篇）》，京都：京都大學人文科學研究所，1991年版，第763—764 頁；楊寬：《中國古代都城制度史研究》，上海：上海古籍出版社，1993年版，第171 頁。。其中被認為是“中朝”的太極宮太極殿和大明宮宣政殿兩側有東西上閤門③相比大明宮，關于太極宮東西上閤門的記載較少，相關討論可參考辛德勇《隋唐兩京叢考》“太極宮東西上閤門位置”，西安：三秦出版社，2006年版，第104—106 頁。，經由東西上閤門，則進入了被認為是“內朝”的兩儀殿和紫宸殿。

《唐六典》中記載東內、西內的三層空間分別承擔不同的儀式職能，其中太極宮的兩儀殿是皇帝常日視朝的場所。《唐六典》卷七“工部郎中、員外郎”條曰：

兩儀門，其內曰兩儀殿，常日聽政而視事焉。（蓋古之內朝也。）④李林甫等撰，陳仲夫點校：《唐六典》，北京：中華書局，1992年版，第217 頁。括號內為小注，下同。

《唐六典》沒有記載大明宮常日聽政視朝的處所，由此引起學者的分歧。有的學者認為宣政殿是常朝的所在⑤參考張國剛：《唐代官制》，西安：三秦出版社，1987年版，第14—15 頁；吉田歡：《隋唐長安宮城中樞部の成立過程》，《古代文化》第49 卷第1 號，1997年版，第1—18 頁，以及《隋唐長安宮城中樞部の展開過程》，《古代文化》第50 卷第4 號，1998年版，第19—30 頁。兩文皆收入吉田歡：《日中宮城の比較研究》，東京：吉川弘文館，2002年。，但是大部份研究者都認為內朝的正殿是皇帝常朝的固定場所⑥參考渡邊信一郎：《天宮の玉座》第一章“隋唐の朝政”部分，東京：柏書房，1996年版，第93 頁；古瀨奈津子：《宮の構造と政務運營法》，《史學雜誌》第93 編第7 號，1984年版，第1-38 頁，收入《日本古代王権と儀式》，東京：吉川弘文館，1998年；松本保宣：《唐王朝の宮城と御前會議——唐代聽政制度の展開》第二部第三章《唐代常朝制度試論》，京都：晃洋書房，2006年版，第248—282 頁。。通過松本保宣、楊希義等人對唐代常朝制度的討論，基本可以理清常朝地點的變化和“入閤”在唐代朝會制度中的語義。其發(fā)展脈絡是，大約在唐太宗時期開始了五品以上常參官于內朝正殿朝見皇帝的制度，當時的地點是太極宮的兩儀殿。⑦參考松本保宣：《唐代前半期の常朝——太極宮を中心として》，《東洋史研究》第65 卷第2 號，2006年版，第70—106 頁；楊希義：《唐代君臣朝參制度初探》，《唐史論叢》第十輯，西安：陜西師范大學出版社，2008年版，第70 頁。皇帝移居到大明宮后，常朝地點也改為紫宸殿?！伴x”的本義是區(qū)別于正門的小門或側門⑧楊希義《唐代君臣朝參制度初探》引明代謝肇淛《五雜俎》卷三《地部》一和清代顧炎武《日知錄》卷二四《閤下》所作的考辨，第71—72 頁。吳羽《唐宋宮城的東、西上閤門與入閤儀》一文從唐代宮城中“閤門”的來源和設置談起，討論了與唐宋“閤門”相關的材料，并涉及到“入閤儀”的沿革和消失等諸多問題，見中山大學“第五屆全國青年史學工作者會議”會議論文集，2012年版，第313—330 頁。，唐代的“閤門”并不專指“東西上閤門”，所有通往內朝空間的門都有“閤門”之稱。因此，“入閤”在唐代的基本含義是從宮城的外朝（或中朝）進入內朝空間。由于皇帝常日于內殿視朝成為制度的規(guī)定，“入閤”便與日常的朝參制度即常朝聯(lián)系在一起，隨著唐中后期常朝固定于大明宮紫宸殿，“入閤”往往指代紫宸殿視朝。唐朝皇帝除了在紫宸殿聽政外，還常常與宰相等近臣在便殿延英殿商議朝政，逐漸形成“延英召對”的固定制度⑨關于“延英召對”的研究參考松本保宣《唐王朝の宮城と御前會議——唐代聽政制度の展開》一書中第一部第一章《唐代後半期における延英殿の機能》，第21—69 頁。。常朝儀仗雖非盛禮，畢竟包含了繁復的儀式，不符合日常聽政的便利性，唐代后半期，“延英召對”逐漸取代紫宸常朝，成為日常的聽政制度，與之相伴，“紫宸入閤”實行的頻率雖然減少了，地位卻日漸提高。松元保宣認為“入閤只不過是在三朝正殿之中最里頭的御殿舉行的最高頻率的常朝儀禮”，卻由于不常舉行“成了百官仰望皇帝尊顏的特殊的日子”。⑩松元保宣：《唐代朝參和“宣不坐”之儀》，張金龍主編：《黎虎教授古稀紀念——中國古代史論叢》，北京：世界知識出版社，2006年版，第415—423 頁。因此，歐陽修、張洎和宋庠的“入閤”的論述實際上分別截取了“入閤”在唐朝發(fā)展中的不同意義。張洎和宋庠所云的確是唐中后期“入閤”的情況，但是歐陽修也并非完全錯誤，他關于“紫宸便殿也，謂之閤”和“然衙，朝也，其禮尊；閤，宴見也，其事殺”的概括也在一定程度上吻合唐前期常朝制度尚未完全建立之前的情況。

以上學者對于五代時期的“入閤”沒有進一步討論，筆者認為這一時期卻是“入閤”變?yōu)椤叭腴x儀”的關鍵時期，下文具體對此探討。

正如宋庠所言，常朝儀仗并非特殊隆重的朝會儀式，不納入唐朝“吉兇軍賓嘉”的五禮系統(tǒng)中，因此《唐六典》、《唐會要》和《大唐開元禮》等典制文獻中都沒有名為“入閤儀”的朝會儀注。但是從唐后期至五代時期，“入閤”一詞漸漸脫離皇帝日常朝見大臣的語境涵義，變?yōu)橐环N特殊儀仗的代稱，最后完全失去君臣議政的內涵，發(fā)展成為獨立的儀式。唐朝末年，唐昭宗在朱溫的脅迫下遷都洛陽，洛陽宮城中仍然堅持“入閤”?！杜f唐書·哀帝本紀》記載：

（天佑三年〈906〉六月）敕：“文武百僚每月一度入閤于貞觀殿。貞觀大殿，朝廷正衙，遇正至之辰，受群臣朝賀。比來視朔，未正規(guī)儀，今后于崇勛殿入閤。付所司?！雹賱d等撰：《舊唐書》卷二十下，北京：中華書局，1975年版，第807 頁。

此時的“入閤”已經不具有皇帝與朝臣商議朝政的職能，而變?yōu)榘俟賲莼实鄣膬x式。據清人徐松《唐兩京城坊考》卷五記載，洛陽宮正殿為含元殿，含元殿東西有上閤門，含元殿北有貞觀殿。②徐松輯、張穆校補：《唐兩京城坊考》，北京：中華書局，1985年版，第133 頁。根據閤門的設置，貞觀殿更適合作為“入閤”的地點。詔令卻以“未正規(guī)儀”為由，改于便殿崇勛殿“入閤”。詔令中的解釋是貞觀殿是為朝廷正衙的地位，不適合作為“入閤”的場所。但是考慮到唐朝的中央政局已經控制于朱溫之手，在便殿“入閤”的安排亦有可能出于貶抑皇權的意圖。無論如何，在唐末禮崩樂壞的政治形勢下，末代皇朝仍然堅持舉行“入閤”，可見這項儀式活動的特殊性。

或許是對唐朝制度的有意繼承，“入閤”在五代的朝會儀式系統(tǒng)中具有特殊的地位?！段宕鷷肪砦濉八吠瘏ⅰ庇涊d，后梁開平元年（907）十月，中書門下奏上“每月初入閤，望日延英聽政，永為例程”，朱溫詔可。③王溥撰：《五代會要》卷五“朔望朝參”，上海：上海古籍出版社，2006年版，第86 頁。乾化元年（911）“二月丙辰朔，帝御文明殿，群臣入閣”④薛居正等撰：《舊五代史》卷六《梁書》，北京：中華書局，1976年版，第94 頁。材料中的“閣”即為“閤”。，文明殿即唐洛陽宮貞觀殿。后唐時期，李唐舊臣李琪幫助明宗恢復朝會儀式時尤其強調“入閤”，《新五代史·李琪傳》記載：

明宗初即位，乃詔群臣，五日一隨宰相入見內殿，謂之起居。琪以謂非唐故事，請罷五日起居，而復朔望入閤。明宗曰：“五日起居，吾思所以數見群臣也，不可罷。而朔望入閤可復?！薄饔纸ㄑ裕骸叭腴x有待制、次對官論事，而內殿起居，一見而退，欲有言者，無由自陳，非所以數見群臣之意也。”明宗乃詔起居日有言事者，許出行自陳。又詔百官以次轉對。⑤《新五代史》卷五四，第617 頁—618 頁。

李琪“少舉進士，博學宏詞，累遷殿中侍御史”⑥《新五代史》卷五四，第616 頁。，殿中侍御史負責在朝會儀式中導引文武朝班⑦“殿中侍御史掌殿廷供奉之儀式。每朝，與侍御史隨仗入?！薄短屏洹肪硪蝗?，第272 頁。。他幫助后唐明宗重新朝會儀班制度時，為了繼承唐的正統(tǒng)，是否符合“唐故事”是他所要強調的。從他所述的“入閤”包括“待制、次對官論事”等內容看，他似乎想真正恢復唐代常朝制度的議政內涵，而明宗對“朔望入閤”的理解主要停留在儀式層面。經過妥協(xié)所建立的后唐朝會制度為后晉、后周繼承，天福元年（936），后晉高祖詔“國朝文物制度，起居、入閤，宜依唐明宗朝事例施行”⑧《舊五代史》卷七六《晉書》，第994 頁。，而“入閤”在其中仍然具有特殊的地位，得到不斷地強調。后周世宗顯德二年（955）四月，“帝御崇元殿，文武百官入閤，儀仗如儀”①王欽若等編：《冊府元龜》卷一〇八“帝王部·朝會第二”，南京：鳳凰出版社，第1182 頁。，崇元殿是皇帝受朝、上尊號等最高朝會儀式的所在，可見五代時期“入閤”地位之重。

為什么在唐王朝崩潰以后，在五代各皇朝新的宮城空間中，“入閤”不僅沒有因為物理空間（閤門）的不復存在而消失，反而得到五代皇帝的重視特令實施？對于這個問題，或許來自非中原政治文化的統(tǒng)治者能提供一些訊息。后晉天福十二年（947），耶律德光攻入后晉首都東汴梁，在崇元殿接受百官朝賀，二月丁已朔，“具漢法服，御崇元殿受朝，制改晉國為大遼國”，是為遼太宗。②《舊五代史》卷九九，第1324 頁?！缎挛宕贰に囊母戒洝酚涊d：

三月丙戌朔，德光服靴、袍，御崇元殿，百官入閤，德光大悅，顧其左右曰：“漢家儀物，其盛如此，我得于此殿坐，豈非真天子邪！”③《新五代史》卷七二，第898 頁。

《舊五代史》記載此事為三月丙戌朔“契丹主坐崇元殿行入閤之禮”④《舊五代史》卷九九，第1326 頁。，所以“百官入閤”指的就是“入閤之儀”。遼太宗在二月即位為帝時，是以漢家王朝的輿服禮制受朝的，應該已經初步領略了中原王朝皇帝的朝會儀式?！缎挛宕贰分袆t進一步強調，遼太宗在經歷了“入閤”中的盛大和隆重之后，才真正感受到漢家天子的莊嚴和威儀，由此可見“入閤”儀式在當時皇帝儀式系統(tǒng)中的重要性和特殊性?？紤]到此條材料的孤例和寫作方式的夸張之處，《新五代史》此處的記載可能需要更為謹慎地對待。但是，可以確定的，僅存的五代時期的相關記載已經足夠體現出當時語境中的“入閤”與唐代“入閤”的不同，“入閤”所涵蓋的日常聽政的內容已經不存，而變成了皇帝會見文武百官的朝會儀式。

“入閤儀”的制定者和施行者追求的都是對唐朝政治正統(tǒng)的繼承，這一點很容易理解。但是，為什么“入閤”作為常朝儀式卻在眾多唐代朝會儀式中脫穎而出，在禮闕樂亂的五代各朝都得以施行？原因可能在于，唐末皇權式微和政局不穩(wěn)，多數隆重正式的朝會儀式暫停舉行，五代的戰(zhàn)亂和社會動蕩中，朝會儀注進一步散亂遺失。并非“嘉禮”之一的“入閤”卻得以較為持續(xù)性地舉行，于是唐代常朝儀式的步驟和過程也得以保存。北宋時期的文獻記載中，頻頻提到“入閤儀”實行的文獻基礎——《入閤圖》。淳化二年（991）十一月，宋太宗詔“史館修撰楊徽之、張洎與有司取舊圖校定儀注以聞”⑤《宋會要輯稿》儀制一之二一—二二，第1851 頁。；大中祥符七年（1014）四月，宋真宗“令有司依新定儀制，重畫《入閤圖》，有唐朝職官悉改之”⑥《續(xù)資治通鑒長編》卷八二，真宗大中祥符七年（1014）夏四月丙辰朔條，第1870 頁。；上文所引宋庠奏議提到“今之相傳《入閤圖》者，是官司記常朝之制”?！度腴x圖》上標注有唐朝職官，推測可能是唐代常朝時期的朝班圖。南宋程大昌撰寫《雍錄》時，注意到《入閤圖》應與唐朝宮城的空間布局緊密相關，于是據《唐六典》繪制了“東內入閤圖”和“太極宮入閤圖”⑦程大昌撰、黃永年點校：《雍録》，北京：中華書局，2002年版，圖一五、圖一六。，這個理解并不正確?！度腴x圖》的形成年代難以考據，但是所據底圖必然來自唐代。除了《入閤圖》以外，五代文獻中才出現的“入閤儀”儀注也需要得到注意。這項儀注見于《五代會要》卷五的記載⑧《五代會要》卷五“入閤儀”，第87—88 頁。，上文已經說過，唐朝沒有“入閤儀”之名，此項儀注的形成必在五代時期?！顿Y治通鑒》胡三省注認為此儀注詳定于后梁⑨司馬光撰、胡三省注：《資治通鑒》卷二八六，“三月丙戌朔”條，北京：中華書局，1956年版，第9347 頁。，松元保宣認為詳定于后唐。和后梁相比，仿照唐朝重建朝儀制度的后唐君臣更可能是五代時期“入閤儀”儀注的校訂者⑩任爽主編：《五代典制考》，耿元驪主筆第一章“五代禮儀制度考”“嘉禮”部分，指出：后唐在五代諸朝中嘉禮的建設較為完善。北京：中華書局，2007年版，第22 頁。。正是由于“入閤儀”具有從唐代流傳下來的文獻基礎，奠定了其獨特的歷史淵源，從而在朝會儀式系統(tǒng)中具有了不可替代的地位，并通過后世王朝中的不斷增補修訂增加其規(guī)模，鞏固其權威。

三、北宋“入閤儀”的行廢

上文述及“入閤”從唐初至五代不同的實施情況和由此導致的語義變化，生活在北宋不同時期的張洎、宋庠和歐陽修都對“入閤”的歷史意義進行了溯源，他們選取的角度不同從而形成了不同的解釋。而他們的解釋，都與其對如何在北宋施行“入閤儀”的主張緊密相關。

宋太祖時期五次“入閤”于崇元殿（后改名大慶殿），宋太宗時逐漸確定文明殿（后改稱文德殿）為“上閤”，并令人重新校訂儀注，擴大了“入閤儀”的規(guī)模。宋太祖和宋太宗實行“入閤儀”的原因應該與五代諸帝行“入閤儀”的原因類似，即“入閤儀”隆重繁復的儀式過程彰顯了皇帝的權威，同時又有明顯的唐朝制度的淵源，可以顯示北宋對唐朝正統(tǒng)地位的繼承?！叭腴x儀”實質的制度內涵，即它原本為唐代常朝制度的朝班儀仗并非皇帝特別關注的對象。

但是一部份北宋朝臣，尤其是熟悉“入閤儀”制度來源的這部份人卻認真地想要思考恢復唐代常朝制度的可行性，張洎即為其中之一。在此簡要介紹北宋汴京宮城的空間布局（圖三）。北宋宮城中的東西橫街將宮城區(qū)分為南北部分，大慶殿（又名崇元、乾元、朝元、天安殿）和文德殿位于橫街以南，東西分布，是為前殿；其后的紫宸（又名崇德殿）、垂拱（又名長春殿）兩殿隔橫街位于大慶、文德殿北，更北還有崇政（又名講武殿）諸殿，是為后殿。據《宋史·地理志》“京城”對幾個宮殿職能分配的記載，前殿主要是儀式場所，北宋皇帝常日視朝閱事的場所多在后殿。①脫脫等撰：《宋史》卷八五，北京：中華書局，1977年版，第2097 頁。張洎向宋太宗上奏“入閤”的制度來源之后，提出了以下主張：

今朝廷以文德殿正衙權為上閤，甚非憲度也。竊見長春殿正與文德殿相對，伏請改創(chuàng)此殿，以為上閤，作只日立仗視朝之所。其崇德殿、崇政殿，即唐之延英殿是也，為雙日

常朝聽斷之庭。庶乎臆合前規(guī)，永垂昭范。②《宋會要輯稿》儀制一之二二，第1851 頁。

上文述及唐朝常朝“入閤”的場所是在內殿的兩儀殿和紫宸殿。為了于唐朝制度相符，張洎提議改革現行聽政制度，“入閤”的地點改為后殿的長春殿，而且單日舉行，由此增加了皇帝日常聽政制度的儀式性，也大致符合從北宋初就開始的后朝聽政的基本原則。

宋仁宗時期宋庠的主張亦大致相同：

據唐制，凡天子坐朝，必須立仗于正衙殿?；虺溯浿褂襄返?，即喚正衙仗自宣政殿西門入，是謂東西上閤門也。如以宋朝之制相為比，則今之宣德門，唐丹鳳門也；大慶殿，唐含元殿也；文德殿，唐宣政殿也；紫宸殿，唐紫宸殿也。今或欲求入閤本意，施于儀典，即須先立仗于文德之庭。如天子止御紫宸殿，即喚仗自東西閤門入。如此，則差與舊儀相合。但今之諸殿比于唐制，南北不相對，但以此為殊耳。故后來論議，因有未明。又按唐自中葉以還，雙日及非時大臣奏事，別開延英殿賜對，若今假日御崇政、延和是也。③《宋會要輯稿》儀制一之二七，第1854 頁。

宋庠與張洎的不同點在于，他建議的“上閤”之處是紫宸殿。他們的主張不僅沒有得到皇帝的同意，其他官員也提出反對。翰林學士丁度等人針對宋庠的建議指出：“今詳元起請入閤者，是唐朝只日于紫宸殿受常朝之儀。若今來隔日行之頗為煩。況今殿宇與舊制不同，宜仍舊?！雹堋端螘嫺濉穬x制一之二八，第1854 頁。官員反對的原因在于儀式的繁瑣和唐宋宮城空間布局的差異。實質上亦是堅持了唐中期以來皇帝日常聽政制度日益簡便的發(fā)展趨勢。

北宋前期，以張洎、宋庠為代表的朝臣對“入閤儀”的制度追溯是為了達到完全恢復唐朝“入閤”的目的，但是他們的建議由于實際操作的困難被否定了?！叭腴x儀”僅作為一項有著唐制來源的皇帝朝會儀式得到施行。到了北宋中期的神宗時代，北宋統(tǒng)治者不再需要通過似是而非的唐朝儀式確認政權的正統(tǒng)性，建立本朝政治體制的改革呼聲更是提上日程。宋庠對“入閤儀”的定論——“乃唐只日于紫宸殿受常參之儀也”，“乃復謂之盛禮，甚不然也”，已經剝離了五代時期加載在“入閤儀”之上的權威性，他的解釋反而成為這一時期的朝臣否定繼續(xù)施行“入閤儀”的理論支持。熙寧三年（1070）五月，知制誥宋敏求等奉詔重修“入閤儀”，翰林學士承旨王珪等人商議的結果首先引用了張洎和宋庠等人的結論：

按入閤者，乃唐只日紫宸殿受常朝之儀也。唐宣政殿，即今文德殿；唐紫宸殿，即今紫宸殿也。唐制，天子坐朝，必立仗于正衙；若止御紫宸，即喚正御（衙）仗自宣政殿東西閤門入，故為入閤。五代以來，遂廢正衙立仗之制。

王珪引論“入閤儀”與唐代常朝制度的關系是為了進一步說明，“今閤門所載入閤儀者，止是唐常朝之儀，非為盛禮，不可遵行”①《宋會要輯稿》儀制一之二九，第1855 頁。。而歐陽修在關于“入閤儀”的解釋下走得更遠，他直接否定“入閤”在唐代即為制度規(guī)定的皇帝常朝，且通過“入閤”地點判斷此“事殺”也。在歐陽修之前，已有張洎和宋庠對“入閤”脈絡清晰的分析，與歐陽修同時代的王珪亦持此觀點。那么，歐陽修為什么不直接采用前人的說法，而另辟新說呢？對“入閤儀”持類似觀點的并非歐陽修一人，《云麓漫鈔》卷三亦記載了歐陽修《新五代史》中的此段論述，而且附言“此歐文忠公折簡問劉貢父者也”②趙彥衛(wèi)：《云麓漫抄》，北京：中華書局，1996年版，第48 頁。，告知歐陽修此事的正是參與寫作《資治通鑒》的劉頒。以他們對唐史的熟知，必定清楚“入閤”在唐代的來龍去脈，他們的寫作是一種有意識的史料選擇。而北宋中期政治文化籠罩下，歐陽修從制度根源上所下的“閤，宴見也，其事殺”的判斷無疑會更加容易得到入閤儀“非為盛禮，不可遵行”的判斷，從而幫助入閤儀走向廢止的終點。熙寧三年，“入閤儀”因王珪的奏議最終廢止，六月，神宗下令參考《入閤圖》制定了文德殿朝儀③《宋會要輯稿》儀制一之三十，第1855 頁。；熙寧六年（1073）九月，制定了“朔御文德，望坐紫宸”之儀④《宋會要輯稿》儀制一之十四，第1846 頁。；元豐元年（1078），詳定元日、冬至大朝會儀注⑤《宋會要輯稿》禮五七之八，第1596 頁。。宋神宗重建的朝會體系中，唐制因子仍然存在，日參、六參、朔望參都可以在《唐六典》中找到制度的源頭，宋人楊杰亦稱“今乘輿常日御紫宸或御垂拱，見內朝之臣，聽天下之治，遵用周唐故事，無不協(xié)于典禮”⑥楊杰：《無為集》卷一五《奏請罷文德殿常朝官狀》，景印文淵閣四庫全書集部，臺北：臺灣商務印書館，1986年版，第1099 冊，第775 頁。。但是這套體系，已經不是對五代制度的簡單繼承，而是體現北宋本朝對《周禮》、《唐六典》等“周唐故事”的重新解釋。

結語：朝會議事與朝會儀式

朝會制度是關于皇帝和臣子會面議政的各項制度規(guī)定，功能可分為“儀式”和“議事”兩種?；实叟c大臣商討國家的方針大政是非常日常的議政活動，與之相伴的朝會儀式卻是國家禮儀的一部分，皇帝借此展示皇權和威嚴，大臣通過朝參表現對皇權的服從，并由此區(qū)分朝臣之間的等級。

在唐代宮城的空間規(guī)劃中，內朝正殿是制度規(guī)定的日常聽政空間。常朝儀班與舉行于外朝、中朝的元至朝會、朔望朝相比更為簡化而日常。作為皇帝與近臣商議朝政的的日?；顒?，它又顯得過于隆重，而且不符合重要政事的機密性要求?？臻g職能的矛盾從一開始就存在于常朝制度中，而且正是這個矛盾導致常朝制度此后的變化。在唐代后期，常朝制度已經出現了儀式和政事職能日漸分離的趨勢，即在空間上紫宸殿和延英殿職能的分離。經過晚唐五代數次宮城改變和朝儀制度的混亂，北宋時期，北宋君臣在知曉唐代常朝制度的真相之后，最終作出的制度選擇是將儀式從皇帝的日常聽政中抽離，將其限制于私密而便捷的內朝空間。這是對唐代常朝的拋棄，卻更符合日常政治的效率需求，為北宋皇帝維持日常的視朝聽政以及與臣僚的緊密交流提供了很大便利。

從“入閤”到“入閤儀”的轉變說明了在歷史演變的過程中，實施者具有極強的能動性，并非制度被動的接受者。由于唐代宮城的特殊安排，“入閤”原指從外朝至內朝的空間轉化。在內朝固定成為常朝的所在后，“入閤”方成為常朝制度及其儀式的代名詞?！叭腴x儀”在五代被詳定為一項特殊的儀注，甚至成為“漢家儀物”的代表已經超出了制度衍變的正常邏輯，隱隱透露著當時的政治文化背景下，對它象征的唐代制度的正統(tǒng)性訴求。“入閤儀”在北宋不斷詳定和得到討論，體現了北宋時人對唐代朝會制度理解的不斷深入，它在北宋中期最終廢除，代表著北宋君臣對本朝朝會制度最終的定位和認識。對唐宋之間“入閤”這個名詞的討論，不僅是在敘述制度衍變和發(fā)展，也提醒著研究者以更為復雜的角度看待不同時期實施和討論制度的人在“繼承者”和“再創(chuàng)者”之間身份定義的變換，并以更多的閱讀層次分析不同時代留下的對同一問題的文獻敘述。

圖1 唐太極宮宮城布局示意圖

圖2 唐大明宮宮城布局示意圖

圖3 北宋汴京宮城布局示意圖