馮晨

[摘要] 孔子的中庸思想中舍有“中正”、“時(shí)中”、“用中”等內(nèi)涵?？鬃硬粌H以中庸思想作為“為人”與“為政”的原則，同時(shí)也以中庸來(lái)提升精神境界。“孔顏之樂(lè)”從實(shí)現(xiàn)原理來(lái)看是一種“自得之樂(lè)”，其發(fā)生于德性的不斷實(shí)現(xiàn)過(guò)程中。因?yàn)橹杏故堑滦宰晕覍?shí)現(xiàn)的內(nèi)在要求，所以發(fā)揮中庸精神是獲得“孔顏之樂(lè)”的必要條件。因此可以說(shuō)，中庸思想為世人培養(yǎng)人生“樂(lè)趣”提供了可行的理論依據(jù)。

（關(guān)鍵詞） 中庸 孔顏之樂(lè) 時(shí)中 自得之樂(lè)

[中圖分類(lèi)號(hào)]B82-09 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A [文章編號(hào)]1007-1539（2014）05-0053-05

中庸思想雖然是儒家思想的主要內(nèi)容之一，卻常常被人們誤解。近代學(xué)者馮友蘭先生在《新世訓(xùn)》中批駁了人們對(duì)于“中庸”的誤解，他指出：“照‘中的本義，‘中并沒(méi)有不徹底的意思……沒(méi)有模棱兩可的意思……照‘庸的本義，‘庸并沒(méi)有庸碌的意思……‘庸沒(méi)有俗的意思?！睘榱肆私庵杏沟谋玖x。需要回到文本以追本溯源。在這個(gè)過(guò)程中更需要關(guān)注的是孔子對(duì)中庸的看法。為此，可以根據(jù)孔子的具體言行以分析他的中庸思想，進(jìn)而從中發(fā)現(xiàn)其與孔顏之樂(lè)的內(nèi)在關(guān)系。

一、孔子中庸本義查證

“中庸”一詞最早出現(xiàn)在《論語(yǔ)·雍也》之中，之后子思作《中庸》，系統(tǒng)闡述了“中庸”思想。后來(lái)的學(xué)者們不斷為“中庸”增加注疏，豐富了“中庸”的思想內(nèi)涵。

中庸之義需要通過(guò)“中”、“庸”二字的意義共同確立。《尚書(shū)·大禹謨》就出現(xiàn)了“允執(zhí)厥中”的字樣.孔子承其旨要，認(rèn)為“中”有“中正”之意?！墩撜Z(yǔ)·堯日》記有：“咨！爾舜！天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中！四海困窮，天祿永終?！睋?jù)皇侃疏：“中，謂中正之道也。言天位運(yùn)次既在汝身，則汝宜信執(zhí)持中正之道也?！敝熳诱J(rèn)為此處的“中”字為“無(wú)過(guò)不及之名”?！盁o(wú)過(guò)”和“無(wú)不及”可以引申理解為“中正”。除此之外，在《中庸》中“中”與“和”相關(guān)，兩者可以互訓(xùn)，如“喜、怒、哀、樂(lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉”（《中庸》）。當(dāng)然，孔子沒(méi)有直接言及“中”有“中和”之意，但這層意思可以從孔子的言行中表現(xiàn)出米。如：“禮之用，和為貴?！保ā墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》）意思是禮的施行要恰到好處。楊樹(shù)達(dá)在《論語(yǔ)疏證》中晚：“事之中節(jié)者皆謂之和，不獨(dú)喜怒哀樂(lè)之發(fā)一事也?！墩f(shuō)文》云‘龢，調(diào)也?！?，調(diào)味也。樂(lè)調(diào)謂之龢，昧調(diào)謂之益，事之調(diào)適者謂之和，其義一也。和今言適合，言恰當(dāng)，言恰到好處?！笨鬃诱f(shuō)過(guò)“君子和而不同”（《論語(yǔ)·子路》）也是這層意思。那么“恰當(dāng)”是不是一定為孔子中庸思想所包含呢？《左傳·昭公二十年》記載孔子之言日：“政寬則民慢，慢則糾之以猛。猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，政是以和?！闭哌^(guò)寬過(guò)嚴(yán)都是“偏”與“不正”，只有寬嚴(yán)相濟(jì)才是和。以上可以佐證孔子中庸思想含有“中和”即“恰當(dāng)”之義。“中”還有重要一義：時(shí)中?！皶r(shí)中”是“因時(shí)制宜”之義?？鬃友裕骸熬又杏挂?，君子而時(shí)中。小人之中庸也，小人而無(wú)忌憚也?！保ā吨杏埂罚┦挛锸遣粩嘧兓?，每一階段的情況都不盡相同。作為“君子”就應(yīng)該審時(shí)度勢(shì)，適時(shí)做出恰當(dāng)?shù)膽?yīng)對(duì)措施。這不僅是一種應(yīng)變能力，更是一種德性要求。朱子言：“君子之所以為中庸者，以其有君子之德，而又能隨時(shí)以處中也……蓋中無(wú)定體，隨時(shí)而在，是乃平常之理也。”此處所謂“君子之德”即“中庸”智慧，有此智慧者應(yīng)該明白“中無(wú)定體”的道理。何為“中無(wú)定體”？“中”雖然是應(yīng)對(duì)事物的恰當(dāng)措施，但不是固定的行為標(biāo)準(zhǔn)。如果一味遵循既有的“正確”經(jīng)驗(yàn)，就會(huì)偏離事實(shí)。因此，遵循“中”的要求一定要有所權(quán)變。

“庸”的本意是“用”。鄭玄在《禮記正義》中注曰：“以其記中和之為用也。庸，用也。”此處之所謂“用”是“用中”之義，孔子言：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也?！保ā墩撜Z(yǔ).子路》）“狂”與“狷”都是不能“中行”的后果，也即沒(méi)有“用中”。但凡生活中人，偏離生活常態(tài)的人少，遵循日常規(guī)范的多。生活之常態(tài)是“恰當(dāng)”的，偏離常態(tài)則可以稱為“不當(dāng)”。由此引申，“庸”就有了“平常”之義。

綜合說(shuō)來(lái)，“中庸”之義就是“時(shí)時(shí)處處，恰到好處”。這里體現(xiàn)了兩點(diǎn)，一是自身之性得以“恰到好處”地發(fā)揮；二是作為道德主體做出的判斷要“恰到好處”。漢代注疏以性之恒常之德解釋“中”，以“中和”為用解釋“庸”。如鄭玄注曰：“中為大本者，以其含喜怒哀樂(lè)，禮之所由生，政教自此出也?！边@里體現(xiàn)的是中庸的自身之性得以恰當(dāng)發(fā)揮這層意思。宋儒以“中”之體用解釋“中庸”。如程子、朱子則分別以“體中”和“時(shí)中”兩個(gè)概念解釋之。在“理一分殊”的思想框架之下，程頤和朱熹更傾向于以“時(shí)中”作為“中庸”的基本內(nèi)涵。朱熹言：“時(shí)中便是那無(wú)過(guò)不及之‘中?！w庸是個(gè)常然之理，萬(wàn)古萬(wàn)世不可變易底。中只是個(gè)恰好道理?！庇纱丝闯?，程朱對(duì)中庸的解讀要點(diǎn)放在了道德主體上，由主體所做判斷的正當(dāng)與否來(lái)說(shuō)明中庸精神。

孔子的中庸含有以上兩層意義。其一，他認(rèn)為，一個(gè)人要知道禮儀規(guī)范，使自己的行止進(jìn)退有所遵循，這樣待人接物才能張弛有度，展現(xiàn)君子之風(fēng)。孔子感嘆：“道之不行也，我知之矣：知者過(guò)之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過(guò)之；不肖者不及也?！保ā吨杏埂罚┤藗?cè)谛袨檫^(guò)程中的“過(guò)”與“不及”都是不能遵循事物自身之內(nèi)在要求而只是根據(jù)自身喜好而為之的后果，對(duì)于如何恰當(dāng)?shù)卣宫F(xiàn)自身，孔子給出了正確的做法，如：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。”（《論語(yǔ)‘雍也》）如野人般言行粗鄙和通過(guò)繁文縟節(jié)過(guò)于矯飾都不是人生應(yīng)有的狀態(tài)，作為人就應(yīng)該“文”與“質(zhì)”相互協(xié)調(diào)，才能體現(xiàn)自身的內(nèi)在生命力。其二，作為道德主體的人還應(yīng)該根據(jù)事物自身的特點(diǎn)和要求做出恰當(dāng)?shù)呐袛嗪蜎Q策，以符合事物的本性。子路曾經(jīng)就如何對(duì)待“民意”問(wèn)孔子，孔子對(duì)子路的回答體現(xiàn)了道德主體的判斷要領(lǐng)?！墩撜Z(yǔ)·子路》記曰：“子貢問(wèn)曰：‘鄉(xiāng)人皆好之，何如？子曰：‘未可也?！l(xiāng)人皆惡之，何如？子曰：‘未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之?！卑傩沼猩茞海荒茏尣簧浦藨{借其數(shù)量?jī)?yōu)勢(shì)而綁架好人。作為擁有中庸智慧的人應(yīng)該根據(jù)事物的具體情況采取相應(yīng)措施。做事的方法是達(dá)到目的的手段，但是不能代替目的本身。因此，不能把出于善意的行為方法當(dāng)成善意本身，以上對(duì)話就體現(xiàn)了這樣的精神。孔子沒(méi)有因?yàn)閼?yīng)該尊重鄉(xiāng)人的意愿，就一味認(rèn)可他們的訴求，而是根據(jù)具體的情況采取了靈活的方法，這是中庸“恰到好處”的另一種意義。

由于孔子的中庸思想具有以上兩層含義，使得它與孔顏之樂(lè)的基礎(chǔ)有了必然的內(nèi)在關(guān)系，為此，需要首先分析“孔顏之樂(lè)”所發(fā)生的機(jī)理，然后從中揭示中庸對(duì)“樂(lè)”的形成所起到的作用。

二、孔顏因何而樂(lè)

比較普遍的觀點(diǎn)是，“孔顏之樂(lè)”為儒家所獨(dú)有，唯圣人所能得。一般人享受不到這種“樂(lè)”，原因是他們的精神境界沒(méi)有提高到一定程度或者道德情懷沒(méi)有完全培養(yǎng)起來(lái)。也就是說(shuō)，孔子和顏回這樣的圣人之“樂(lè)”與仁是密切相關(guān)的。因此，要獲得這種“樂(lè)”，只有一個(gè)途徑，即努力修養(yǎng)身心，不斷踐行孔子的“仁之方”，培養(yǎng)起良好的德性。

具有代表性的觀點(diǎn)來(lái)自周敦頤，他認(rèn)為顏?zhàn)与m然生活清貧，但是沒(méi)有影響他“樂(lè)”在其中，主要原因在于顏?zhàn)幽軌颉耙?jiàn)大忘小”。周敦頤說(shuō)：“顏?zhàn)印缓勈?，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，而不改其樂(lè)。夫富貴，人所愛(ài)也，顏?zhàn)硬粣?ài)不求而樂(lè)乎貧者，獨(dú)何心哉？天地間有至貴至愛(ài)可求，而異乎彼者，見(jiàn)其大、而忘其小焉爾。見(jiàn)其大則心泰，心泰則無(wú)不足。無(wú)不足則富貴貧賤處之一也。處之一則能化而齊。故顏?zhàn)觼喪ァ！睆摹耙?jiàn)大忘小”到“心泰”然后到“富貴貧賤處之一也”，這是一個(gè)順理成章的過(guò)程。因此，“見(jiàn)大”是獲得“孔顏之樂(lè)”的關(guān)鍵。“大”指的是什么？周敦頤說(shuō)：“天地間，至尊者道，至貴者德而已矣。至難得者人，人而至難得者，道德有于身而已矣?！币虼?，“見(jiàn)大”就是要“見(jiàn)道”，就是要努力獲得德性，獲得了德性，也就有了“樂(lè)”感受了。這一思路一直作為傳統(tǒng)，成為人們理解“孔顏之樂(lè)”的法門(mén)。

然而，僅僅說(shuō)明了“樂(lè)”和“道”有一定關(guān)系還不夠，這里還需要進(jìn)一步說(shuō)明的是，“樂(lè)”和“見(jiàn)道”之間的必然關(guān)系是如何建立起來(lái)的。在儒家思想中，仁義忠信等德性被作為“天爵”，因?yàn)閾碛小疤炀簟倍@得的“身安”被稱為“天祿”。道德完備者被稱之為圣人，那么，圣人就能夠享受到“天祿”所帶來(lái)的“愉悅”。具體表現(xiàn)就是圣人能夠言而無(wú)憂，行而無(wú)悔，行止動(dòng)靜無(wú)不順意。這里存在一個(gè)轉(zhuǎn)換，擁有德性的圣人因?yàn)榈滦栽谏矶械揭环N“樂(lè)”，那么，這樣的“樂(lè)”和德性之間是一種什么樣的關(guān)系呢？

程子是從德性獲得之后內(nèi)心的狀態(tài)來(lái)說(shuō)明樂(lè)的來(lái)源的。他說(shuō)：“仁者在己，何憂之有？凡不在己，逐物在外，皆憂也?！畼?lè)天知命故不憂，此之謂也。若顏?zhàn)雍勂?，在他人則憂，而顏?zhàn)营?dú)樂(lè)者，仁而已?！背套佑谩安粦n”這一遮詮的方法來(lái)說(shuō)明“樂(lè)”。仁者之心不會(huì)被私欲牽累，不會(huì)為外物所動(dòng)。所謂：“仁者，以天地萬(wàn)物為一體，莫非己也。”仁者之心應(yīng)物而不滯于物，之所以不滯于物是因?yàn)闆](méi)有因物而起的欲求。因物而起的欲求往往有無(wú)法滿足的時(shí)候，如果心愿不遂則憂懼頓生。反之，“人能克己，則心廣體胖，仰不愧，俯不怍，其樂(lè)可知”。心懷天地，樂(lè)天知命，無(wú)憂無(wú)慮，其“樂(lè)”乃成。借用莊子的一句話形容之：“吾與日月參光，吾與天地為常?！保ā肚f子·在宥》）因此，這種意義上的樂(lè)是伴隨著人生境界達(dá)到一定高度之后的體會(huì)，與物無(wú)關(guān)。

不僅如此，“孔顏之樂(lè)”是自身體會(huì)而得，與認(rèn)知和學(xué)習(xí)沒(méi)有必然聯(lián)系。在生活中，不少快樂(lè)不僅與物質(zhì)的、生理的欲望滿足有關(guān)，而且與認(rèn)知和學(xué)習(xí)有關(guān)。比如，通過(guò)學(xué)習(xí)可以改變一種生活習(xí)慣或者轉(zhuǎn)變一種思維方式，由于這些變化，使得原本紊亂的生活變得活潑而有節(jié)奏，使得原來(lái)積郁于心的心結(jié)解開(kāi)而變得歡悅，等等。但事實(shí)是，孔子不僅沒(méi)有告訴人們?nèi)绾稳カ@得快樂(lè)，而且也沒(méi)有告訴人們?nèi)绾稳ンw會(huì)宋儒所言的“孔顏之樂(lè)”，他只是給予了我們?nèi)绾纬扇实姆椒?。但是，不能就此否認(rèn)“孔顏之樂(lè)”的真實(shí)存在。因此，體會(huì)“孔顏樂(lè)處”就成了歷代儒者的一門(mén)功課。朱子就此說(shuō)：“即周子之教程子，‘每令尋仲尼顏?zhàn)訕?lè)處，所樂(lè)何事者也。然學(xué)者當(dāng)深思而實(shí)體之，不可但以言語(yǔ)解會(huì)而已?！边@就說(shuō)明，孔子和顏回所體會(huì)到的“樂(lè)”沒(méi)有被作為一種目的而被追求，它是仁德達(dá)到一定程度后的自然感受?？鬃友裕骸帮埵枋筹嬎哦碇?，樂(lè)亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）“樂(lè)在其中”之“樂(lè)”和外在環(huán)境以及不合乎道義的富貴沒(méi)有任何關(guān)系?？鬃右簧非蟮氖侨?，而沒(méi)有把“樂(lè)”作為生活目標(biāo)。不僅如此，追求仁本身也不應(yīng)該作為“樂(lè)”事而被追求之?？鬃友浴扒笕省?，言“欲仁”，但未提“樂(lè)仁”一事。程頤與其弟子一則有名的對(duì)話凸顯了這層意思：“鮮于優(yōu)問(wèn)伊川曰：‘顏?zhàn)雍我阅懿桓钠錁?lè)？正叔曰：‘顏?zhàn)铀鶚?lè)者何事？侁對(duì)曰：‘樂(lè)道而已。伊川曰：‘使顏?zhàn)佣鴺?lè)道，不為顏?zhàn)右??！憋@然鮮于優(yōu)顛倒了顏?zhàn)铀皹?lè)”的因果關(guān)系，顏?zhàn)右虻蓝皹?lè)”，非在“樂(lè)道”。顏?zhàn)铀幍暮?jiǎn)陋環(huán)境襯托出他的“樂(lè)”與外在的環(huán)境無(wú)關(guān)，因?yàn)橐话闳嗽谶@樣的環(huán)境中不會(huì)快樂(lè)。同時(shí)也說(shuō)明顏?zhàn)臃且郧蟮罏闃?lè)，因?yàn)楸M管“簞食瓢飲”、“居陋巷”，如果有道可以讓人開(kāi)心，那么，顏?zhàn)舆€是在追求一種快樂(lè)，這和追求外在的物質(zhì)所帶來(lái)的快樂(lè)本質(zhì)上一樣。從這個(gè)意義上說(shuō)，顏?zhàn)尤绻皹?lè)道”，還是置身于道外。

孔子稱贊顏回“賢哉”，是因?yàn)轭伝卦诼镒缘闷錁?lè)，所樂(lè)何事，孔子沒(méi)具體說(shuō)明。周敦頤有一說(shuō)可以幫助我們理解顏?zhàn)又鶚?lè)。他認(rèn)為，心因?yàn)椤盁o(wú)欲”而達(dá)到“靜虛”、“動(dòng)直”的境地?！办o虛則明，明則通；動(dòng)直則公，公則溥，明通公溥，庶矣乎！”根據(jù)周敦頤的理解，顏回因?yàn)樾牡摹办o虛”、“動(dòng)直”而到了“明通公溥”的狀態(tài)。心的這種狀態(tài)應(yīng)被順理成章地稱之為“樂(lè)”。

“明通公溥”是把心作為對(duì)象來(lái)描述，與心的這種狀態(tài)相對(duì)應(yīng)的內(nèi)在情感即是“樂(lè)”。心之“靜虛”導(dǎo)致心之“明通公溥”，“靜虛”是心滌除私欲后的本有狀態(tài)，孟子言：“萬(wàn)物皆備于我矣。反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉；強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉?！保ā睹献印けM心上》）心到“靜虛”之后才會(huì)使得“本心”呈現(xiàn)，此時(shí)，不需要刻意用功，只需反身自誠(chéng)，即能使得“自我”自然地展現(xiàn)。心已“明通”，即已經(jīng)“成己”。然后，灑掃應(yīng)對(duì)皆能恰當(dāng)，推展開(kāi)去，“泛愛(ài)眾而親仁”，使心之“公溥”要求逐步落實(shí)，從而實(shí)現(xiàn)“成物”的價(jià)值目標(biāo)。這是一個(gè)生命個(gè)體道德實(shí)踐的過(guò)程，也是德性生命的自我實(shí)現(xiàn)的過(guò)程。從這個(gè)意義上說(shuō)，“孔顏之樂(lè)”應(yīng)該是一種“自得之樂(lè)”。

“自得”之意是說(shuō)“孔顏之樂(lè)”發(fā)生的基礎(chǔ)不在自身之外，而是在于自己的仁心、本心。以此為基礎(chǔ)，呈現(xiàn)仁心，澄明本心，使“心意”發(fā)于外，擴(kuò)充至事事物物，以至通達(dá)于天地，這是一個(gè)人內(nèi)在的德性要求，彰顯著自我的生命活力?？鬃诱f(shuō)“我欲仁，斯仁至矣”（《論語(yǔ)·述而》）就是在強(qiáng)調(diào)自我對(duì)道德實(shí)現(xiàn)的作用，同時(shí)也說(shuō)明“我”作為道德主體是道德動(dòng)力的發(fā)出者，對(duì)于自身德性生命的成長(zhǎng)和發(fā)展負(fù)有極大的責(zé)任。所謂：“為仁由己，而由仁乎哉？”（《論語(yǔ)·顏淵》）既然成就自我的能力和責(zé)任都在自我，那么在自我實(shí)現(xiàn)的過(guò)程中所體會(huì)到的“樂(lè)”就是“自得之樂(lè)”。程顥有《秋日偶成》詩(shī)，其中兩句最能體現(xiàn)這種“樂(lè)”：“萬(wàn)物靜觀皆自得，四時(shí)佳興與人同?！膘o觀萬(wàn)物，感受萬(wàn)物的蓬勃生命力，“我”也在這生命世界中展現(xiàn)著。自我仁愛(ài)萬(wàn)物，使心通天地、思人風(fēng)云，這是儒家的“自得之樂(lè)”，同時(shí)也是心通天地之后所感受的“大樂(lè)”。

三、“孔顏之樂(lè)”與中庸精神的內(nèi)在一致

“孔顏之樂(lè)”的“自得”意義體現(xiàn)為兩個(gè)方面：一是伴隨自我仁心顯發(fā)的過(guò)程（成己）所產(chǎn)生的“愉悅”；一是使仁心落實(shí)到事事物物，擴(kuò)充到天地的過(guò)程（成物）中產(chǎn)生的“愜意”。當(dāng)然，這是分析的說(shuō)法。仁心本是一體，“成己”和“成物”在意義上是互涵的。事實(shí)上，在德性實(shí)現(xiàn)的過(guò)程中，很難區(qū)分兩者。做出這種區(qū)分的意義在于能夠讓我們從“孔顏之樂(lè)”的發(fā)生處發(fā)現(xiàn)中庸精神。

“成己”是自我的一個(gè)“恰當(dāng)”發(fā)展過(guò)程，所謂“恰當(dāng)”，意思是自我能夠按照內(nèi)在的要求去踐行，從而實(shí)現(xiàn)其生命價(jià)值?？梢哉f(shuō)“恰當(dāng)”對(duì)自我發(fā)展來(lái)說(shuō)是良性的，如果失去這一點(diǎn)，自我實(shí)現(xiàn)就不可能?？鬃犹岢思簭?fù)禮，目的不只是要恢復(fù)古代禮制、規(guī)范當(dāng)時(shí)禮崩樂(lè)壞的局面，而是要利用一套行為規(guī)范來(lái)表達(dá)人的內(nèi)在德性。正因?yàn)榇?，孔子援仁入禮，為禮的形式注入了生命力。為此，孔子曾說(shuō)：“人而不仁，如禮何？”（《論語(yǔ)·八佾》）由此可以說(shuō)，遵循禮樂(lè)，只要是本著仁心去做就能呈現(xiàn)生活的恰當(dāng)狀態(tài)。因?yàn)槎Y樂(lè)規(guī)范具有社會(huì)的普遍性，可以說(shuō)，禮樂(lè)作為生活的基本要求建構(gòu)起了儒家特有的生活方式。

不僅如此，道德的生命力是隨時(shí)而在的，僅僅以遵循禮樂(lè)為規(guī)范的生活是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的?？鬃訛榇诉M(jìn)一步強(qiáng)調(diào)，作為君子應(yīng)該做到“時(shí)中”?？鬃訉?duì)“時(shí)中”的理解基于他對(duì)生命活力的認(rèn)同和他對(duì)生命的感悟?？鬃右?jiàn)雌雉在山上自由自在，起起落落，遂有感而發(fā)，他感嘆：“山梁雌雉，時(shí)哉！時(shí)哉！”（《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》）從中庸的角度去理解，孔子是在感嘆這些山梁上的野雞們自在的生活。他們?nèi)揭蛔?，五步一飲，該飛的時(shí)候飛，該落的時(shí)候落，展現(xiàn)著從容和優(yōu)雅。不少人認(rèn)為孔子對(duì)于山梁雌雉的感嘆是基于自己的處境，這種解釋有點(diǎn)牽強(qiáng)，比如何晏注曰：“言山梁雌雉得其時(shí)，而人不得其時(shí)，故嘆之?！背凹词谷绾侮趟f(shuō)，孔子是在感慨自己窘迫的境地，但是對(duì)于山雞們的情態(tài)，他是持欣賞態(tài)度的。清人劉逢祿的解讀和其他人有所不同，他在《論語(yǔ)述何》中說(shuō)：“孟子曰可以任則任，可以處則處，可以速則速，圣之時(shí)也。鄉(xiāng)黨篇孔子言行皆準(zhǔn)乎禮，而歸之時(shí)中，禮以時(shí)為大也。”劉逢祿準(zhǔn)確領(lǐng)會(huì)了孔子“時(shí)哉，時(shí)哉”的感嘆之意，得出“禮以時(shí)為大”的結(jié)論，恰當(dāng)?shù)亟庾x了孔子的“時(shí)中”思想?？鬃诱J(rèn)為在具體的生活中要彰顯仁德，就要據(jù)義而行，不要拘泥于成規(guī)。他主張：“君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）那么，孔子看到山梁上野雞的“自得”狀態(tài)，從而感慨世人往往做不到“時(shí)中”，凸顯了他“義之于比”的思想。

必須說(shuō)明的是，如果僅僅從“隨時(shí)應(yīng)變”這個(gè)角度來(lái)理解孔子的“時(shí)中”思想是片面的?！皶r(shí)中”強(qiáng)調(diào)的是一種隨著時(shí)間而變化的“適中”，判斷“適中”的標(biāo)準(zhǔn)不是來(lái)自于對(duì)自身利害與得失的考量，更不是隨心所欲的亂來(lái)，如果有人做事無(wú)所顧忌，不知深淺，孔子會(huì)斥其為小人。因此，因時(shí)而變是基于仁心對(duì)當(dāng)下情境的道德判斷。如朱熹言：“蓋是吾心本具此理，皆是合做底事，不容外面旋安排也?！蓖瑫r(shí)，要真正做到“時(shí)中”，對(duì)于中庸之“中”也不能一味執(zhí)守，孟子深得孔子之真旨，他說(shuō)：“子莫執(zhí)中，執(zhí)中為近之，執(zhí)中無(wú)權(quán)，猶執(zhí)一也。”（《孟子·盡心上》）孔子在提倡禮樂(lè)的時(shí)候必須講仁，也是在說(shuō)明禮樂(lè)是以仁為基礎(chǔ)的，教人不要一味執(zhí)著于外在形式從而忽視了其本質(zhì)內(nèi)容。因此，孔子提倡“時(shí)中”，歸根結(jié)底是要讓仁的內(nèi)涵彰顯出來(lái)，以體現(xiàn)作為德性生命的人的本來(lái)樣子。

為此，孔子不僅倡導(dǎo)“時(shí)中”，還要求“正位”?！罢痹诩坠俏闹惺潜磉_(dá)“止于一處”的意思。宇宙間萬(wàn)物雖然在不斷變化，但是都在一定的位置和方向上變化。一個(gè)事物所固定的位置和變化的方向就是該事物的“當(dāng)止”之處。“當(dāng)止”之處的確立不受外在條件決定，而是由事物內(nèi)在的本性決定的。仁義正道是人們“當(dāng)止”之處，這是由人之為人的本性決定的。但是這一點(diǎn)很多人并不自知，而是由著自己的私欲恣意妄為。為此，《大學(xué)》明確提出做人要“知止”：“《詩(shī)》云：‘邦畿千里，惟民所止?！对?shī)》云：‘緡蠻黃鳥(niǎo)，止于丘隅。子曰：‘于止，知其所止，可以人而不如鳥(niǎo)乎！《詩(shī)》云：‘穆穆文王，於緝熙敬止！為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國(guó)人交，止于信?！卑傩站佑诩覈?guó)，小鳥(niǎo)飛于山丘，這都是他們的本性使然，張揚(yáng)自己的本性連小鳥(niǎo)都能做到，為什么人偏偏不懂呢？因此，君臣父子都應(yīng)該“止”于自己的正位——仁敬孝慈。所以當(dāng)齊景公問(wèn)政于孔子的時(shí)候，孔子對(duì)曰：“君君，臣臣，父父，子子?！保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵》）孔子認(rèn)為，只要人人明確自己的“正位”，做到在其位上該做的事情，盡到該盡的責(zé)任，那么，君盡君道，臣盡臣責(zé)，父慈子孝，天下便和諧了。因此，孔子說(shuō)：“不在其位，不謀其政?！保ā墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》）他要表達(dá)的精神與《易·乾·彖》中的“乾道變化，各正性命”是一致的。

基于以上分析，“成己”需要在生活實(shí)踐中以“時(shí)中”為原則，并且需要明確自己的本性，止于“正位”。同時(shí)，“成物”也在這個(gè)過(guò)程中并行實(shí)現(xiàn)。在應(yīng)用“時(shí)中”原則的時(shí)候，我們所實(shí)踐的對(duì)象（事物）也會(huì)因?yàn)槲覀兊赖屡袛嗟恼_而能夠恰到好處，使自身本性得到張揚(yáng)。不僅如此，明確萬(wàn)物各有性命，我們應(yīng)該本著己身之仁，擴(kuò)充開(kāi)去，使仁德化成萬(wàn)物，以致“天地位焉，萬(wàn)物育焉”（《中庸》），以此完成我們生命的“成物”要求。以上“成德”過(guò)程都體現(xiàn)了孔子中庸的基本精神。“孔顏之樂(lè)”伴隨符德性生命實(shí)現(xiàn)自我的全部過(guò)程，雖然其產(chǎn)生的條件是德性實(shí)現(xiàn)，但是它與“中庸”之間有著最為密切的關(guān)系。因此可以說(shuō)，“孔顏之樂(lè)”是圣人在生命展現(xiàn)為生活過(guò)程中的“自如”和“自得”。孔子“七十而從心所欲，不逾矩”（《論語(yǔ)·為政》）體現(xiàn)的就是這樣的人生大“樂(lè)”。

責(zé)任編輯：陳菊