文/本刊記者 黃世濤 設(shè)計/鄭 怡

鐫刻在官寨上的『家規(guī)』

文/本刊記者 黃世濤 設(shè)計/鄭 怡

官寨情緣 攝影/陳洪

自元朝至1940年代末，馬爾康一直由梭磨、卓克基、松崗、黨壩四個土司分轄。四個土司屬于嘉絨十八土司的其中四支，因此，歷史上人們常把馬爾康稱為“四土”地區(qū)。

“四土”地區(qū)從元明起便實行土司制度。據(jù)有關(guān)資料顯示，土司制度創(chuàng)始于元，興盛于明，沿襲至清及近代，是歷代封建王朝在西北、西南少數(shù)民族中，通過給予民族上層世官名號和世襲特權(quán)，以統(tǒng)治當(dāng)?shù)厝嗣竦囊环N政治制度。土司一旦被中央政府冊封，即為當(dāng)?shù)刈罡呓y(tǒng)治者。土司行使權(quán)利是原始農(nóng)奴社會傳下來的制度，實行的是“家天下”的統(tǒng)治，掌握轄區(qū)的政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、司法權(quán)利，掌管轄區(qū)的一山一水、一草一木，擁有轄區(qū)的牲畜和百姓的生殺大權(quán)，管職為世襲制，是當(dāng)?shù)孛逼鋵嵉摹巴粱实邸薄?/p>

歷史上的馬爾康，在土司制度的影響下，形成了獨特的土司文化，土司官寨的管理制度是土司文化的主要反映之一。卓克基土司官寨有一套較完備的組織機(jī)構(gòu)和管理制度，可以通過其了解土司文化的特點，進(jìn)而探知馬爾康的歷史文化。

各階層世代相傳

卓克基土司執(zhí)政始于元，經(jīng)過了十七代，到解放時（公元1950年）已執(zhí)政664年。卓克基末代土司叫索觀瀛（1898—1967）。茅盾文學(xué)獎獲得者、著名作家阿來的小說《塵埃落定》，即以索觀瀛為原型創(chuàng)作而成。

作為轄地“最高統(tǒng)治者”的卓克基土司，其下屬分封有大小頭人，這是土司政權(quán)向基層的延伸。土司、頭人、百姓之間有著森嚴(yán)的等級制度，從土司——日迦倫（大頭人）——正頭人——副頭人——空銜頭人——寨首、宗師克——百姓——科巴——家人（奴仆），一級管一級，下級對上級無條件絕對服從。且土司頭人、百姓、家人各階層世代相傳，互不通婚。

據(jù)馬爾康縣政協(xié)宋建西口述，拉瓦斯甲、格爾瑪記錄的一份材料顯示：卓克基土司的轄區(qū)有都普十寨（即今馬爾康鎮(zhèn)、卓克基鎮(zhèn)），茶堡十寨（今沙爾鄉(xiāng)、大藏鄉(xiāng)、龍爾甲鄉(xiāng)），四大壩（今大維、日部、草登三鄉(xiāng)，腳木足河?xùn)|岸的村落），牧區(qū)六部落——絨日瑪、查龍瑪、斯加窩、查日瑪、稀佐、日阿木多（均屬今阿壩州紅原縣）。此外，還有阿壩縣下阿壩部分地區(qū)。

卓克基土司下屬的頭人也有各自管理的地區(qū)，大頭人（日迦倫）卡古布管理馬爾康縣四達(dá)巴地區(qū)和紅原縣牧區(qū)六部落，因管轄范圍較寬，故稱第二土司。

卓克基鎮(zhèn)由西索村丹果武部、查米村其申阿初、大藏鄉(xiāng)德爾巴村石單恩、龍爾甲鄉(xiāng)石木留村給底阿昌五個頭人的屬地組成。因為靠近卓克基土司的官寨，因此他們還主要負(fù)責(zé)官寨內(nèi)輪流值班、參加土司會議、代頭人外出交涉、調(diào)解百姓糾紛、代土司收稅糧等。頭人值班期間可以命令屬地各級頭人調(diào)度百姓執(zhí)行任務(wù)，他們也有自己的寨子、土地、科巴和家人，出門還可帶護(hù)衛(wèi)人員。

卓克基土司下屬正頭人有二十六人，副頭人九人，還有空銜頭人三十九人。其中，牧區(qū)六部落都是正頭人，不屬世襲職位，能者上，而農(nóng)區(qū)全是世襲固定職位。在本管轄區(qū)內(nèi)頭人有自主權(quán)，有自己的封地、科巴、家人，他們也給土司做“跟班”。能力強(qiáng)、有功，且忠于土司的頭人，可被任命為大頭人。

頭人下面是寨首（窮如）。頭人屬地各村都設(shè)有小寨首，替頭人辦事。這些寨首是由百姓選舉上任。在沒有頭人管轄的地方，土司直接設(shè)大寨首管理一村事務(wù)，如日部鄉(xiāng)射江村就是這種情況。宗師克是寨首的公務(wù)協(xié)助者，負(fù)責(zé)協(xié)助寨首送信、罪犯逮捕、監(jiān)視百姓服差役。

在漫長的土司制度時期，由于當(dāng)?shù)亟?jīng)劑落后，社會治安混亂，百姓生命財產(chǎn)常常得不到保障，于是民間自發(fā)產(chǎn)生了“拉亞”組織，就像漢區(qū)的“兄弟伙組織”一樣。在一個村里，勢力相當(dāng)?shù)母鲬魤涯昴行宰栽附M建“拉亞”組織，入伙成員要進(jìn)行宣誓儀試，內(nèi)容是“從今起入伙成員成為兄弟，兄弟間誰家有困難、危難，其余成員當(dāng)全力相助，彼此團(tuán)結(jié)如同一家。在社會上不偷、不搶、不欺弱、尊老愛幼”。如有在異地戰(zhàn)亡的兄弟，“拉亞”成員會負(fù)責(zé)把尸體運(yùn)回故地。有成員死亡，其他成員以兄弟身份立根嘛哩旗，表示“活在世上是兄弟，死后在陰間也親如兄弟”。

描繪家園 攝影/李容兵

攝影/王國民

像衙門一樣運(yùn)行

土司官寨是土司生活和辦公的重要場地，是土司“政府”的衙門。通常情況下，土司除了主官寨以外，還有數(shù)處子官寨。卓克基土司官寨內(nèi)，設(shè)置了由土司、大管家、輪值大頭人、文書等人員組成的的行政組織，這些人員將維持土司行政事務(wù)的正常運(yùn)轉(zhuǎn)。

卓克基土司有五處子官寨，即大藏官寨、沙爾宗甘木底官寨、龍爾甲尕足官寨、草登日拉達(dá)官寨、阿木腳寺院。它們大都建在偏遠(yuǎn)地帶，是土司巡訪時的行宮，平時由屬地頭人管理。

土司官寨的大管家為“撲牙正”。撲牙正是土司管理財產(chǎn)的內(nèi)當(dāng)家，負(fù)責(zé)管理官寨內(nèi)的各庫房、官寨外的牧場及支配土司的一切商業(yè)事務(wù)，除了土司隨身攜帶的武器外，其他財產(chǎn)由他做主。大管家是一個很有職權(quán)的職位，只有大頭人才能充任，大管家的任期一般都在五年以上。作為大管家協(xié)助者的“業(yè)爾巴”被稱為“二管家”，和大管家頗有不同，二管家人員相對固定，常有三個，由正頭人擔(dān)任，負(fù)責(zé)庫房的入庫、出庫等工作。專管糧食的管家，是由大頭人輪流擔(dān)任，任期為一年，任職期間負(fù)責(zé)督促各“壟巴”等。

專門解決百姓糾紛、上訪和上傳下達(dá)土司“政令”的，叫“其通”，一般由副頭人、空銜頭人輪班擔(dān)任。而專門負(fù)責(zé)理料土司生活起居的官員，則被稱為“葉配熱”；“珍巴”是監(jiān)牢犯人的管理者，由當(dāng)?shù)匕傩蛰喠鳟?dāng)差，負(fù)責(zé)給犯人供吃，并根據(jù)土司指令抽打犯人。

“同馬”是應(yīng)急或臨時在官寨中服勞務(wù)的人，分五天差、十天差。官寨內(nèi)有重大活動時由本真一帶都普十寨各寨一人，馬爾康拉讓和本真牧場（本真牧場前身是卓克基土司牧場和馬爾康寺院牧場）各一人，共十二人當(dāng)差。土司放馬員由沙爾地區(qū)哈休、從恩的“中師克”輪流擔(dān)任；柴火供給是轄區(qū)的百姓輪流承擔(dān)。總之，官寨內(nèi)事事有人管有人做，像漢地衙門一樣正常運(yùn)轉(zhuǎn)。

卓克基土司官寨有三個炊事員來負(fù)責(zé)官寨內(nèi)土司及家屬和來往客人的伙食。炊事班長稱“拖本”，炊事員助手叫“拖育”，負(fù)責(zé)燒火、燒茶。據(jù)宋建西的介紹，索觀瀛土司的伙食由漢族炊事員張子才負(fù)責(zé)。張子才還有一項任務(wù)，就是協(xié)助土司和管家接待漢族客人，他的工資每月四十五元。

值得一提的是，負(fù)責(zé)給索觀瀛土司理發(fā)的也是外地漢人。大概是因為理發(fā)師需在土司頭頸處“動刀刃”，所以邀請的每個理發(fā)師需由漢地的袍哥作擔(dān)保。相應(yīng)的，理一次發(fā)的價格也頗高，為銀元二十五元。

相當(dāng)長一個階段，嘉絨地區(qū)全民信教，土司們充分利用宗教鞏固自身統(tǒng)治。因而土司制度和宗教信仰有著緊密的結(jié)合，如在土司制度中，參雜了不少宗教教規(guī)的成分。在卓克基土司官寨的管理層中，有個職務(wù)叫“溫布”，是土司官寨專門的經(jīng)師，主要負(fù)責(zé)官寨內(nèi)宗教活動和與各寺院聯(lián)系。而長住在官寨寺院內(nèi)，為弟兄出家的僧人“郎素”，更深受土司尊重。

在一些學(xué)者看來，土司制度能夠從元朝開始，直到新中國成立才徹底終止，其間維持?jǐn)?shù)百年，頗有“政教合一”色彩的土司制度起到了很大的作用。