中國文化源遠流長、博大精深，不僅在器物與制度層面取得了卓越的成就，而且在精神理念層面也達到了相當高度，曾長期處于周邊文化的中心與主導地位，成為人類文化史上與希臘、印度齊名的三大主流傳統(tǒng)之一。進入世界歷史的現(xiàn)代階段，隨著西方列強用武力轟開中國的大門，中國文化在周邊文化中的中心主導地位不復存在，第一次面臨在整體上處于強勢地位的外來文化的強烈沖擊與嚴峻挑戰(zhàn)。以鴉片戰(zhàn)爭為標志，中國社會與文化進入了一個“天崩地解”的時代，面臨李鴻章所謂“數(shù)千年未有之大變局”。由此，近代以來的中國文化經歷了一個由繁盛而衰微而復蘇進而重新走向復興的曲折歷程。在這一過程中，由于種種因緣際會，現(xiàn)代中國成為中國傳統(tǒng)文化、馬克思主義與西方現(xiàn)代文化的“三星會聚”之地，這既給中國文化的現(xiàn)代新開展儲備了前所未有的豐厚資源，也使其面臨前無古人的艱巨任務。而如何在既挺立民族文化精神的主體性而又保持開放文化心態(tài)的基礎上處理好中國古代文化與中國近現(xiàn)代文化之間的關系，就成為中國文化的現(xiàn)代新開展必須認真面對的關鍵問題之一。對此，作為中國三大現(xiàn)代思潮的自由主義西化派、保守主義的現(xiàn)代新儒家派與馬克思主義的綜合創(chuàng)新派，均圍繞作為文化基本屬性的民族性與時代性做出了自己的回答。

西化派專注于文化的時代性來看待中西文化，將中西文化的差別歸結為時代性的不同。這在“全盤西化”論的提出者胡適先生那里得到了清楚體現(xiàn)。在他看來，由于人類的內在生理構造與外在生活環(huán)境均具有類同性，因而作為“民族生活的樣法”的文化就是“根本大同小異的”。“我們拿歷史眼光去觀察文化，只看見各種民族都在那‘生活本來的路’上走，不過因環(huán)境有難易，問題有緩急，所以走的路有遲速的不同，到的時候有先后的不同?！边@也就是說，各民族文化都是走的同一條路，因而不存在根本性的區(qū)別，而只有“遲速”、“先后”或發(fā)展程度的差異。這就在徹底抹煞文化之民族性的同時，完全把各民族文化的差別歸結為時代性。主張全盤西化論最為徹底的陳序經先生則更明確地指出，只有近世西洋文化是“現(xiàn)代化的根本和主干”。中國傳統(tǒng)文化則只能是“僅可以在閉關時代茍延殘喘”的文化，是“不適宜現(xiàn)代世界的舊文化”。

西化派的相關主張對在全球化時代更為充分地了解中國文化，特別是更為清楚地見出中國文化傳統(tǒng)的自身不足，顯然具有積極意義。他們對中華文化傳統(tǒng)中落后于時代的成分的猛烈批判，也在一定程度上具有為中國文化的現(xiàn)代重建廓清內涵空間之效。但其內在局限也給中國文化的現(xiàn)代新開展帶來了相當?shù)呢撁嬗绊?。由于西化派是從時代性的單一維度來看待文化，中國文化傳統(tǒng)被框限在“前現(xiàn)代”，成為不再對現(xiàn)實社會發(fā)生鮮活影響的“古董”。在胡適的眼中，中國文化傳統(tǒng)在現(xiàn)代社會中已經“故”化，成為“死去”而沒有自身生命力的“遺物”，國人要做的，就是像對待身外之物那樣，對之予以清理。惟其如此，要想“再造文明”，也就只有“全盤西化”了。由此得出的邏輯結論自然是：中國文化要想走向現(xiàn)代就必須徹底拋棄一切不同于西方現(xiàn)代文化的民族性特質，并進而照搬西方文化的現(xiàn)代化模式。這就陷入了民族文化虛無主義。

現(xiàn)代新儒家則針鋒相對地強調了文化的民族性不可或缺的重要意義。在他們看來，對具體的民族文化傳統(tǒng)而言，其變革只能以保守文化的民族本位為前提。如果一種文化變革以丟棄文化的民族特質為前提，即使實現(xiàn)了所謂現(xiàn)代化，也只能是事實上成為外來文化的殖民地。因此，不同于西化派主張以拋棄民族文化傳統(tǒng)為前提來實現(xiàn)中國文化的現(xiàn)代化，現(xiàn)代新儒家則明確強調，中國文化的現(xiàn)代化只有通過民族文化的現(xiàn)代轉型才能真正實現(xiàn)。為此必須挺立民族文化精神的主體性，以我為主地吸納外來文化。正如第一代現(xiàn)代新儒家的重鎮(zhèn)賀麟先生所指出的：“就個人言，如一個人能自由自主，有理性、有精神，他便能以自己的人格為主體，以中外古今的文化為用具，以發(fā)揮其本性，擴展其人格。就民族言，如中華民族是自由自主、有理性有精神的民族，是能夠繼承先人遺產，應付文化危機的民族，則儒化西洋文化，華化西洋文化也是可能的。如果中華民族不能以儒家思想或民族精神為主體去儒化或華化西洋文化，則中國將失掉文化上的自主權，而陷于文化上的殖民地?！绷⒆阌谶@樣的認識，針對一些西方漢學家與中國西化派認為中國文化已“死亡”的觀點，現(xiàn)代新儒家明確強調，中國文化在現(xiàn)代社會中雖在“生病”，但它不僅仍然活著，而且依然有其堅韌的生命活力。

現(xiàn)代新儒家堅心要為中國文化依然活著做見證、著力突顯民族性在文化發(fā)展中的重要意義，不僅對西化派的相關主張具有很強的理論針對性，而且對在極為困難的歷史條件下延續(xù)中國文化慧命，起到了重要的歷史作用。但其相關認識也有一個盲點：把中國古代文化與中國近現(xiàn)代文化打成兩截，根本不承認馬克思主義主導下的中國現(xiàn)代文化是整體的中國文化的組成部分，這就表現(xiàn)出了偏狹的文化心態(tài)，從而對中國文化的現(xiàn)代建設產生了負面影響。

馬克思主義的綜合創(chuàng)新派則表現(xiàn)出了兼重時代性與民族性的特色。早在20世紀30年代，張岱年先生提出“綜合創(chuàng)新（造）”論時，就明確表示，既反對全盤西化，也不贊成全盤因襲中國古代文化，而是主張立足現(xiàn)時代的要求，“兼綜東西兩方之長”，“作一種創(chuàng)造的綜合”以“創(chuàng)成一種新的文化”。在其后70年的學術生涯中，張先生一以貫之地堅持了綜合創(chuàng)新的基本立場，并不斷做出新的探索。作為“綜合創(chuàng)新”論的響應者，方克立先生近年來提出了“馬魂中體西用”論。他指出，“中學為體”是“指有著數(shù)千年歷史傳承的，經過近現(xiàn)代變革和轉型的，走向未來、走向世界的活的中國文化生命整體。只有中國文化生命整體才能夠作為自強不息、變化日新的‘創(chuàng)造主體’和厚德載物、有容乃大的‘接受主體’，某一階段、某種形態(tài)、某個流派的中國文化都不足以擔當此任?！边@一論斷中包含了馬克思主義綜合創(chuàng)新派認識中國古代文化與中國近現(xiàn)代文化關系的新進境。

綜合創(chuàng)新論的這一主張超越了西化派中國文化傳統(tǒng)早已死亡的觀點。盡管文化保守主義者鮮明地肯定了中國文化傳統(tǒng)在現(xiàn)代社會中依然還活著，但是由于他們把中國馬克思主義主導下的中國現(xiàn)代文化歸結為中國文化的“歧出”、因而將中國古代文化與中國現(xiàn)代文化打成兩截，根本不承認中國現(xiàn)代文化是整體的“中國文化”的組成部分，這就事實上使得中國文化的生命精神在現(xiàn)代社會難以得到鮮活而充沛的表現(xiàn)。綜合創(chuàng)新論在明確肯定中國古代文化與中國現(xiàn)代文化是一個在今天依然有著鮮活生命力的、統(tǒng)一的“文化生命整體”的基礎上，進而揭明了兩者之間既是傳承發(fā)展與變革轉型的關系，又一以貫之地體現(xiàn)了中國文化自強不息、變化日新、厚德載物、有容乃大的生命精神。這就進一步暢通了中華民族的文化生命精神，避免了由于將中國古代文化與中國現(xiàn)代文化打成兩截而使得中國文化的生命精神在一定程度上難免窒塞不通的問題。與此同時，綜合創(chuàng)新論既認肯中國文化生命整體作為運作主體、生命主體、創(chuàng)造主體和接受主體，從而給中國文化以“體”的地位，又從時代性的高度肯定了中國馬克思主義的指導地位，并積極主張吸收西方文化和其他民族文化中的一切積極成果、合理成分而為我所用。這就既挺立了民族主體性，又體現(xiàn)了開放的文化心態(tài)，具有明顯的積極意義。