梅景輝

“公共理性”的現(xiàn)代性反思與建構(gòu)*

梅景輝

哈貝馬斯和羅爾斯關(guān)于“公共領(lǐng)域”和“公共理性”的理論研究及爭論推進了當代政治哲學(xué)的發(fā)展。“公共理性”與“交往理性”的思想融合，能夠為現(xiàn)代性公共領(lǐng)域的發(fā)展提供多元化的價值理念。我們有必要深入理解契合于當代哲學(xué)語境的“公共理性”的理論旨趣與思想內(nèi)涵，闡釋其對現(xiàn)代性公共領(lǐng)域和價值規(guī)范建構(gòu)的重要功能，并在此基礎(chǔ)上說明對中國當代社會發(fā)展的借鑒意義。

公共理性 公共領(lǐng)域 交往理性 實踐理性

20世紀中后期，隨著“公共領(lǐng)域”理論在阿倫特和哈貝馬斯思想中的興起，與“公共領(lǐng)域”相關(guān)的“公共理性”①概念也成為羅爾斯政治哲學(xué)中的關(guān)鍵詞。在哈貝馬斯和羅爾斯等人的論戰(zhàn)中，“公共領(lǐng)域”和“公共理性”成為當代政治哲學(xué)和道德哲學(xué)、自由主義和保守主義之間思想爭論的核心主題。在這些思想爭論的推動下，“公共理性”的理論反思與建構(gòu)逐步成為當代政治哲學(xué)發(fā)展的重要任務(wù)。

“公共理性”的理論旨趣與思想內(nèi)涵

從思想的淵源來說，霍布斯曾在《利維坦》中用公共性來說明主權(quán)者和公眾的理性或判斷；盧梭也曾經(jīng)在論述公民的“公意”基礎(chǔ)上涉及公共理性與私人理性的二元區(qū)分，他認為前者指向的是共同體的善與福祉，后者則執(zhí)著于個人的私利?？档略凇洞饛?fù)這個問題：“什么是啟蒙運動？”》一文中提出“公開運用自己理性的自由”，認為理性應(yīng)當公開而自由地面向所有公眾，并將之和“私下運用自己的理性”相對立。②新康德主義者羅爾斯則在現(xiàn)代政治哲學(xué)的意義上正式提出并系統(tǒng)闡釋了“公共理性”的概念。他認為：“公共理性是一個民主國家的基本特征。它是公民的理性，是那些共享平等公民身份的人的理性。他們的理性目標是公共善，此乃政治正義觀念對社會之基本制度結(jié)構(gòu)的要求所在，也是這些制度所服務(wù)的目標和目的所在?！雹郛斎?，他的公共理性概念主要是在政治國家層面、而非純粹公共領(lǐng)域?qū)用嫔咸岢觯珡母鼜V泛的意義來說，政治國家本身就是政治公共領(lǐng)域的一個特殊層面。

雖然哈貝馬斯在《公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型》中并沒有專門論述“公共理性”概念及其功能，但其在之后的《交往行為理論》中所突出的“交往理性”無疑是對公共領(lǐng)域理論的補充與提升，相對而言，“交往理性”概念也更為契合作為規(guī)范、制約公共領(lǐng)域的公共理性的實質(zhì)。哈貝馬斯在分析交往行為和生活世界的過程中建構(gòu)交往理性概念，并賦予交往理性以對抗工具理性和反形而上學(xué)的使命。哈貝馬斯認為，交往理性具有語言性、程序性和主體間性等基本特征。在此意義上，交往理性其實是人們在公共領(lǐng)域的交往中形成的一種具有特定價值共識的實踐理性，它對公共領(lǐng)域中人的行為、話語方式予以規(guī)范和引導(dǎo)。而此種意義上的交往理性也就契合了公共理性的理論旨趣。④

根據(jù)羅爾斯的公共理性和哈貝馬斯的交往理性概念，我們可以對公共理性的內(nèi)涵及其與公共領(lǐng)域的關(guān)聯(lián)作出基本的理解。首先，公共理性是區(qū)別于個人直覺理性的具有公共性的實踐理性。如亞里士多德在《尼各馬可倫理學(xué)》中就區(qū)分了實踐理性和直覺理性，實踐理性是指一個人在審慎的思考基礎(chǔ)上作出判斷與決策的理性，而直覺理性是基于個人的天賦、興趣、情感或當下的直覺判斷的理性。在道德層面上，直覺理性甚至可能優(yōu)越于實踐理性；但在政治活動中，則更需要深思熟慮的實踐理性而非個人的道德直覺。同樣，在公共領(lǐng)域中，公共理性應(yīng)當是考慮整個共同體的利益和規(guī)范，一定要有審慎的思考和綜合的權(quán)衡，而不能僅出于個人的當下直覺和利益偏好，即盲目決策或行動。雖然羅爾斯在運用公共理性概念時，為防止他人將其和康德的實踐理性概念相互關(guān)聯(lián)起來，而特地對公共理性予以特殊界定。他說道：“就我的理解而言，公共理性的概念屬于良序憲政民主社會的觀念。該理性的形式和內(nèi)容，即公民理解公共理性的方式和公共理性解釋公民之政治關(guān)系的方式，乃是民主理念本身的一部分?！雹菰讵M隘的意義上，羅爾斯是想將公共理性限定于政治公共領(lǐng)域之中，因此他將公共理性的主體規(guī)定為法官、立法者和政府首腦這些特殊群體。但他也不得不承認，在更廣泛意義上，參與政治公共領(lǐng)域的公眾必然也是公共理性的分有者，他們也具有公共理性的理想。公眾在政治領(lǐng)域的言論和行動同樣影響了公共領(lǐng)域的發(fā)展趨向，甚至是公眾的合理性行為和輿論才能夠監(jiān)督并保障政治公共領(lǐng)域的有效運行。

其次，公共理性具有價值理性的指向。雖然在具體的社會交往行為中，公共理性也可能以工具理性和目的理性的方式展現(xiàn)，但此工具理性和目的理性必然要受價值理性制約。根據(jù)馬克斯·韋伯的區(qū)分，一個行為，如果滿足了手段合理性和選擇合理性的條件，可以稱之為“目的理性行為”，而如果滿足了規(guī)范合理性的要求，則被稱之為“價值理性行為”。⑥在公共領(lǐng)域中的手段合理性與選擇合理性，可以歸為工具理性的范疇，而規(guī)范合理性，則歸于價值理性的范疇。二者之間除了用目的理性和價值理性行為加以區(qū)分外，可以更為簡單地從“利益”和“價值”的角度加以區(qū)分。公共領(lǐng)域中必然存在公共利益和公共價值兩個不同的維度，雖然，公共理性是要維持二者的平衡，甚至讓二者同時得兼，但實際上往往是魚和熊掌不可得兼，這就讓公共理性必須作出抉擇——到底是利益優(yōu)先還是價值優(yōu)先。如在政治公共領(lǐng)域中，如果向公眾發(fā)布一個震驚性的新聞，將會引起公共領(lǐng)域的極大混亂，危害共同體的安全和利益；但如果不公布，則違反了公共理性的公共性、公開性和尊重事實的價值準則；此時，到底公不公布這一新聞，如何公布，就是公共領(lǐng)域中的利益與價值之間的相互博弈，也是公共理性中的價值理性和工具理性在相互權(quán)衡。因此，在公共理性的運用中，價值理性雖不能完全摒棄工具理性的因素及其效用，但價值理性應(yīng)當享有確定的優(yōu)先性。如果工具理性優(yōu)越于價值理性，可能在短期內(nèi)公共領(lǐng)域能夠獲得更大的利益，但公共理性自身卻有隨時被瓦解的可能，而沒有公共理性支撐的公共領(lǐng)域則皮之不存、毛將焉附。

第三，公共理性最核心的原則是公平正義優(yōu)先于其他政治原則和道德原則，而公共理性的公正在現(xiàn)代社會表現(xiàn)為契約法則和程序正義。羅爾斯的公共理性概念正是在《正義論》的研究基礎(chǔ)上提出來的，因此，公平正義在公共理性中具有基礎(chǔ)性的地位。羅爾斯在《政治自由主義》中指出：“在公平正義中，而且我認為在許多其他的自由主義觀點中，公共理性的探究指南及其合法性原則，與正義的實質(zhì)性原則有著相同的基礎(chǔ)。這意味著，在公平正義中，原初狀態(tài)的各派在采用基本結(jié)構(gòu)之正義原則時，必須同時采用這些規(guī)范的公共理性指南和標準。對這些指南的論證和對合法性原則的論證，與對正義原則本身的論證極為相同，也同樣有力。各派在確保他們所代表的那些個人利益時，都堅持用可以理性地期待為他們所代表的那個人接受的判斷和推論、理性和證據(jù)，來指導(dǎo)實質(zhì)性原則的應(yīng)用。倘若各派不堅持這一點，他們就不能作為受托者做出負責(zé)的行動。因此，我們要有合法性原則?！雹吒鶕?jù)羅爾斯《正義論》和《政治自由主義》中的相關(guān)思想，我們可以將這種“合法性原則”理解為社會契約法則和程序正義的法則。在人類社會歷史的進程中，依次形成叢林法則、功利法則、道德法則和契約法則等諸種社會法則。從社會發(fā)展的視角看，這幾種法則都有其存在的合理性；但從正義論的觀點看，叢林法則和功利法則是以弱肉強食和個人利益最大化作為其行為的準則，明顯不符合社會公正和公共理性的原則，而道德法則和契約法則都與社會公正相關(guān)，能夠為正義論和公共理性奠定價值理性的基礎(chǔ)。但傳統(tǒng)意義上的道德法則是以實質(zhì)正義為基礎(chǔ)，即結(jié)果的正義優(yōu)先于過程的正義，群體的利益優(yōu)先于個人的權(quán)利，它在現(xiàn)代社會必然會引起自由主義的非難。因此在現(xiàn)代公共領(lǐng)域中，將契約法則作為公共理性的核心原則，在契約法則基礎(chǔ)上建立的社會公正符合于現(xiàn)代社會秩序的發(fā)展要求，它能夠?qū)⒊绦蛘x和實質(zhì)正義相融，將個人權(quán)利和群體利益相融，能夠?qū)r值理性和工具理性有效平衡起來。如羅爾斯認為：“我的目的是要提出一種正義觀，這種正義觀進一步概括人們所熟悉的社會契約理論(比方說：在洛克、盧梭、康德那里發(fā)現(xiàn)的契約論)，使之上升到一個更高的抽象水平。為做到這一點，我們并不把原初契約設(shè)想為要進入一種特殊社會或建立一種特殊政體的契約。毋寧說我們要把握這樣一條指導(dǎo)線索：適用于社會基本結(jié)構(gòu)的正義原則正是原初契約的目標。這些原則是那些想促進他們自己的利益的自由和有理性的人們將在一種平等的最初狀態(tài)中接受的，以此來確定他們聯(lián)合的基本條件。這些原則將調(diào)節(jié)所有進一步的契約，指定各種可行的社會合作和政府形式。這種看待正義原則的方式我將稱之為作為公平的正義?！雹喈斎唬跫s法則和程序正義雖然在公共理性的建構(gòu)中處于核心地位，但并不是說，契約法則將摒棄傳統(tǒng)的道德法則，而是將道德法則也作為公共領(lǐng)域中保證共同體平衡發(fā)展的一個重要規(guī)范性導(dǎo)向，使之和契約法則相互交融，構(gòu)成公共理性的軸心層。

第四，公共理性是一種具有主體間性和公共性的交往理性，它往往通過公眾輿論的話語方式得以展現(xiàn)。在現(xiàn)象學(xué)的思想中，主體間性又被稱之為交互主體性，即在社會交往過程中，不是以自我利益為中心，將他人只是看做自己的對立面，而是將他人看做是另一個“他我”的存在，以同情之理解甚至是“移情”的方式與他人產(chǎn)生交流與共識。公共理性的主體間性特質(zhì)就表現(xiàn)為它不是個體的實踐理性，而是社會公眾在社會交往過程中通過對話、協(xié)商、反思等形式所形成的公共性的理性原則。雖然一些人在公共事務(wù)中更具有遠見卓識，但他們依然要考慮其他人的情感和立場，能夠通過換位思考和理性說服的方式與大多數(shù)人達成共識。在此意義上，公共理性一定要表現(xiàn)“公共性”的特征，才能夠在公共領(lǐng)域中發(fā)揮其功能。詹姆斯·博曼在反思羅爾斯的公共理性和哈貝馬斯交往理性的思想基礎(chǔ)上提出：“公共性并不包括相關(guān)理性和利益的全部知識，它是一種特定的途徑，通過這種途徑，理性被提供出來同他人交流，并從他人那里得到回應(yīng)。提供理性就是吁求他人的反應(yīng)，如果作出反應(yīng)的潛在聽眾是非限制的和特定的，那么理性和它所指向的聽眾都可被稱為是‘公共的’。這種意義上的‘公共’應(yīng)當與‘集體’區(qū)分開，因為普遍化的交流并不要求任何一個特定的相同或共享的初級信仰或價值觀系統(tǒng)(雖然它們確實使沖突較容易解決)?！雹嵋虼?，主體間性和公共性作為公共理性發(fā)揮其效用的基礎(chǔ)，必須通過話語交流的方式來尋求社會公眾的回應(yīng)，并且形成一定的公眾輿論和社會規(guī)范。

公眾輿論和社會規(guī)范作為公共理性的基本表現(xiàn)方式，它們在公共領(lǐng)域的建構(gòu)和發(fā)展中也發(fā)揮著不同的作用。哈貝馬斯在《公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型》中對“公眾輿論”概念作了詳盡的分析，他認為：“公眾輿論是社會秩序基礎(chǔ)上共同公開反思的結(jié)構(gòu)；公眾輿論是對社會秩序和自然規(guī)律的概括，它沒有統(tǒng)治的力量，但開明的統(tǒng)治者必定會遵循其中的真知灼見。”⑩公眾輿論雖然沒有強制性的權(quán)力，但具有批判性的力量，保守主義將公眾輿論看做是一種符合主流意識形態(tài)的話語體系，自由主義者將之視為公共權(quán)力的制約力量。

作為公共理性之表達的公眾輿論不是大眾隨意發(fā)表的意見，而是在公共交往的基礎(chǔ)上形成的一種具有批判性的思想，或者說是一種與主流意識形態(tài)相對應(yīng)的理論形態(tài)，但它表達的是公眾的意見和想法，也是一種社會心理的總體性表達。它既是一定共同體中的公眾對于某些事情的態(tài)度，更是對于公共秩序和意識形態(tài)的話語表達。因此哈貝馬斯認為，一種意見在何種程度上可以說是公眾輿論，取決于如下的標準：該意見是否從公眾組織內(nèi)部的公共領(lǐng)域中產(chǎn)生；以及組織內(nèi)部的公共領(lǐng)域與組織外部的公共領(lǐng)域的交往程度，而組織外部的公共領(lǐng)域是在傳播過程中，通過大眾傳媒在社會組織和國家機構(gòu)之間形成的。在現(xiàn)代社會，公眾輿論主要是通過新聞傳媒和文化傳播的方式得以表達，在新聞傳媒中，有兩種不同的輿論向度，一種是表達政府的政策和意識形態(tài)導(dǎo)向，是自上而下地影響著公眾的輿論和文化生活，哈貝馬斯認為這種方式產(chǎn)生的是“準公眾輿論”，它是由政府或智庫所提出的機制化的理論、政策和宣傳導(dǎo)向，雖然它也以公共輿論(如官方媒體)的方式表達出來，并能夠引發(fā)一系列的政治、文化、經(jīng)濟轟動效應(yīng)，但其因為不具備批判性的思想，而不被哈貝馬斯歸入嚴格意義的“公眾輿論”范疇。而另一種輿論向度是由代表著公眾意見的知識分子和大眾傳媒所提出，它們表達的是公眾對于某些政策和事件的反思與評論，不僅通過新聞傳媒加以表達，還以文化傳播的方式產(chǎn)生深遠的影響，因為這種輿論更能夠表達公眾的心理期望，因此往往被作為社會發(fā)展的代表性思潮而影響著政府的決策和行政方式，對于公共領(lǐng)域和公共理性的建構(gòu)與發(fā)展起著重要的作用。

第五，雖然公共理性往往是以非強制的公眾輿論等方式對公共領(lǐng)域內(nèi)的公眾發(fā)生潛移默化的影響，但在一定的歷史語境下，它也表現(xiàn)為具有強制性的社會規(guī)范和公共權(quán)力，使公共領(lǐng)域中的公眾輿論和社會交往行為受到它的制約。如羅爾斯在《政治自由主義》中就提出：“在民主社會里，公共理性是平等公民的理性，他們——作為一個集體性的實體——在制定法律和修正其法律時相互發(fā)揮著最終的和強制性的權(quán)力?！痹诂F(xiàn)代社會，公共理性在立法、行政和司法領(lǐng)域是以無情感的智慧的方式發(fā)揮其規(guī)范社會秩序的功能，而在傳統(tǒng)社會，公共理性雖然具有較多的情感和道德的因素，但它在社會規(guī)范、立法、政治制度等層面依然是以強制性的公共權(quán)力的方式表現(xiàn)出來，規(guī)制著人們的生活方式和社會發(fā)展方式。因為公共理性是在公共領(lǐng)域中發(fā)揮其功能，它的職責(zé)就是要為社會營造良好的文明秩序、道德規(guī)范和輿論氛圍，如果沒有強制性權(quán)力的支撐，公共理性無法對擾亂公共秩序的行為作出裁決，也就不能夠保持公共領(lǐng)域的良性發(fā)展。在這一點上，公共理性和私人理性不同甚至完全相反，私人理性要兼顧個人的直覺和他人的情感，而公共理性則不能從個人的直覺和情感出發(fā)，一定要多考慮一個決定或者行為可能會造成的社會效應(yīng)。私人理性往往從道德的角度出發(fā)，能最大限度起到“自律”的作用，但不一定能夠進行“他律”。如“嚴于律己，寬以待人”就是個體理性的典型表現(xiàn)。而公共理性的功能卻不在于“自律”，而在于“他律”或“律他”，即要求他人的言行符合公共秩序的規(guī)范。在公共領(lǐng)域中，即便每一個人都具有恰當?shù)乃饺死硇?，能夠自覺遵守秩序，不去侵犯他人利益，也不可能為團體謀取最大的福利，或者防止不可預(yù)測的事件發(fā)生。只有當公共理性在公共事務(wù)中起主導(dǎo)和決定作用時，才可能保持共同體之間的平衡與和諧。而對眾人進行他律的公共理性，如果沒有足夠的強制性權(quán)力和相應(yīng)的權(quán)威，也就不可能制約個體的情感與自私之心，使公共領(lǐng)域在良性循環(huán)中得到發(fā)展。

“公共理性”的價值功能與現(xiàn)代性建構(gòu)

在公共領(lǐng)域的建構(gòu)中，公共理性包含兩個重要層面，一是由個體的實踐理性集合而成的理性能力及社會規(guī)范，如同恩格斯在歷史發(fā)展的進程中總結(jié)出“歷史的合力”這一重要概念一樣，公共理性也是在個體的理性反思以及對他人和整個社會歷史的反思基礎(chǔ)上所形成的一種實踐理性，因為它具有公共性的特質(zhì)，所以它并不歸于某個特定人物的思想和意志，但公共領(lǐng)域中每個人的意志和思想及利益取向都對公共理性的建構(gòu)產(chǎn)生一定的作用，如恩格斯所言：“歷史是這樣創(chuàng)造的：最終的結(jié)果總是從許多單個的意志的相互沖突中產(chǎn)生出來的，這樣就有無數(shù)互相交錯的力量，有無數(shù)個力的平行四邊形，由此就產(chǎn)生出一個合力，即歷史結(jié)果”，“每個意志都對合力有所貢獻，因而是包括在這個合力里面的”。而公共理性也正是在公共領(lǐng)域的生成與發(fā)展中所形成的一種理性的合力。在此層面上，公共理性具有社會歷史的公共性，而不具備私人屬性。但在另一個層面上，當個體能夠在私人利益和公共利益之間作出抉擇，并且通過理性的反思，讓渡私人利益而成就公共利益，此時的理性行為雖然屬于私人領(lǐng)域的范疇，但這種理性已經(jīng)具有公共理性的功能，而不能簡單將之歸結(jié)為私人理性。個體在社會交往中的行為，雖然大多是以個人的實踐理性作為標準，更多地考量個人的利益與意愿，但公共領(lǐng)域的公共性特質(zhì)導(dǎo)致個人總會適當?shù)厥諗孔晕业睦褐?，而產(chǎn)生惻隱之心或利他之心的道德行為，在此意義上，個體的道德理性，本身就是公共理性的有效發(fā)揮。

公共理性對于現(xiàn)代公共領(lǐng)域的政治秩序和價值規(guī)范的建構(gòu)具有重要的功能。首先，政治公共領(lǐng)域必須以公共理性為主導(dǎo)，現(xiàn)代民主政治才能夠獲得良性發(fā)展?，F(xiàn)代政治公共領(lǐng)域?qū)τ诠怖硇缘囊蕾囀俏阌怪靡傻?，因為政治領(lǐng)域?qū)τ诠姸?，必須具有公共性的制度和?guī)則，這些制度規(guī)則的制定、執(zhí)行及監(jiān)督，都必須在公共理性的主導(dǎo)和約束之下。如詹姆斯·博曼在論述現(xiàn)代民主政治時說道：“公共領(lǐng)域并不要求一個集體意識甚或是共同體，要保持這樣一個長時間反思的過程，需要一些一般性框架。這些框架，如正式的和非正式的會議，正在達成的共識以及明示的法律等，使得持續(xù)進行公共協(xié)商成為可能。這些框架必須由公共理性來保障，對公共理性來說，重要的是，這些框架自身可使協(xié)商成為可能。要想如此，這些框架必須經(jīng)常性地對新的理性和修正保持開放?！痹诂F(xiàn)代政治公共領(lǐng)域中，協(xié)商民主已經(jīng)作為一種新的民主理念，協(xié)調(diào)著政府、社會團體和公眾之間的關(guān)系。就其實質(zhì)而言，協(xié)商民主也是公共理性在現(xiàn)代政治領(lǐng)域中的一種突出表現(xiàn)形式，它既不同于古典的威權(quán)主義，也不同于近代的選舉民主。政治領(lǐng)域中的威權(quán)主義是將個人的私人理性凌駕于或等同于公共理性，以個人的權(quán)威或世襲的權(quán)力作為掌控公共領(lǐng)域的核心，但實際上，威權(quán)主義制度下的公共領(lǐng)域并不具有真正意義上的公共性，而是公共領(lǐng)域和私人領(lǐng)域的混合體?！捌仗熘?，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”的威權(quán)體制之下，家國一體，公共理性的特質(zhì)并沒有完全獨立出來，公共領(lǐng)域和私人領(lǐng)域也就不能得到很好的界分。雖然中國歷代王朝都有“逐鹿中原”之爭，而“中原”也非一家一姓之中原，但逐鹿成功后，“中原”卻往往被當做“私家之鹿”，成為王者予裁予奪的私人田園。而在西方的封建時期，則如哈貝馬斯所言：“歐洲中世紀，‘公’和‘私’在羅馬法里雖然截然對立，但沒有約束力。不過，如若把(‘公’和‘私’這對范疇)用到封建社會的法律關(guān)系當中，就會遇到許多困難。這就說明封建社會里不存在古典(或現(xiàn)代)意義上的‘公共領(lǐng)域’和‘私人領(lǐng)域’的對立模式。而封建社會勞動的經(jīng)濟組織也使領(lǐng)主的家庭成為一切所有制關(guān)系的核心；盡管如此，封建領(lǐng)主在生產(chǎn)過程中的地位和家長的‘私人’支配權(quán)仍不可同日而語。封建領(lǐng)主所有權(quán)(以及由此所派生出來的采邑所有權(quán))作為一切統(tǒng)治權(quán)的總和，也可以說是管轄權(quán)；私人占有和公共主權(quán)這一對矛盾，封建制度并不具備?！鯔?quán)’有高低之分，‘特權(quán)’有大小之別，但不存在任何一種私法意義上的合法地位，能夠確保私人進入公共領(lǐng)域。”正因為這一時期的“公共領(lǐng)域”具有復(fù)合性和多元性特征，政治權(quán)力還缺乏真正意義上的公共理性維度，而且很難在嚴格意義上將之與私人領(lǐng)域區(qū)別開來，哈貝馬斯因此將其稱之為“代表型公共領(lǐng)域”。

現(xiàn)代協(xié)商民主在政治公共領(lǐng)域中突出表現(xiàn)了公共理性在政治權(quán)力授予、運行及其監(jiān)督過程中的功能與效應(yīng)。就其本質(zhì)而言，協(xié)商民主就是要通過公開協(xié)商、理性思考、相互對話、充分論證、相互妥協(xié)等方式形成理性共識。相對于選舉民主完全以票數(shù)來決定結(jié)果而言，協(xié)商民主更為注重每個公眾內(nèi)心真實的想法，并且通過對話協(xié)商等形式，形成主導(dǎo)性的思想和共識，促使參與者對于公共領(lǐng)域的事務(wù)有著更多的理解與認識。也即是說：“在協(xié)商民主中，公民們通過交換他們的公共理性在自由而開放的談話中坦言相見，即使他們的理由沒有說服對方，只要他們認真對待和回應(yīng)對方關(guān)切的事情和所持看法，他們就能夠得到對方對他們的看法合理領(lǐng)會和思考。”在協(xié)商過程中，協(xié)商主體應(yīng)當充分尊重對方，以平等的方式，真誠表達自身的意見，并且使相互溝通符合真實性和規(guī)范性要求。經(jīng)過有效的對話與溝通，個體的理性逐漸具備公共性特征，能夠引發(fā)更多的理解與共識。

相對于選舉民主而言，協(xié)商民主更加突出了公共理性在政治公共領(lǐng)域中的主導(dǎo)地位。如羅爾斯所言：“協(xié)商民主有三個根本要素。一是公共理性的理念，盡管并非所有這類理念都是一樣的。二是具體規(guī)定著協(xié)商立法實體之背景的憲政民主制度的框架。三是對公民們普遍具備的、遵循公共理性并在其政治行為中實現(xiàn)公共理性之理想的知識和愿望?！币驗樵谶x舉民主中，以自由和平等作為根本的政治理念，每個公眾在自由選擇和政治平等的前提下決定自己的選票結(jié)果。在理想層面上，選舉民主可以使公眾的意愿形成一種具有代表性的公共理性，決定政治權(quán)力的歸屬和方向。但在現(xiàn)實層面上，由于參與投票的公眾容易被外在因素及個人的心理所干擾，并不與其他公眾形成充分的交流和理性共識，反而使選舉具有非公共性的特征。協(xié)商民主在自由表達和權(quán)利平等的基礎(chǔ)上，加上反思、規(guī)范、共識等內(nèi)容，使民主的過程和結(jié)果更趨于公正和理性。這也是現(xiàn)代民主政治通過協(xié)商民主和選舉民主的互補，能夠建構(gòu)更加健全而理性的政治價值和政治秩序的核心所在。

其次，在公共領(lǐng)域與私人領(lǐng)域的界分與融合中，公共理性和交往理性能夠參與建構(gòu)一種良好的社會規(guī)范與價值秩序。哈貝馬斯在論述近代以來公共領(lǐng)域和私人領(lǐng)域的界分及融合時認為：“資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域模式的前提是：公共領(lǐng)域和私人領(lǐng)域的嚴格分離，其中，公共領(lǐng)域由匯聚成公眾的私人所構(gòu)成，他們將社會需求傳達給國家，而本身就是私人領(lǐng)域的一部分。當公共領(lǐng)域和私人領(lǐng)域發(fā)生重疊時，資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域的模式就不再適用了。因為這時出現(xiàn)的是一個再政治化的社會領(lǐng)域，不論從社會學(xué)的角度，還是從法學(xué)的角度出發(fā)，它都無法歸于公共領(lǐng)域或私人領(lǐng)域的范疇之下。這個交叉區(qū)域，國家化的社會領(lǐng)域和社會化的國家領(lǐng)域相互滲透，無需具有政治批判意識的私人作為中介?！惫愸R斯在思考近現(xiàn)代公共領(lǐng)域與私人領(lǐng)域的界分及現(xiàn)代公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型時發(fā)生糾結(jié)，即一方面，公共領(lǐng)域必須和私人領(lǐng)域嚴格分離，才能夠在現(xiàn)代社會真正形成具有權(quán)威性和公共性的政治公共領(lǐng)域；但另一方面，即便是進入到現(xiàn)代社會，公共領(lǐng)域必然和私人領(lǐng)域有部分的重疊與融合，而這一交叉領(lǐng)域，正是現(xiàn)代政治、經(jīng)濟和文化領(lǐng)域中產(chǎn)生物化和生活世界殖民化的根源。

為了解決公共領(lǐng)域和私人領(lǐng)域融合所產(chǎn)生的問題，哈貝馬斯運用市民社會和交往理性的思想來建構(gòu)理想化的公共領(lǐng)域與私人領(lǐng)域之間的關(guān)聯(lián)。哈貝馬斯受到馬克思和葛蘭西等人的影響，將市民社會看做是能夠在公共領(lǐng)域和私人領(lǐng)域之間重疊的重要區(qū)域，而且認為市民社會能夠有效調(diào)節(jié)公共權(quán)力和個人權(quán)利、社會規(guī)范和個體自由之間的平衡。

在哈貝馬斯看來，市民社會受政治權(quán)力的控制，生活世界受社會系統(tǒng)的干涉，都是現(xiàn)代社會生活世界殖民化的根本表現(xiàn)，也是現(xiàn)代社會缺乏交往理性和價值理性的表現(xiàn)。也就是說：“交往理性同時在公共的理解關(guān)系和私人的理解關(guān)系中遭到了破壞。交往行動的社會化力量在私人生活領(lǐng)域中越是萎縮，交往自由的火花越是暗淡，公共領(lǐng)域的壟斷者就越是能夠輕而易舉地把那些彼此孤立的、形同路人的行動者們集結(jié)起來，把他們置于監(jiān)督之下，用國民投票的形式加以動員?！睂τ诠愸R斯而言，交往理性其實是調(diào)節(jié)公共領(lǐng)域和私人領(lǐng)域、國家和市民社會、社會系統(tǒng)和生活世界、社會規(guī)范和個人權(quán)利之間平衡的一種具有現(xiàn)代性價值指向的實踐理性和公共理性。當然，交往理性并不同于傳統(tǒng)意義上的實踐理性。他認為傳統(tǒng)理性觀念是一種對象性和知識性的范疇，它導(dǎo)致了社會向科技理性和工具理性的單向度發(fā)展。而交往理性是雙維或多維的，涉及不同行為者的對話和實踐關(guān)系，它通過主體間相互理解的方式得到表達，并尋求雙方的交往共識。在此意義上，交往理性的前提是人作為一個社會總體性存在物的主體間性，即交往者都是在同一個生活世界中生存，通過可以相互傳達的語言符號表達自身的生命體驗和知識體系，由此保持社會的一體化、秩序化和合理化。而交往理性也是一個生命個體在理解傳統(tǒng)文化以及社會關(guān)系、道德規(guī)范時所形成的個人內(nèi)在的生命體驗以及語言表達的能力。從根本來說，交往理性之區(qū)別于實踐理性，是“因為它不再被歸諸單個主體或國家-社會層次上的宏觀主體。相反，使交往理性成為可能的，是把諸多互動連為一體、為生活形式賦予結(jié)構(gòu)的語言媒介”。在主體間性的角度上，交往理性并不是個體的實踐理性和價值理性，而是社會共同體在生活世界的背景中所形成的公共理性。它能夠為公共領(lǐng)域和生活世界的發(fā)展提供行為規(guī)范和商談?wù)Z境。

最后，在當代社會公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型中，公共理性能夠有效調(diào)節(jié)社會規(guī)范與個人自由之間的博弈與平衡。

在當代政治秩序和社會規(guī)范及個人自由關(guān)系的思考中，西方馬克思主義、自由主義和社群主義是其中的代表性流派。20世紀90年代出版的《在事實與規(guī)范之間》和《政治自由主義》，更體現(xiàn)了當代西方主要政治哲學(xué)和道德哲學(xué)流派對于社會規(guī)范和個人自由問題的關(guān)注。而在羅爾斯和哈貝馬斯的相關(guān)爭論中，公共領(lǐng)域和公共理性思想依然是這一主題的核心問題。如羅爾斯在對哈貝馬斯的回應(yīng)中說道：“政治自由主義的公共理性有可能與哈貝馬斯的公共領(lǐng)域混淆起來，但它們并不相同。在《政治自由主義》中，公共理性是立法者、執(zhí)政者和法官的推理理性。它還包括政治競選中各候選人的推理理性、各派領(lǐng)導(dǎo)人的推理理性和其他在這些領(lǐng)導(dǎo)人的班子里工作的人的推理理性，以及公民在對憲法根本和基本正義問題投票表決時的推理理性。在所有情況下，公共理性的理想所具有的要求是不相同的。至于哈貝馬斯的公共領(lǐng)域，由于它很類似于我在《政治自由主義》中所講的背景文化，所以它并不適用于公共理性及其公民義務(wù)?！碑斎唬谶@里，羅爾斯似乎對哈貝馬斯的思想有一些誤解，即哈貝馬斯所說的公共領(lǐng)域并非是背景文化，而“生活世界”才是羅爾斯所謂的背景文化。公共領(lǐng)域因為關(guān)涉政治領(lǐng)域的權(quán)力行使和文化領(lǐng)域的公眾輿論問題，肯定與公共理性發(fā)生著內(nèi)在的關(guān)聯(lián)。但公共領(lǐng)域和公共理性不會發(fā)生混淆，因為公共領(lǐng)域畢竟是指在社會生活中形成的政治與文化的公共空間，它是一個客觀存在的范疇，而非價值判斷的理性范疇。而容易和羅爾斯的公共理性發(fā)生混淆的則是哈貝馬斯所提出的交往理性概念。二者在現(xiàn)實社會規(guī)范的建構(gòu)中的確有諸多共通之處。當羅爾斯遇到政治價值的多元化和政治秩序的規(guī)范性問題時，狹義的“公共理性”概念就會出現(xiàn)明顯的悖論，而“交往理性”以主體間性為思想基礎(chǔ)，以交往共識為價值指向，正好能夠成為“公共理性”理論多元化和包容性的有益補充。

盡管如此，羅爾斯還是敏銳地察覺到兩人之間思想的共通性及主要差異所在。他認為，雖然在哈貝馬斯的視野中，似乎整個政治哲學(xué)史，無論是自由主義著作家，還是共和主義著作家，都沒有理解公共自律和私人自律之間的內(nèi)在關(guān)系。比如哈貝馬斯聲稱，自由主義著作家們以一種類型化的方式來看待這兩種自律之間的關(guān)系，以致認為，通過現(xiàn)代人的自由來具體規(guī)定的私人自律，是建立在人權(quán)(譬如生命權(quán)、自由和財產(chǎn)權(quán))的基礎(chǔ)和一種“匿名的”法則之基礎(chǔ)上的。另一方面，公民的公共(政治)自律乃是從大眾主權(quán)原則中推導(dǎo)出來并在民主的法律中表現(xiàn)出來的。這也導(dǎo)致哈氏認為，在哲學(xué)的傳統(tǒng)中，這兩種自律之間的關(guān)系，是通過“一種無法消解的競爭”而標示出來的。

對于羅爾斯所說的政治自律和私人自律的兩難，哈貝馬斯其實也有著獨到的見解。在哈貝馬斯看來，政治自律和私人自律之間的競爭其實是公共領(lǐng)域和私人領(lǐng)域、法律原則和道德原則、社會規(guī)范和個人自由之間的博弈與均衡。在二者的博弈和競爭中，哈貝馬斯提出用交往理性和商談理論建構(gòu)現(xiàn)代性的生活世界，來調(diào)和道德規(guī)范和法律規(guī)范、私人領(lǐng)域和公共領(lǐng)域之間的緊張。如他所言：“我們不能屈服于一個根深蒂固的偏見，以為道德只涉及個人為之負責(zé)的社會關(guān)系，而法和政治正義則延伸到以建制為媒介的互動領(lǐng)域。商談?wù)撍斫獾牡赖略瓌t，已經(jīng)超越了從歷史上說是偶然的、隨社會結(jié)構(gòu)的變化而變化的公、私生活領(lǐng)域之間的界限；它已經(jīng)重視道德規(guī)則的普遍主義的有效意義，因為它要求把在康德看來是單個地、私人地從事的理想的角色承當轉(zhuǎn)變?yōu)橐粋€公共的、由所有人共同從事的實踐?！痹诖艘饬x上，哈貝馬斯已經(jīng)超越了現(xiàn)代政治哲學(xué)和道德哲學(xué)的分野，認為道德原則不僅在私人領(lǐng)域中發(fā)揮作用，也能夠通過公共理性的反思參與公共領(lǐng)域的秩序建構(gòu)，進而調(diào)節(jié)私人領(lǐng)域和公共領(lǐng)域之間的競爭與博弈。

結(jié) 語

哈貝馬斯和羅爾斯的思想爭論不僅指涉了現(xiàn)代西方社會發(fā)展中的社會規(guī)范與個人自由的問題，對我國當代社會公共領(lǐng)域建構(gòu)也有著諸多借鑒意義。雖然中國當代的政治體制和核心價值理念不同于西方社會，但對于公共領(lǐng)域和私人領(lǐng)域的平衡與協(xié)調(diào)，道德原則和法律原則的區(qū)分與融和，社會公平正義的理論與實踐，公共理性與交往理性的反思與確證，同樣是中國現(xiàn)代性公共領(lǐng)域建構(gòu)過程中必然經(jīng)歷的現(xiàn)實環(huán)節(jié)。隨著社會主義經(jīng)濟和政治體制改革的深入，資源分配的多元化和社會階層之間的均衡發(fā)展已經(jīng)成為中國道路發(fā)展中的重要問題。在這些問題上，我們既要切合中國當前發(fā)展的現(xiàn)實，傳承中國傳統(tǒng)文化和價值觀念，也要從馬克思主義經(jīng)典理論和現(xiàn)代西方哲學(xué)中尋求“公共理性”的思想資源。我們只有對公共理性理論的思想實質(zhì)有著良好的反思與借鑒，并對當代中國社會的生活世界與意識形態(tài)有著內(nèi)在的理解與深層次的理論分析，才可能為現(xiàn)代性的公共領(lǐng)域建構(gòu)與發(fā)展提供一些合理性的思想元素。

①本文所論述的“公共理性”概念，是指在公共領(lǐng)域的建構(gòu)過程中形成的具有公共性的實踐理性和價值理性，這一概念借鑒了西方傳統(tǒng)哲學(xué)中的實踐理性和現(xiàn)代哲學(xué)的公共理性和交往理性思想，相對于羅爾斯在《政治自由主義》中對“公共理性”的嚴格界定而言，本文中的“公共理性”具有更寬泛的理論語境和思想內(nèi)涵。

②參見康德《歷史理性批判文集》，何兆武譯，商務(wù)印書館2005年版，第25頁。

④在嚴格意義上，羅爾斯的“公共理性”偏向政治公共領(lǐng)域，而哈貝馬斯的“交往理性”偏重于社會生活領(lǐng)域，但從“公共理性”的包容性和公共性而言，二者則具有共通的思想旨趣，因此本文的“公共理性”同時包含二者的理論內(nèi)涵，這一點在文中將會有所論及。

⑥參見哈貝馬斯《交往行為理論》第1卷，曹衛(wèi)東譯，上海人民出版社2004年版，第167頁。

⑧羅爾斯：《正義論》，何懷宏等譯，中國社會科學(xué)出版社1988年版，第11頁。

〔責(zé)任編輯：趙 濤〕

*本文系江蘇省社科基金項目“馬克思主義意識形態(tài)認同研究”(項目號：13MLC012)、國家社科基金重點項目“社會主義核心價值觀與當代文明秩序的建構(gòu)”(項目號：09AZD007)的階段性成果。

梅景輝，1978年生，哲學(xué)博士，南京財經(jīng)大學(xué)馬克思主義學(xué)院副教授，江蘇省中國特色社會主義理論體系研究基地研究員。