王 威

（黑龍江省社會科學院 文學研究所，黑龍江 哈爾濱150018）

文化與生態(tài)學原本是兩個研究領域的不同問題，當文化越來越成為受眾廣闊的學科后綴，各種各樣的文化學快速發(fā)展起來。文化生態(tài)學在20世紀的美國應運而生。美國新進化論人類學家斯圖爾特（1902—1972）明確提出了文化生態(tài)學的概念：“文化生態(tài)學是就一個社會適應其環(huán)境的過程研究。它的主要問題是要確定這些適應是否引起內部的社會變遷或社會變革。但是，它還結合變革的其它過程來分析這些適應。這一方法要求對社會和社會機構之間以及它們與自然環(huán)境之間的互動進行考察?！保?］

文化生態(tài)保護是最近一些年來世界各國政府和人民日漸關注的一個文化問題，同時也是因生態(tài)環(huán)境急劇惡化而產生的大眾對生態(tài)保護重視的表現(xiàn)。文化生態(tài)保護是文化與地區(qū)生態(tài)及各種文化之間相互作用的關系。主要包括自然地理、經濟形式、意識形態(tài)、法規(guī)政策、生活方式、技術工具、教育體制、價值觀念等與文化之間的關系，而這些關系也組成了赫哲族文化生態(tài)保護的基本層面。赫哲族在其歷史的長期發(fā)展過程中，正是延續(xù)這些關系的民族特色把自身同周圍的民族區(qū)別開來。伊瑪堪的民族特性也是從這里開始。我們說，文化生態(tài)保護是維護傳統(tǒng)文化、民族文化與現(xiàn)代文化、當下環(huán)境的生態(tài)平衡。當文化生態(tài)遭受大規(guī)模破壞，面臨越來越嚴峻考驗的時候，文化的主體以及文化的相關人員勢必要對此做出抗拒性的行動以保護民族生態(tài)的延續(xù)性與發(fā)展前途。

在現(xiàn)代環(huán)境下保護、傳承赫哲族傳統(tǒng)漁獵文化要與當下的社會環(huán)境、自然環(huán)境、人文環(huán)境相結合，而不能將傳統(tǒng)文化作為“空中樓閣”高高懸于本民族人民和研究者之上。保護、傳承、發(fā)展赫哲族傳統(tǒng)文化也要以當下為立足點向前、向后，形成一個多角度、多方面、多層次的有機系統(tǒng)，而不是單純地作為一種文化現(xiàn)象或文學作品進行觀察、比較、研究。

一、尊重主體性的文化選擇、增強文化保護的自覺意識

文化的主體亦可稱之為文化的主人?！拔幕黧w參與是民族文化保護最基礎最重要的方式和關鍵環(huán)節(jié)，他們的參與是文化多樣性、活態(tài)性、連續(xù)性得以保存的保證，只有民族文化主體的參與，才能最大限度地發(fā)揮民族文化的原創(chuàng)力，創(chuàng)造發(fā)展民族文化。概而言之，文化主體參與是保護民族文化必不可少的內容和環(huán)節(jié)，只有他們的參與才能最終使民族文化保護取得理想的效果?！保?］赫哲族伊瑪堪的保護傳承工作只有從民族自身出發(fā)，充分調動本民族人們的主體意識，才能更加有效地保證其順利地傳承發(fā)展下去。

伊瑪堪作為赫哲族傳統(tǒng)漁獵文化的載體，是今人研究赫哲族文化的重要資料依據(jù)，對伊瑪堪的保護在很大程度上就是對赫哲族文化的保護。伊瑪堪文化生態(tài)保護對于赫哲族文化主體來說，既是必然也是必須。一個民族要保證其民族獨特性就必須保護本民族文化的獨立發(fā)展空間。這個獨立的發(fā)展空間對于民族文化主體來說，在一些層面尤其是經濟層面不一定是好的發(fā)展方向。當面對各種先進文化和經濟發(fā)展方式的時候，民族文化主體不可避免地被吸引，這就要求在尊重文化主體選擇的同時，把保護本民族文化作為一個大前提擺放出來。只有這樣才能保證本民族文化不會因各種強勢文化的沖擊而消逝殆盡。

筆者在2013年6月到佳木斯、雙鴨山等地赫哲族聚居區(qū)采訪時發(fā)現(xiàn)，本民族文化的保護在很大程度上依托于經濟發(fā)展的程度。在經濟發(fā)展較好或者說經濟條件較好的赫哲族聚居區(qū)，對本民族文化的保護就愈加重視，民族文化的發(fā)展態(tài)勢也愈加積極。以佳木斯市同江街津口赫哲族聚居區(qū)為例：在經濟發(fā)展較好的街津口赫哲族聚居區(qū)隨處可見赫哲人獨具特色的民族文化表現(xiàn)。街津口已經初步形成了赫哲族經濟、文化產業(yè)鏈條。這里的赫哲族民俗村集中展示了赫哲人的歷史、文化與發(fā)展現(xiàn)狀，每年吸引大批的游人和相關研究者到訪，促進了赫哲族傳統(tǒng)手工技藝的發(fā)展，也帶動了當?shù)氐拿袼茁糜谓洕?。街津口的赫哲人將赫哲族傳統(tǒng)手工藝文化與現(xiàn)代經濟相結合，生產出各種適應文化市場的赫哲族手工藝品，這些手工藝品或被博物館收藏或作為旅游紀念品被游客帶到各個地方，客觀上成為傳播赫哲族文化的一個重要方式。

由此我們不難看出，主體的文化選擇對于一個民族的文化保護、傳承與發(fā)展發(fā)揮著至關重要的作用。文化主體對自身文化的認同是本民族文化發(fā)展的必要前提。只有在保證文化主體利益的基礎上才能保證文化主體對本民族文化的自主選擇，才能把尊重主體性文化選擇落到實處，成為現(xiàn)實。

“文化自覺”是費孝通先生對于民族文化的一個觀點，指生活在一定文化歷史圈子的人對其文化有自知之明并對其發(fā)展歷程和未來有充分的認識。換言之，是文化的自我覺醒、自我反省、自我創(chuàng)建。文化自覺首先要解決的是對歷史文化的價值認知問題。提高文化自覺需要進一步加深對所處文化的認識。文化具有傳統(tǒng)性和現(xiàn)實性既是歷史的又是現(xiàn)實的。歷史積淀于現(xiàn)實中現(xiàn)實又包容著歷史。［3］

辯證法講，內部矛盾是事物的根本矛盾。個體的自覺意識是影響個體接受、發(fā)展以及個體對外界判斷的根本原因。而個體的自覺意識是與個體的利益驅使相結合并最終由責權意識所激發(fā)而產生的對立統(tǒng)一體。赫哲族傳統(tǒng)文化的保護、傳承與發(fā)展離不開民族內部個體的積極參與，這種參與積極性的調動又與個體所要求的個人利益緊密相連，這也是為什么在經濟發(fā)展狀態(tài)好的民族地區(qū)民族文化的保護傳承要好于經濟相對落后地區(qū)的原因。伊瑪堪的保護、傳承歸根結底取決于赫哲人自身的積極性。在已經過去的民族發(fā)展進程中，赫哲人迷失在主流文化里，逐漸喪失了對本民族文化的認同和歸屬感，導致赫哲族傳統(tǒng)文化在不長的一段時間內迅速消亡。

文化是彰顯一個民族個性魅力的標志。如果在文化上喪失了自主和自覺，這個民族就將迷失身份，失去存在的后勁。然而，在全球化和現(xiàn)代化進程中，赫哲族的傳統(tǒng)文化已經遭受了社會轉型的猛烈沖擊，正在面臨消亡。增強赫哲族傳統(tǒng)文化保護的自覺意識，不僅僅是精神層面問題，更需要經濟基礎的強有力保證。作為上層建筑一部分的文化，只有依附在與之相適應的經濟基礎上，才能獲得更好的發(fā)展。從另一個角度說，只有建立文化主體的文化自信，才能更好地增強文化自覺保護意識。

民族傳統(tǒng)文化是一個民族的靈魂，作為民族傳統(tǒng)文化載體的民族文化遺產對于延續(xù)歷史、傳承文脈發(fā)揮著極其重要的作用。被聯(lián)合國教科文組織列為“急需保護非物質文化遺產名錄”的赫哲族伊瑪堪被譽為“赫哲文化”的活化石。保護、傳承伊瑪堪的過程就是保護傳承赫哲族傳統(tǒng)文化、延續(xù)赫哲族歷史的過程。任何一個民族的人民都不希望自己的民族有一天會消失在這個世界的某一個角落，增強民族內部主體的民族自豪感和對本民族未來發(fā)展的自信心是激發(fā)保護民族文化自覺意識的動力。只有民族主體從心理上對本民族產生認同感，增強民族文化保護的自覺意識才能真正的落到實處，而不是一個空喊得口號。

有人將文化形容成一株植物，有合適的土壤才能開花結果。文化不可能脫離社會經濟的土壤而發(fā)展，同樣社會經濟不可能離開文化“這株生產氧氣的植物”而前進。當各個博物館紛紛開始收藏赫哲族傳統(tǒng)手工藝品時，赫哲人看到了自己民族文化被認同的同時也看到了一個民族經濟發(fā)展的方向；當探尋古老赫哲文化的人們紛紛涌來，赫哲人越來越感受到自己民族的魅力所在；當精神與經濟水乳交融，赫哲人的自覺意識就會隨著民族發(fā)展的腳步愈加強烈，民族傳統(tǒng)文化的保護才能長遠而不短視，豐厚而不膚淺。

二、建設文化生態(tài)保護區(qū)和社區(qū)載體

馬建華在他的《文化生態(tài)保護的理念與方法》中，把文化生態(tài)保護區(qū)定義為：“是維護文化遺產特別是活態(tài)傳承的非物質文化遺產與現(xiàn)代文化、當下環(huán)境和諧相處的特定區(qū)域。它是在一個歷史文化積淀豐厚、價值與特色突出、人文環(huán)境較好、經科學規(guī)劃的區(qū)域內，由政府主導、民眾自主、社會參與，共同對所在地的‘核心文化物種’——非物質文化遺產，以及與之相關的物質文化遺產、自然遺產進行整體性保護，優(yōu)化其保存、生存的社會經濟環(huán)境，傳承、發(fā)展傳統(tǒng)地域文化的生命力和創(chuàng)造力，促進該地區(qū)的文化、生態(tài)、社會、經濟、全面協(xié)調可持續(xù)發(fā)展。”［4］

在傳統(tǒng)文化和非物質文化遺產保護工作中，文化生態(tài)保護區(qū)的建設是其中很重要的一部分，也得到了廣大研究者的認同?！拔幕鷳B(tài)保護區(qū)建設存在兩個基本問題：其一是對文化生態(tài)保護的概念、學理的理解；其二是要在文化生態(tài)保護方面采取何種方法和措施?！保?］保護、傳承伊瑪堪就要把建立赫哲族傳統(tǒng)文化生態(tài)保護區(qū)提到議事日程上來。目前，只在佳木斯的敖旗和佳木斯市同江街津口和雙鴨山的饒河縣四排鄉(xiāng)的赫哲族聚居區(qū)建立了簡單的民俗博物館，這些博物館以外界參觀和導游講解為主要內容，館藏物品多位后世加工的具有民族特點的手工藝品。這樣的建設規(guī)模遠遠不能滿足于伊瑪堪及赫哲族傳統(tǒng)文化的保護與傳承。我們這里所說的文化生態(tài)保護區(qū)與傳統(tǒng)意義上的博物館存在著極大的不同。有學者將文化生態(tài)保護區(qū)定義為：在一個特定的區(qū)域中，通過采取有效的保護措施，修復一個非物質文化遺產以及與其相關的物質文化遺產，它們互相依存，與人們的生活生產緊密相關，并與自然環(huán)境、經濟環(huán)境、社會環(huán)境和諧共處的生態(tài)環(huán)境。劃定文化生態(tài)保護區(qū)，將民族民間文化遺產原狀地保存在其所屬的區(qū)域及環(huán)境中，使之成為“活文化”，是保護文化生態(tài)的一種有效方式。對于赫哲族傳統(tǒng)民族文化的保護傳承來講，文化生態(tài)保護區(qū)被認為是一種最適合的形式和最好的選擇。然而，在赫哲族的各個聚居區(qū)中已經很難建立起嚴格意義上的文化生態(tài)保護區(qū)。也就是說，在各個赫哲族的聚居區(qū)里，我們已經無法找到適合本民族原生態(tài)的生存環(huán)境。但是，這并不妨礙我們以其它國家級文化生態(tài)保護區(qū)為藍本，在赫哲族聚居區(qū)內最大程度地還原歷史，并將傳統(tǒng)文化與現(xiàn)實相結合建立具有赫哲族特點的文化生態(tài)保護區(qū)。例如，可以在自然條件相對成熟的赫哲族聚居區(qū)內依據(jù)國家政策，保護赫哲人狩獵和捕魚的傳統(tǒng)生產生活方式，并對積極參與還原赫哲族文化生態(tài)保護區(qū)的本民族成員在經濟和相關政策上給予一定的補助和支持。尤其是對于現(xiàn)在還健在的赫哲族老人，尊重他們的生活習慣和思維方式，盡可能地幫助他們還原曾經的生產生活方式，讓他們在一個自在、自為的文化生態(tài)保護空間里按照自己想要的方式生存。

馬克思認為，民族是“人們在歷史上形成的一個有共同語言、共同地域、共同經濟生活以及表現(xiàn)于共同文化上的共同心理素質的穩(wěn)定的共同體”，是一個歷史范疇。社區(qū)（community）則通常是指相對集中在固定地域內的家庭間相互作用所形成的社會網絡體系，屬于行政范疇。“社區(qū)成員之間的聯(lián)系紐帶是共同語言、風俗和文化，由此產生共同的結合感和歸屬感。每一社區(qū)都有共同的活動場所和活動中心。每一社區(qū)都有自己的組織和制度。每一社區(qū)都有它特有的自然條件或生態(tài)環(huán)境?！蓖ㄟ^比較我們不難發(fā)現(xiàn)，共同的地域、語言風俗、文化是民族與社區(qū)間的相通之處。在赫哲族聚居區(qū)內，依托社區(qū)載體，以傳承發(fā)展赫哲族傳統(tǒng)文化為目的的各種活動，發(fā)展具有民族特色的社區(qū)文化是保護傳承與繁榮伊瑪堪的行政途徑之一。

筆者在佳木斯市和雙鴨山市赫哲族聚居區(qū)采訪時發(fā)現(xiàn)，這些民族聚居區(qū)除了是民族的“共同體”，同時在行政管理上也都具備了社區(qū)的各項基本功能，這就為在這些特定的區(qū)域內進行本民族各種文化的保護、傳承提供了良好的溝通渠道。以社區(qū)為載體，依靠各個社區(qū)的組織單位，組織本社區(qū)內部的民族成員開展具有民族特色的生產、生活、日常交流等等活動，把傳統(tǒng)生計、表演藝術的保護傳承、發(fā)展與合理利用相結合，群眾主體與社會參與相結合，提高社區(qū)成員的民族文化修養(yǎng)。這些活動不但可以形成規(guī)模，還可以走出自己的社區(qū)范圍，定期與其他社區(qū)之間進行交流，組織社區(qū)內的文藝積骨干參加各種文藝活動，能夠讓外界知道、了解赫哲文化。組織社區(qū)內文化素質相對較高的民族成員與其他社區(qū)的民族成員間進行學術上的交流、碰撞，讓赫哲族傳統(tǒng)文化真正成為民族內部成員日常生活中的一部分，而非靠各種手段單獨去強調。只有這樣才能使赫哲族傳統(tǒng)文化真正意義上地在本民族內部傳承保護下來并繼續(xù)發(fā)展下去。

在赫哲族內部存在一個這樣的特殊群體：他們是地道的赫哲族，他們分布在全國甚至是世界各地；他們從事各類社會職業(yè)；他們在繁忙之余不忘對本民族傳統(tǒng)文化的保護、傳承盡一份自己的力量。作為赫哲族聚居的行政區(qū)域，完全可以把這些人以家庭或家族為單位吸引到自己的社區(qū)內，通過他們向外界傳播赫哲族傳統(tǒng)文化，同時也可以通過他們吸收外界的各種先進文化“為我所用”，真正做到在保護與傳承中發(fā)展。有發(fā)展才有未來，赫哲族傳統(tǒng)文化在保護傳承過程中取人之長，吸取精華與本民族文化融會貫通才有可能在今后的民族發(fā)展道路上不會被無情地拋棄。而這類特殊的人群也會因自己的民族特點積極地把自己所學習到的知識與經驗傳達到本民族內部。因此，這類特殊的赫哲族群體同樣是社區(qū)民族文化工作的重點所在。

三、發(fā)展語言教育與文化產業(yè)并重

多元文化教育理論和實踐要求在各集團平等的基礎上，為促進不同文化集團間的相互理解，有目的、有計劃地實施共同平等的“異文化間的教育”。在多元文化教育理念的指導下，在少數(shù)民族地區(qū)的學校中開設本民族語言文學的課程，讓少數(shù)民族的孩子們從小掌握本民族的語言，了解、掌握本民族的歷史、文化。佳木斯的赫哲族聚居區(qū)曾經在學校中開展過民族語言教學工作，但是由于師資力量過于薄弱，在老教師退休后，這項工作宣布終止。不過，筆者在2009年走訪佳木斯同江市街津口赫哲鄉(xiāng)小學時發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)在學校中重新開設了赫哲族語言課程，那里的學生每天都上赫哲語言課。據(jù)街津口小學校長和教赫哲語的教師講，那里的赫哲語言教學雖然得到了非常多的重視，但是還存在著很大的困難。沒有專職赫哲語教師，教師教給學生們的赫哲語還處于“現(xiàn)學現(xiàn)賣”的階段。時隔四年，當筆者于今年（2013年）再次來到街津口使驚喜的發(fā)現(xiàn)，這里的赫哲人已經開始自覺地重視學習本民族的語言，越來越多的孩子開始學習并在一些重要的活動中能夠用本民族的語言講述、表演。筆者在雙鴨山市饒河縣四排鄉(xiāng)同樣發(fā)現(xiàn)了這一可喜的情況，在一些赫哲人的家庭里以老帶少、以大帶小，在家庭內部形成了本民族語言和伊瑪堪演唱代代相傳態(tài)勢。

當文化開始產業(yè)化，文化業(yè)被推向了規(guī)?；褪袌龌陌l(fā)展方向，從而帶動了很多相關方面的發(fā)展。如何以迅速發(fā)展的文化產業(yè)化為契機，保護、傳承以伊瑪堪為代表的赫哲族傳統(tǒng)文化成為擺在赫哲人和赫哲文化研究者面前的一個亟待解決的問題。赫哲文化保護與傳承的最好方法之一就是走產業(yè)化的道路，在未來的時間和空間里把伊瑪堪的保護傳承打造成小規(guī)模產業(yè)，保證保護、傳承的基礎上做進一步的發(fā)展。

把民族文化的豐富內容結合現(xiàn)代化的手段設計、整理成與時代結合緊密、能夠引起現(xiàn)代人注意或接受的形式，在最大程度上做到“保留赫哲文化本質的現(xiàn)代化產品”。筆者在幾次前往赫哲族聚居區(qū)考察的過程中發(fā)現(xiàn)，目前在一些聚居區(qū)內已經建設了供游客觀賞的風情園區(qū)，進入這些風情園區(qū)，第一時間就能從視覺上感受到赫哲文化，但這些風情園區(qū)的建設明顯浮于表面化，無法給人留下深刻的印象。這就要求各方面共同努力，把風情園區(qū)朝著文化產業(yè)園的方向發(fā)展，這個發(fā)展并不是單純的強調如何把赫哲文化原封不動地保留下來，而是結合各種先進的現(xiàn)代化手段，豐富這些風情園區(qū)的內容，讓旅游者印象深刻，讓研究者有據(jù)可查，讓赫哲人能夠在這里傳承自己文化的同時獲得經濟上的滿足。

筆者在雙鴨山市饒河縣四排鄉(xiāng)的赫哲族風情園區(qū)內看到與實物大小基本一致的赫哲族傳統(tǒng)居住方式“撮羅子”，這個現(xiàn)在難以見到的“文化表現(xiàn)形式”完全可以成為赫哲文化產業(yè)園區(qū)內的“新產品”提供給前來的旅游者和研究者作為親身感受赫哲先人生活方式的一個極好的方法。居住在這樣一個睜眼可以看到天空的“房屋”里，星星、月亮會更加明亮，游人對赫哲文化的感受和記憶也會隨之深深地刻入腦海，成為傳播赫哲文化的潛在動力。

2013年6月22日，第九屆赫哲族“烏日貢”大會在佳木斯市同江舉行，這個已經舉辦了九屆的赫哲族節(jié)日盛會在發(fā)展規(guī)模上日漸盛大，在內容上留下了廣闊的發(fā)展空間。打開國門辦“盛會”，這屆“烏日貢”大會，雖然邀請了黑龍江對岸俄羅斯境內的同源民族——那乃族兄弟過來同賀節(jié)日，但卻流于表面形式。在未來的“烏日貢”大會中，完全可以將赫哲族傳統(tǒng)文化做成各種主題形式展現(xiàn)給前來參會的赫哲族同胞和各方的研究學者。同時，還可以舉辦以赫哲族傳統(tǒng)文化保護傳承與發(fā)展為主題的文化論壇，誠邀愿為赫哲族文化發(fā)展盡一份力量的各方人士共商赫哲族傳統(tǒng)文化保護傳承與發(fā)展的“大計”。相信在大家共同的努力下，在不久的未來看到的將不再是被邊緣化、弱勢化的赫哲文化，而是傳統(tǒng)與時代完美結合的，充滿勃勃生機的赫哲文化。

［1］［美］朱麗安·H·斯圖爾特.文化生態(tài)學［J］.潘艷，陳洪波，譯；陳淳，校.南方文物，2007（2）.

［2］董曉萍.全球化與民俗保護［M］.北京：高等教育出版社，2007：379.

［3］張樹俊.論文化自覺與文化保護［J］.安徽職業(yè)技術學院學報，2009，8（4）.

［4］馬建華.文化生態(tài)保護的理念與方法［J］.福建藝術，2011（5）.