薛 鰻

隨著社會經(jīng)濟(jì)的大發(fā)展，少數(shù)民族音樂呈現(xiàn)出產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的新型態(tài)勢，特別是新媒體的大量介入，少數(shù)民族音樂比以往任何一個時代更被廣大群眾所熟悉和喜愛。

在產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的大背景下，少數(shù)民族音樂作為一種文化消費(fèi)客體，為了滿足不同欣賞訴求需要的觀眾，也為贏得更好的市場利益和經(jīng)濟(jì)效益，正主動或被動的發(fā)生著許多改變與創(chuàng)新，這些變化、發(fā)展和創(chuàng)新雖然極大地迎合了現(xiàn)代受眾的喜好和市場的“口味”，但能否有效起到傳承少數(shù)民族音樂的目的呢?還不能一概而論。少數(shù)民族音樂在產(chǎn)業(yè)化的過程中，不可否認(rèn)的得到了更為廣泛的傳播，但這種傳播并不能代表少數(shù)民族音樂就得到了更好地傳承。在此，筆者以甘孜藏區(qū)民族音樂為例，探討在產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的大背景下，少數(shù)民族音樂如何才能在時代的更迭中得到傳承，永不失少數(shù)民族音樂的獨(dú)特藝術(shù)魅力、藝術(shù)底蘊(yùn)與藝術(shù)價值。

一、理論層面

(一)理性看待甘孜藏區(qū)民族音樂的現(xiàn)代變遷

在甘孜藏區(qū)這片雪域高原上，世世代代、生生不息的傳唱著弦子、鍋莊、藏戲、山歌等古老的民族音樂［1］。而現(xiàn)在，隨著音樂產(chǎn)業(yè)化的發(fā)展，甘孜藏區(qū)的民族音樂發(fā)生了許多變化，面對種種變化，出現(xiàn)了“推崇甘孜藏區(qū)民族音樂流行化”與“反對甘孜藏區(qū)民族音樂流行化”兩種較為對立的態(tài)度?！巴瞥绺首尾貐^(qū)民族音樂流行化”一方認(rèn)為少數(shù)民族本身就在時代的洪流中發(fā)生著變化與轉(zhuǎn)型，那些不能適應(yīng)時代和社會發(fā)展與轉(zhuǎn)型的傳統(tǒng)藝術(shù)品種可謂舉步維艱。少數(shù)民族的勞動生態(tài)方式和生態(tài)環(huán)境發(fā)生變化，很多民俗活動也不再舉行，與之有關(guān)的民族音樂也就逐漸消失了［2］。為了更好的保護(hù)和傳承藏區(qū)民族音樂，應(yīng)積極鼓勵多種不同形式的變化，特別是在音樂產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的背景下，藏區(qū)民族音樂流行化發(fā)展讓民族音樂得到了更多人的喜愛，更多人在傳唱，更多人購買與民族音樂相關(guān)的文化產(chǎn)品，流行化使得民族音樂產(chǎn)生了更好的經(jīng)濟(jì)效益，促使更多的少數(shù)民族音樂從業(yè)者走上專業(yè)道路，民族音樂被更廣泛流傳，因此順應(yīng)藏族音樂流行化的諸多種種變化都是有利于藏區(qū)民族音樂傳承的有益創(chuàng)新。而“反對甘孜藏區(qū)民族音樂流行化”一方則認(rèn)為甘孜藏區(qū)民族音樂有其獨(dú)特的藝術(shù)形式和藝術(shù)內(nèi)涵，包含著深刻的民族文化和民族精神的獨(dú)特符號。民族音樂的各種流行化發(fā)展不可避免的破壞了傳統(tǒng)民族音樂的這些“原汁原味”，是得不償失的。

誠然，這兩種觀點(diǎn)都有各自的立足點(diǎn)，也是事實和道理所在。但筆者認(rèn)為應(yīng)在這兩種觀點(diǎn)中找到一個平衡點(diǎn)，應(yīng)以一種科學(xué)、理性的態(tài)度對待甘孜藏區(qū)民族音樂的現(xiàn)代變遷。在時代和社會的不斷發(fā)展中，對于傳統(tǒng)民族音樂的現(xiàn)實變化我們不能回避，傳統(tǒng)民族音樂也絕不可能是“固執(zhí)”地靜止，不論主動還是被動，“流行化”也好，“國際化”也罷，它都會呈現(xiàn)出自身的發(fā)展規(guī)律，我們要尊重這種自然發(fā)展規(guī)律，尊重本身就是對民族音樂的一種適時保護(hù)［3］，有了保護(hù)才能進(jìn)一步談傳承。但是，我們也必須有原則，有底線的對待變化和創(chuàng)新，守住原則和底線實則就是引導(dǎo)甘孜藏區(qū)民族音樂在發(fā)展變遷中不能只顧“取悅”市場而脫離或破壞其藝術(shù)品種最顯著的本質(zhì)和特征。

(二)重視甘孜藏區(qū)民族音樂的理論研究

甘孜藏區(qū)民族音樂的理論研究還未成體系，當(dāng)然成因是多方面的，經(jīng)濟(jì)、社會發(fā)展相對滯后;民族音樂的傳統(tǒng)傳承方式單一;多數(shù)本土音樂家重視技藝技巧，輕視理論研究;本土理論研究水平不高等等。可能會有這樣的疑問，理論研究與民族音樂在產(chǎn)業(yè)化發(fā)展過程中的傳承有什么關(guān)系嗎?筆者認(rèn)為民族音樂在產(chǎn)業(yè)化的過程中，必然會按照市場經(jīng)濟(jì)需求規(guī)律發(fā)展，但一定不能脫離民族音樂的深厚理論基礎(chǔ)。如果脫離了理論基礎(chǔ)與理論依據(jù)，民族音樂在發(fā)展過程中難免會出現(xiàn)一些問題。如出于經(jīng)濟(jì)效益的考慮，一味的迎合市場需求，民族音樂出現(xiàn)了怪異化發(fā)展的現(xiàn)象。在產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的助推下，甘孜州的歌舞音響制品市場極大豐富起來。廣大群眾可以購買到許多本土民族音樂的音像制品。當(dāng)然，大多數(shù)音像制品的制作質(zhì)量還是很不錯的，錄制的作品具有較高藝術(shù)價值和較好的視聽審美價值。但讓人遺憾的是，其中也有一部分音像制品制作粗糙，音樂旋律、畫面 (MV)簡單拼湊，歌手演唱水平不高，甚者出現(xiàn)了稀奇古怪、嘩眾取寵的表演現(xiàn)象，完全丟失了民族音樂的藝術(shù)性，異化了甘孜藏區(qū)民族音樂在人們心中的美好印象。這說明在產(chǎn)業(yè)化過程中，民族音樂必然會逐漸形成自身發(fā)展的新規(guī)律，我們應(yīng)充分重視對新規(guī)律的理論研究，“去糟粕，留精華”，有意識的引導(dǎo)民族音樂在產(chǎn)業(yè)化發(fā)展過程中不丟失其核心的音樂特質(zhì)和文化特質(zhì)。

民族音樂的理論研究除依托本土音樂家和本土專業(yè)團(tuán)體外，還可依托高校的研究力量和研究團(tuán)隊。在甘孜州，有一所名為四川民族學(xué)院的高校，以音樂舞蹈系為依托，建立了“康巴民族歌舞研究所”，致力于研究包括甘孜州在內(nèi)的康巴藏區(qū)民族音樂、民族歌舞，為本土民族音樂的理論研究起到了積極作用。

二、實踐層面

(一)與旅游業(yè)的深度結(jié)合

甘孜州是中國香格里拉生態(tài)旅游核心區(qū)，旅游資源非常之豐富，州委州政府明確提出“甘孜州全域旅游”發(fā)展目標(biāo)。近年來，甘孜州旅游業(yè)發(fā)展呈現(xiàn)出井噴態(tài)勢，這為推廣甘孜州民族文化提供了最現(xiàn)實最有效的載體和傳播渠道。眾所周知，歌舞文化又往往是廣大游客最感興趣的部分。因此，我們完全可以因勢利導(dǎo)，有意識地將更多樣的民族音樂植入本土旅游，成為一種重要的旅游資源。如在旅游景點(diǎn)增設(shè)游客可參與互動的民族歌舞表演項目，出售甘孜藏區(qū)民族音樂的音像制品，同時還可以創(chuàng)作與本土民族音樂有關(guān)的文化產(chǎn)品，比如印制有“康定情歌”樂譜的明信片;制作能播放甘孜民族音樂的穿著藏裝的卡通人偶等等。近年來，許多民族地區(qū)的旅游目的地建立了民族生態(tài)保護(hù)園或民俗文化村，我們也可借鑒這種方式，在甘孜州的旅游景區(qū)內(nèi)修建民族音樂的生態(tài)展覽館，立體動態(tài)地呈現(xiàn)民族音樂的棲息之地，在一個相對獨(dú)立的空間內(nèi)保留少數(shù)民族音樂的原生生態(tài)環(huán)境，使其最大程度不受外界社會發(fā)展變化的影響。游客可以在這里感受到甘孜藏區(qū)人民的傳統(tǒng)生活方式和風(fēng)俗文化，置身其中欣賞到原形原態(tài)，原汁原味的民族音樂［4］。用這種打包推廣的方式，依托旅游業(yè)深度發(fā)展促進(jìn)民族音樂的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展，吸引更多有興趣的各界人士關(guān)注和參與甘孜藏區(qū)民族音樂的保護(hù)和傳承。

(二)培養(yǎng)甘孜藏區(qū)民族音樂的領(lǐng)軍人物

甘孜藏區(qū)是康巴藏區(qū)的核心區(qū)域和重要組成部分，這里有著深厚的少數(shù)民族音樂文化積淀，被譽(yù)為“歌舞的海洋”。在這片歌舞沃土上，培養(yǎng)了一批批優(yōu)秀的職業(yè)音樂人。才旦卓瑪老師演唱的一首家喻戶曉的歌曲《一個媽媽的女兒》，其詞作者就是甘孜州籍的著名音樂家阿金老師;紅遍大江南北的歌曲《卓瑪》的詞曲作者也是甘孜州本土音樂人——真知老師和秋加措老師;目前最為觀眾所熟知和喜愛的是出生于甘孜州德格縣的著名女歌手降央卓瑪。但從總體來講，能在全國具有較高知名度和較大影響力的本土音樂人還是為數(shù)不多的。近年來，甘孜州文化部門也日漸重視對本土文化的傳承與推廣工作，于2013年掛牌了5個甘孜州文化名人沙龍及名人工作室，其中有一個音樂類名人工作室——秋加措音樂創(chuàng)作工作室［5］，這里聚集了一批優(yōu)秀的本土音樂人，改編或創(chuàng)作了許多更符合時代氣息的甘孜藏區(qū)民族音樂。筆者認(rèn)為，在此基礎(chǔ)上，本土的文化單位和專業(yè)團(tuán)體，還應(yīng)下大力氣培養(yǎng)專業(yè)人才，建立起一支專業(yè)的人才隊伍，打造甘孜藏區(qū)民族音樂的領(lǐng)軍人物。

(三)傳承甘孜藏區(qū)音樂類非遺文化

在民族音樂產(chǎn)業(yè)化推進(jìn)過程中，借助市場經(jīng)濟(jì)的動力因素以及現(xiàn)代化的傳播技術(shù)，大力保護(hù)、推廣和傳承本土音樂類非遺文化，是保護(hù)與傳承甘孜藏區(qū)民族音樂的重要內(nèi)容。被列為國家級音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的甘孜藏區(qū)民族音樂有三項:川西藏族山歌、巴塘弦子和瑪達(dá)咪山歌。這三項同時也被列為省級音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，同時還有頂毪衫歌、康定溜溜調(diào)、箍箍卦、德格勞動歌曲和格達(dá)弦子被列為省級音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

這是甘孜藏區(qū)最具代表性的民族音樂文化，也是這片古老而神秘的雪域高原的精神溯源。無論民族音樂如何發(fā)展與變遷，我們都必須充分重視對它們的挖掘、整理、保護(hù)和傳承，這有利于民族音樂在產(chǎn)業(yè)化發(fā)展過程中保留其“原汁原味”，不會因單一追求“流行化”、“通俗化”而失去民族音樂的特質(zhì)。與此同時，我們也可以利用民族節(jié)日和民俗活動為傳承載體，由當(dāng)?shù)卣疇款^，組織非遺文化的傳承人進(jìn)行現(xiàn)場表演，適時舉辦相關(guān)培訓(xùn)班，教授更多人了解、欣賞和演唱這些音樂，并選拔優(yōu)秀人才重點(diǎn)培養(yǎng)，從而產(chǎn)生音樂類非遺文化的新一代傳承人。還可在當(dāng)?shù)馗咝５囊魳穼I(yè)中開設(shè)有關(guān)甘孜州音樂類非遺文化的選修課程，拓展其傳承渠道。

(四)打造品牌化的民族音樂精品

人民文化生活的繁榮也給民族音樂的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展提供了良好環(huán)境。近年來，不少音樂家、舞蹈家聯(lián)手影視導(dǎo)演，創(chuàng)作了很多以傳統(tǒng)少數(shù)民族音樂歌舞為原型要素的大型歌舞劇目，特別是“印象”系列，取得了極大的成功。由張藝謀擔(dān)任總導(dǎo)演的大型桂林山水實景歌舞演出《印象·劉三姐》更是其中的佼佼者，可以說每一位到桂林游玩的游客都會到實地觀看，對民族音樂的傳播產(chǎn)生了積極的推動作用，取得了廣泛贊譽(yù)和良好的經(jīng)濟(jì)效益。

在前文中提及的藏族流行歌曲《卓瑪》可以說是近些年最具知名度的甘孜州原創(chuàng)音樂作品?！蹲楷敗纷铋_始流行于網(wǎng)絡(luò)，點(diǎn)擊下載量非常大，后于2010年登上了春晚的舞臺。歌曲紅極一時，但甘孜州的文化部門和本土音樂人在當(dāng)時卻沒有順勢而為，抓住這個難得的契機(jī)，打造甘孜州的音樂品牌。當(dāng)然，現(xiàn)在甘孜州的文化主管部門和相關(guān)單位已經(jīng)著手做出了一些有益嘗試，比如大型民族歌舞表演《魅力甘孜》、《夢幻康巴》、《康定情歌》等已取得了一些良好的社會效益，受到廣大群眾的喜愛和好評，成為甘孜州歌舞文化的一張名片，但還需進(jìn)一步下足功夫，完善作品，提煉精品，以便提高在全國的知名度。

結(jié) 語

在產(chǎn)業(yè)化大發(fā)展的背景下，甘孜藏區(qū)民族音樂的傳承是一個動態(tài)的變化過程，繼承與創(chuàng)新要并重，擴(kuò)大普通受眾與培養(yǎng)專業(yè)人才要并重，保留藝術(shù)特質(zhì)與創(chuàng)造經(jīng)濟(jì)效益要并重。作為一名音樂工作者，我們需要不斷思考與探索，盡可能地調(diào)動有利因素，讓民族音樂在我們這一代人手中更好地傳承下去，在民族音樂的發(fā)展歷史上少留一些遺憾。

［1］格桑頓珠.淺談藏族流行音樂的創(chuàng)新和發(fā)展 ［J］.民族音樂，2012年第2期，p54-55

［2］郭德鋼.論少數(shù)民族音樂文化傳承與內(nèi)蒙古高校音樂教育［J］.中國音樂，2010年第1期，p261-266

［3］和云峰.中國少數(shù)民族民間音樂技藝的傳承與保護(hù)［J］.民族藝術(shù)研究，2012年第2期，p10-20

［4］孫航.“西部開發(fā)”與少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂的保護(hù)及傳承 ［J］.交響——西安音樂學(xué)院學(xué)報，2002年第4期，p11-14

［5］趙勇.甘孜藏族自治州音樂舞蹈類非遺文化的保護(hù)與傳承述略 ［A］.康巴研究 (第三輯)［C］.光明日報出版社，2014年，p512-521