郭 佩

在彝族的民間中，存在著一種最重要最廣泛的文化現(xiàn)象，即彝族原始宗教信仰，它的形成是基于彝族早期先民對自然界和祖先的認識，而后又借鑒了各種其他宗教的信仰和崇拜發(fā)展而來。它有著本民族獨特的信仰與崇拜，同時也有與其他民族的交流與融合，使得彝族的原始宗教信仰得以不斷繼承與發(fā)展下來。進入改革開放以來的新時期，彝學的發(fā)展尤其是有關彝族宗教信仰的研究更是有了大的進步發(fā)展，對學術界產(chǎn)生了深遠的影響。

一、原始宗教自然、圖騰、祖先崇拜等的研究

早在彝族母系氏族時期，彝族的宗教信仰便已經(jīng)登上了彝族的歷史舞臺，但那時的彝族先民并沒有能力去改造自然，于是就把神圣的自然界看成是不可知不可碰觸的神物，由此在彝族母系社會中就產(chǎn)生了自然崇拜。后來，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展以及人們對自然界有了進一步的認識，彝族逐漸從母系社會進入了父系社會，而原先的自然崇拜也被祖先崇拜所代替。因此，在彝族宗教發(fā)展的過程中，母系氏族的自然崇拜和父系氏族的祖先崇拜便構成了彝族宗教崇拜觀念的重要組成部分。除此之外，早期的彝族先民生活與農(nóng)業(yè)、牧業(yè)以及狩獵有著極其重要的聯(lián)系，故在彝族社會中廣泛流傳著各種各樣的圖騰崇拜以及其他的宗教信仰崇拜。本文就彝族原始宗教的自然崇拜、祖先崇拜、圖騰崇拜等方面進行了簡單的文獻梳理，具體綜述如下:

(一)自然崇拜

自然崇拜，是人類在原始時期最簡單最低下的原始宗教信仰崇拜形式，其崇拜的對象起初是某種具體的自然實體，這是因為社會力生產(chǎn)水平極其落后，而且當時的人們對自然界往往是以敬畏的態(tài)度來對待。后來隨著生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的發(fā)展，自然崇拜逐漸由崇拜自然實體轉(zhuǎn)化為人格化的自然神，并且形成了多種形式的自然崇拜。

馬學良《彝族文化史》［1］中分別論述了天神崇拜、地神崇拜、水神崇拜、石神崇拜、火神崇拜、日神月神星神崇拜、山神崇拜等自然崇拜的內(nèi)容和形式。

鐘仕明《彝族母石崇拜及其神話傳說》［2］，本書通過對彝語以及一些史料和神話傳說的分析，先是探討了西南地區(qū)對母石崇拜的各種表現(xiàn)形式和祈求原因。隨后進一步探討了彝族地區(qū)母石崇拜及其它石崇拜，并且分析了當?shù)剡z留下來的豐富的原始文化與母石崇拜的關系。

何耀華《彝族的自然崇拜及其特點》［3］，文章中通過對彝文典籍的分析，探討了早期以及解放前彝族社會中的自然崇拜的類型，并且進一步的講述了彝族社會中自然崇拜的特點。吳建萍《論彝族的自然神與自然崇拜》［4］，本文介紹了彝族主要崇拜的自然神，以及自然神與自然精靈之間的關系和自然崇拜的特點。李清《彝族自然崇拜與稻作祭儀》［5］，本文以稻作文化作為切入點，記述了彝族各地自然崇拜的對象、形式以及內(nèi)容。周曉光《云南彝族自然崇拜的社會學分析》［6］，本文介紹了云娜彝族自然崇拜的主要內(nèi)容和儀式表現(xiàn)，并對其社會功能進行了分析。陳永春、吳永社《論彝族的山神崇拜》［7］，本文主要探討了彝族的山神崇拜觀念，包括山神觀念的形成、祭祀儀式、文化內(nèi)涵等幾方面。陳永春《論彝族的土地祭祀》［8］，文章解釋了土地祭祀觀念產(chǎn)生的來源，介紹了土地祭祀儀式的三種形式，從而揭示了土地祭祀與土地崇拜之間的關系。楊甫旺《彝族土主崇拜研究》［9］分析土主的產(chǎn)生、起源、發(fā)展過程，認為土主崇拜是生殖崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜的復合體。昂自明《彝族撒尼人祭“密枝”的原始功利目的的探源——對祭祀辭和儀式的詮釋》［10］，文章認為交媾增殖是祭“密枝”儀式的主題。陳世鵬《彝族火葬文化管窺》［11］，本文主要從彝族的火葬歷史、《指路經(jīng)》中關于彝族對于火的認識和看法、火的凈化作用、火葬儀式以及火葬臺等幾方面進行了探討。楊甫旺、楊瓊英《彝族火葬文化初探》［12］，文章對彝族火葬的歷史、《指路經(jīng)》中有關火葬的內(nèi)容、火葬的凈化作用以及火葬臺進行了闡述。陳永香《論彝族的火崇拜》［13］，本文論述了彝族作為“火的民族”，對火的崇拜、火的重視，尤其是有關火塘方面的介紹更為細致。李玉軍《云南彝族火文化研究》［14］，文章采用歷史學的相關交叉學科的知識與方法，綜合研究了云南地區(qū)的彝族火文化，而且還對火文化的一些相關節(jié)日進行了分析探討，最后更是將火文化與民族精神高度的聯(lián)系在一起，概括總結出了云南彝族的民族精神。陳自升《彝族生活習俗中的“火”信仰》［15］，本文通過上千人的研究成果的分析，對彝族生活習俗中存在的喪葬、火把節(jié)、酒文化以及虎崇拜等相關的火信仰，試圖探討彝族的民族魂—— “火”——的由來和外在表現(xiàn)。王倩《火文化對彝族社會生活的影響》［16］，本人在前人研究的基礎上，綜合運用歷史學、民俗學、民族學等學科的知識和方法，試圖對彝族火文化進行綜合性研究。楊甫旺《彝族火崇拜文化》［17］，本文對彝族中有關火信仰的起源、作用、崇拜、節(jié)日等進行了探討。蔡富蓮《彝族的水崇拜》［18］，本文通過對彝族地區(qū)流傳的民間文學、口頭傳說和民族學的相關資料進行了研究，探討了彝族自然崇拜中存在的水崇拜。

(二)祖先崇拜

祖先崇拜，是人類在進入母系氏族社會時期產(chǎn)生的原始宗教形式，最初的崇拜對象往往是母系氏族里已經(jīng)去世的長老靈魂。但隨著生產(chǎn)力的發(fā)展與進步，社會進入了父系氏族社會，崇拜對象也就變?yōu)榱烁赶凳献謇镆压实拈L老靈魂。當時的人們相信祖靈可以變?yōu)樯耢`，能夠降幅給后人，庇佑保護后人和牲畜的發(fā)展昌盛。

巴莫阿依著《彝族祖靈信仰研究》［19］，全文分為上下兩部分。上部分的內(nèi)容是觀念情感，研究了彝族中有關祖靈信仰的意識方面，主要囊括了觀念和情感兩方面的內(nèi)容。在探討彝族祖靈信仰時，文中提到了“祖靈觀念”“祖界觀念”“祖靈屬性觀念”“祖靈權能觀念”等觀念，而這四種觀念中盡管所呈現(xiàn)出來的內(nèi)容有很大不同，但它們之間卻存在著相互之間的聯(lián)系。這些觀念分別體現(xiàn)了彝族人對本民族中祖靈是什么、它的最高歸屬在哪里、以及祖靈它具有哪些屬性和權能的認識和看法。在這些認識和看法中，使得彝族人對祖靈存在著既尊敬又懼怕、既深愛又痛恨、既需要又想拋棄的矛盾心里。下部分主要涉及的是儀式行為，探討研究了彝族中祖靈信仰方面的內(nèi)容，包括行為在時間空間環(huán)境中、行為方式中以及執(zhí)行者三方面的內(nèi)容。首先在“行為與時空”中，研究了彝族在祖靈信仰中一些重要的儀式行為與時空存在著哪些關系。接著，從“獻祭與祈禱”“巫術與禁忌”四個層面歸納總結了彝族祖靈信仰中內(nèi)容豐富多彩的儀式活動。最后，在“畢摩”一節(jié)中，對彝族祖靈信仰行為的主要行為者——祭祖畢摩的有關問題進行探討。王麗珠《彝族祖先崇拜研究》［20］，文章梳理了彝族祖先崇拜發(fā)展的時間序列，分析了祖先崇拜的成因、過程、社會歷史背景等問題。

于錦繡《彝族的“近祖崇拜”》［21］，本文主要指出了祖先崇拜始終是彝族原始宗教的中心形式。何耀華《試論彝族的祖先崇拜》［22］，文章從歷史源流、靈魂不死的信念、取悅祖先靈魂的葬儀、對祖先靈魂的祭祀、社會影響五個方面對彝族的祖先崇拜進行了論述。徐銘《涼山彝族祖先崇拜及其社會功能》［23］，本文利用民族學的資料，從社會學的角度對涼山彝族祖先崇拜的信仰、儀式、社會功能、及其在彝族文化中所扮演的角色作了研究。朱安義《彝族祖先崇拜芻議》［24］本文從彝族的喪葬儀式和祭祀活動的角度出發(fā)，介紹了彝族祖先崇拜的主要幾種形式，揭示了彝族重視祖先崇拜的原因，以及對于彝族文化傳承的重要意義。牛軍《彝族的死亡觀與祖先崇拜》［25］，本文以彝族“人死歸祖”的信念出發(fā)，主要論述了彝族中存在的超越時空的觀念，并且強調(diào)了世界上的萬事萬物都存在生死輪回的現(xiàn)象，而抽象的靈魂意識則使彝族樹立了堅定的祖先崇拜觀念，并提出人的“生與死”都是“兩相配”的辯證統(tǒng)一關系。程雅瓊、景志明《彝族習慣法中的祖先崇拜因素芻論——以傷害耳罪為例》［26］，本文運用宗教人類學的方法，以彝族習慣法對傷害耳罪的認定和處罰為例，從彝族的宗教信仰角度來考察其對習慣法的形成、實施的影響，以對彝族習慣法的產(chǎn)生淵源作一辨析，以觸及習慣法的深層次內(nèi)涵，進而探討習慣法與祖先崇拜之間的關系。櫻井龍彥 ［日］《彝族的家之制度與祖先崇拜》［27］，文章分為家之制度的概述、家之制度的職能、家之制度與祖先崇拜的關聯(lián)三部分來分析探討了彝族的祖先崇拜與家之制度之間的關系。

(三)圖騰崇拜

“圖騰崇拜，是隨著氏族制度的發(fā)展而形成的。那時人們不理解人類的起源，認為某種特定的動物或植物與他們的氏族有著血緣關系，視作自己‘祖先’，或者認為某種動植物營救或保護過自己的氏族，因而對它加以崇拜。當時的人們認為婦女懷孕時圖騰物的魂靈進入體內(nèi)而引起的，人和圖騰是同一的。后來，又認為自己是遠古的圖騰物的后裔，與現(xiàn)在的圖騰物有共同的祖先。也就是圖騰變?nèi)?，即認為人是從圖騰動植物變來，死后也要變?yōu)閳D騰動植物。”［28］

楊和森《圖騰層次論》［29］，本書以彝族中存在的圖騰層次論為起點，深層次的探索了我國早在夏、商、周三代時期存在的原生圖騰問題，同時還研究了中華早期的虎圖騰文化與美洲古代文化的關系。何耀華《彝族的圖騰崇拜》［30］，認為在早期人類形成的宗教形式中，圖騰崇拜是重要的宗教形式之一。劉小辛《母體崇拜——彝族祖靈葫蘆溯源》［31］，追溯彝族祖靈虎葫蘆崇拜的源流，指出其實質(zhì)是母體崇拜。

何耀華《彝族的圖騰與宗教的起源》［32］，本文為了更好更全面的探索宗教的起源，分析探討了彝族解放前就存在的一些圖騰崇拜現(xiàn)象。馬林英《彝族圖騰的分裂和流變形式》［33］，文章在一開始就強調(diào)在眾多的彝族聚居區(qū)，竹崇拜就是他們共同的圖騰崇拜，只是由于各地的發(fā)展，使得他們在崇拜的形式和特點方面形成了各自的特點，并且指出由于氏族文化發(fā)展的不同以及不斷的遷徙，致使彝族圖騰崇拜出現(xiàn)不斷的分裂和變化。戴波、蒙?！对颇弦妥宥鄻有詧D騰崇拜及生態(tài)學意義》［34］，本文從彝族的圖騰神話與多樣性的圖騰崇拜、圖騰崇拜與生態(tài)環(huán)境保護、圖騰崇拜的生態(tài)學價值及對當今生態(tài)文明運動的借鑒作用展開了分析探討。羅曲《彝族竹崇拜文化初探》［35］，本文對彝族竹崇拜傳說歸結為“感恩崇拜”“族源崇拜”兩類，并從族源角度分析彝族竹文化與古濮人的淵源關系。朱文旭《彝族竹靈崇拜及其源流》［36］，調(diào)理的總結了竹靈崇拜的源流，并且得出竹靈 (瑪都)與彝族的竹圖騰崇拜、祖先崇拜有著不可分割的聯(lián)系。李光輝《淺析彝族竹崇拜的文化意蘊》［37］，本文在吸納了一些學者、專家的研究成果基礎之上，試圖揭示出彝族竹崇拜現(xiàn)象的文化內(nèi)涵。龍倮貴《試論彝族竹文化》［38］，本文為探討彝族的竹文化，主要分析了該地區(qū)存在的竹生人的神話傳說、竹崇拜、竹禁忌、竹祖靈、竹制法器等方面。徐君《試論樹神崇拜》［39］，本文擬對原始拜物教的一個方面——樹神崇拜進行剖析論述。

(四)魂、鬼信仰

徐銘《涼山彝族的鬼神觀念》［40］，本文試圖運用彝文古籍《勒俄特依》及其他有關資料，對涼山彝族鬼神觀念坐初步探討，從一個側面揭示彝族奴隸社會文化的基本精神。蔡富蓮《論涼山彝族的魂鬼崇拜觀念》［41］，本文主要探討研究了涼山彝族地區(qū)對魂、鬼的各種各樣的解釋和不同的類別?！稕錾揭妥宓恼谢陜x式及靈魂崇拜》［42］，作者在進行了對涼山彝族蘇尼的招魂法事的田野調(diào)查基礎上，得出了靈魂崇拜在涼山彝族地區(qū)極為盛行，并且當?shù)氐娜藗冋J為生命與前世的靈魂有著不可分割的關系。同時為了進一步分析彝族宗教中對于靈魂、鬼魂的認識，還對彝族語言文字“魂”進行了翻譯和解釋?！端拇錾揭妥迳瓿绨萦^念》［43］，認為女性的生育魂在形成涼山彝族原始信仰中起到了最基礎的作用。張再亮《試論彝族文化中的鬼神觀》［44］文章主要從文獻與實踐相結合的角度來論述彝族文化中的鬼神觀和諸神崇拜。并且在文章 就彝族原始宗教與基督教中的某些教義進行對比，探究了其中的相似之處。

二、彝族原始宗教研究的問題與發(fā)展

經(jīng)過對改革開放以來有關彝族原始宗教信仰研究成果的梳理，可以得出彝族宗教研究具有以下問題:

第一，根據(jù)梳理的研究成果來看，研究成果一般以事實歸納總結或者是某些重要的儀式為描述對象，真正涉及宗教對于彝族地區(qū)發(fā)展的卻很少。而且多數(shù)文章是針對某個彝族聚居區(qū)的宗教研究，站在一定高度的研究仍然很缺乏。

第二，應當進一步探索彝族地區(qū)原始宗教信仰的積極作用。作為西南少數(shù)民族之一的彝族，生活在我國的西南邊境，該地區(qū)由于地勢復雜、交通不便，因此本地區(qū)的大部分民族生活較為落后，保留著一些古老的傳統(tǒng)。其中就包括原始宗教信仰對于生活生產(chǎn)的約束，對倫理道德、社會公共秩序的維護。因此，彝族宗教中的積極因素等待著進一步的發(fā)掘。

20世紀80年代以來，在國內(nèi)外學者的共同努力下，彝族宗教研究取得了豐碩的成果，出版和發(fā)表了研究彝族宗教的多部論著，提出了許多新的觀點和研究方法，這些成果對于今天研究彝族原始宗教信仰提供了重要的參考。整體而言，對于彝族宗教研究將提出幾點建議:

第一，研究深度和廣度仍有待提高

彝族原始宗教信仰的研究成果是有目共睹的，但是在廣度和深度方面卻有待提高。

當今我們的研究成果中，仍然缺乏系統(tǒng)的記錄儀式過程的資料，因此深入的分析研究更是不可能的。同時，專題專著型的宗教研究成果也較為缺乏，這也應當是學者努力的方向。

第二，研究的思路和方法可以更加開闊

彝族宗教研究不僅可以以宗教學、民俗學的角度來研究，也可以用民族史、社會學的角度來思考，更多的思考彝族原始的宗教信仰在團結民族、穩(wěn)定社會當中的積極影響。

［1］馬學良．彝族文化史 ［M］．上海:上海人民出版社，1989年12月第一版．p204-216

［2］鐘仕明．彝族母石崇拜及其神話傳說［M］．昆明:云南人民出版社，1993年

［3］何耀華．彝族的自然崇拜及其特點［J］．思想戰(zhàn)線，1982年第6期

［4］吳建萍．論彝族的自然神與自然崇拜 ［J］．西南民族學院學報 (哲學社會科學版)，1998年

［5］李清．彝族自然崇拜與稻作祭儀 ［J］．楚雄師專學報，2001年第2期

［6］周曉光．云南彝族自然崇拜的社會學分析 ［J］．科技信息，2010年第29期

［7］陳永春、吳永社．論彝族的山神崇拜［J］．楚雄師范學院學報，2006年第2期

［8］陳永春．論彝族的土地祭祀［J］．民間文化，2000年第11-12期

［9］楊甫旺．彝族土主崇拜研究 ［J］．云南師范大學學報 (哲學社會科學版)，2007年第1期

［10］昂自明．彝族撒尼人祭“密枝”的原始功利目的探源——對祭祀辭和儀式的詮釋 ［J］．云南民族學院學報(哲學社會科學版)，2001年第3期

［11］陳世鵬．彝族火葬文化管窺 ［J］．貴州民族研究，1989年第4期

［12］楊甫旺、楊瓊英．彝族火葬文化初探 ［J］．云南師范大學學報，2000年第6期

［13］陳永香．論彝族的火崇拜 ［J］．楚雄師范學院學報，2002年第2期

［14］李玉軍．云南彝族火文化研究［D］．云南師范大學2007年碩士畢業(yè)論文

［15］陳自升．彝族生活中關于“火”的信仰［J］．宗教學研究，2008年第1期

［16］王倩．火文化對彝族社會生活的影響 ［J］．中央民族大學2011年碩士論文

［17］楊甫旺．彝族火崇拜文化［J］．畢節(jié)學院學報，2012年第1期

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［20］王麗珠．彝族祖先崇拜研究 ［M］．昆明:云南人民出版社，1995年

［21］于錦繡．彝族的“近祖崇拜”［J］．世界宗教研究，1983年第2期

［22］何耀華．試論彝族的祖先崇拜［J］．貴州民族研究，1984年第4期

［23］徐銘．涼山彝族祖先崇拜及其社會功能 ［J］．西南民族學院學報，(哲學社會科學版)1990年第2期

［24］朱安義．彝族祖先崇拜芻議 ［J］．涪陵師范學院學報，2006年第6期

［25］牛軍．彝族的死亡觀與祖先崇拜 ［J］．民族藝術研究，2003年第2期

［26］程雅瓊、景志明．彝族習慣法中的祖先崇拜因素芻論 ［J］．西南民族大學學報 (人文社科版)2009年第2期

［27］櫻井龍彥［日］．彝族的家之制度與祖先崇拜 ［J］．國外學者彝學研究文集，昆明:云南人民出版社，2000年

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［29］楊和森．圖騰層次論 ［M］．昆明:云南人民出版社，1981年

［30］何耀華．彝族的圖騰崇拜［M］．昆明:云南人民出版社，1985年

［31］劉小辛．母體崇拜——彝族祖靈葫蘆溯源［M］．昆明:云南人民出版社，1990年

［32］何耀華．彝族的圖騰與宗教的起源［J］．思想戰(zhàn)線，1981年第6期

［33］馬林英．彝族圖騰的分裂和流變形式 ［J］．宗教學研究，1991年第1期

［34］戴波、蒙睿．云南彝族多樣性圖騰崇拜及生態(tài)學意義［J］．云南師范大學學報，2004年第5期

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［36］朱文旭．彝族竹靈崇拜及其源流［J］．彝族文化研究論文集，昆明:四川民族出版社，1993年

［37］李光輝．淺析彝族竹崇拜的文化意蘊 ［J］．楚雄師專學報 (社會科學版)，1997年第2期

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［39］徐君．試論樹神崇拜 ［J］．宗教學研究，1994年第Z1期

［40］徐銘．涼山彝族的鬼神觀念 ［J］．西南民族學院學報》(哲學社會科學版)1988年第4期

［41］蔡富蓮．論涼山彝族的魂鬼崇拜觀念 ［J］．西南民族學院學報 (哲學社會科學版)，2000年第21期

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［43］蔡富蓮．四川涼山彝族生育魂崇拜觀念 ［J］．宗教學研究，2004年第4期

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