侯勝川

(1．福建師范大學(xué) 體育科學(xué)學(xué)院，福建 福州350108;2．閩江學(xué)院 體育教學(xué)部，福建 福州350108)

在我國近百年的武術(shù)話語中，基本可以分為兩類:一類是悲情的武術(shù)以暴力回應(yīng)民族的遭遇，即武術(shù)以強國強種;另一類是在理想主義的意象中，武術(shù)的暴力幻化出相應(yīng)的美學(xué)現(xiàn)象，如武術(shù)套路的烏托邦技擊，影視舞臺藝術(shù)中的暴力打斗等。在“武”的“止戈為武”的闡釋中，武術(shù)以暴力手段來制止殺戮，說明武術(shù)的終極目的是為了人類的和平，但人們慣于強調(diào)武術(shù)的暴力手段而忽略了武術(shù)的威懾目的，即武術(shù)的能指和所指被人為地打亂次序:在作為能指的技擊和所指的武術(shù)本身之間，在當(dāng)代刻意渲染的暴力和本應(yīng)宣傳的武術(shù)本意之間，在所有當(dāng)代武術(shù)事件和所預(yù)示的發(fā)展之間，暴力無疑是最能吸引眼球的。

一、武術(shù)與暴力美學(xué)

從武術(shù)的起源來看，無不和暴力緊緊聯(lián)系一起。無論是“原始社會人獸相搏”還是“部落戰(zhàn)爭”或者是“游俠私劍”，武術(shù)都是通過暴力手段來解決問題。誠然，暴力是人類用非理性手段解決問題的一種方法，極其殘忍卻有不可替代的效用。進(jìn)入21世紀(jì)以來，雖然和平發(fā)展成為社會主流，但是局部的暴力沖突從未停止過，現(xiàn)代文明的持續(xù)發(fā)展，使暴力不再是一刀一槍的嗜血搏殺，但暴力的破壞性卻更為驚人。與冷兵器時代不同，武術(shù)逐漸從軍事舞臺中剝離出來，融入到人們的日常生活當(dāng)中，成為人們休閑娛樂的對象，而暴力從未離開武術(shù)，它是作為一種審美對象棲息于當(dāng)代武術(shù)當(dāng)中。

(一)當(dāng)代武術(shù)發(fā)展的兩種暴力美學(xué)現(xiàn)象

人們基本上是在一個沒有深度的投影空間，一個只有重合沒有持續(xù)發(fā)展的空間上來感知武術(shù)，大部分武術(shù)參與者也樂于用這種膚淺而易見效益的重疊空間來解釋武術(shù)，于是我們發(fā)現(xiàn)，在當(dāng)代發(fā)達(dá)傳媒中，中國武術(shù)最為人們津津樂道的技擊特征呈現(xiàn)出兩極分化的現(xiàn)象:一是武術(shù)的技擊神話被無限夸大，武術(shù)或者是維護(hù)民族獨立，痛打西洋、東洋武士的必殺技，或者是除魔衛(wèi)道俠義之士的護(hù)身道具，武術(shù)技擊成為無數(shù)人們追捧的對象;二是武術(shù)在當(dāng)代國際搏擊舞臺上表現(xiàn)乏力，在國內(nèi)主辦的林林總總的中國功夫(武術(shù))國際對抗賽，大多權(quán)威性不高，且被主辦方加入了嘩眾取寵的噱頭，客觀上降低了武術(shù)在人們心中的真實地位，即使大比分的勝利并沒有掩蓋人們對當(dāng)代武術(shù)技擊的質(zhì)疑。

在世界搏擊賽事中，諸如UFC、PIRDE、F－1 等國際頂級的搏擊賽事上，鮮見中國選手的影子，這似乎是一個悖論:無敵于天下的中國武術(shù)在國際武壇上并無建樹，而武術(shù)的神話卻在中國武術(shù)的各門派和影視文學(xué)藝術(shù)之間廣泛傳播。2012年“閆芳事件”的出現(xiàn)并非偶然，姑且不論該類功夫的真假，師徒間推手模式的“發(fā)人于丈外”功夫并沒有脫離暴力的范疇，即使這種打斗追求“尚巧不尚力”，但是，脫離了“力”的打斗無疑進(jìn)入了玄幻的神秘境界。從當(dāng)代武術(shù)暴力的表現(xiàn)形式來看，它更像是暴力在當(dāng)代社會的一種新的話語機(jī)制，即在法治文明體系中，武術(shù)的技擊暴力似乎只有通過這種機(jī)制的表達(dá)才具備了合法的話語空間。它讓我們明白，暴力的出場，不一定是血腥的搏斗。也有人認(rèn)為閆芳師徒的推手實驗顯然加入了心理暗示，即功夫深的習(xí)練者才具備被老師發(fā)出去的條件，體會不到“凌空勁”乃是因為自己功夫不到。所以，徒弟在努力“尋找”師傅所倡導(dǎo)的美學(xué)境界，往往會先入為主地跟著師傅的暗示路子走下去。這種虛擬技擊搏斗實際上是對理想狀態(tài)的極力模仿，試圖給人們創(chuàng)造出一種“閑庭信步”發(fā)人于丈外的美學(xué)場景，當(dāng)然，過度的修飾難免讓人生厭。眾所周知，魯迅先生對武術(shù)乃至中國傳統(tǒng)體育是極其反感的，這當(dāng)然和魯迅所處的時代背景以及他對中國傳統(tǒng)文化整體的反感分不開，尤其是武術(shù)在“義和團(tuán)”和江湖術(shù)士的拙劣表演下引發(fā)了魯迅對傳統(tǒng)體育“救國論”的徹底懷疑。歷史總在不斷地重演，對太極拳乃至中國武術(shù)技擊神話的暴力功能的無限夸大都會對“看客”(受眾)產(chǎn)生不可估量的影響。魯迅先生曾經(jīng)對中國的“看客”作出譏諷，指出他們在觀看同胞被殺時的麻木不仁而且如醉如癡。但是，“魯迅所講的看客現(xiàn)象，實在并不是中國的國民性，而是一種全人類的共性。因為，從人性本然的素質(zhì)上來講，任何一個人種，都有目睹暴力現(xiàn)象而產(chǎn)生快感的記錄”［1］。這也是當(dāng)代武術(shù)暴力美學(xué)現(xiàn)象被“看客”接受而大行其道的原因。

(二)大眾文化視域中的武術(shù)暴力美學(xué)現(xiàn)象

興起于當(dāng)代都市的大眾文化，以全球化的現(xiàn)代傳媒為介質(zhì)引導(dǎo)大眾采取時尚化運作方式參與到社會的方方面面來。大眾文化的一個重要特征是“讀書”向“讀圖”的轉(zhuǎn)向，換言之，即視覺文化凌駕于思想體驗之上，因為大眾需要散心，而傳統(tǒng)文化需要專心。比之人文精神潤物無聲的緩慢滋養(yǎng)，圖像在瞬時就可以滿足人們原始的欲望。當(dāng)代以影視、攝影、廣告為代表的視覺文化主導(dǎo)了“視覺文化轉(zhuǎn)向”，它們提供給人們?nèi)A麗、逼真、夸張的視覺影響，極大地影響了大眾的日常生活。這使武術(shù)的暴力特征在當(dāng)代重新彰顯，并棲息于現(xiàn)代傳媒中而大放異彩。

上個世紀(jì)80年代是競技武術(shù)高速發(fā)展的時期，也是大眾文化脫離傳統(tǒng)文化束縛急劇膨脹的時期。這一時期的中國文學(xué)經(jīng)歷了其最后的輝煌，今天人們不再通讀文學(xué)名著，翻閱的是圖片視覺主導(dǎo)的時尚雜志。文學(xué)名著不得不屈身投靠于影視平面媒體，越來越多的名著通過改編而被大眾熟知，改編影視的誘惑力顯然超越了人們通讀文化名著的樂趣，如此，文學(xué)、小說、作家才能在這個時代的歷史場域中占有一席之地，但即便如此，人們記住的更多是電影導(dǎo)演和影視明星，編劇和原著往往被忽略。今天，書店中琳瑯滿目的出版物中圖像化傾向日趨嚴(yán)重，一些作家抱怨人們不讀小說，事實上，不僅僅是讀圖比讀書更具直觀感性和誘惑力，這個時代還有一個龐大的影像產(chǎn)業(yè)，還有一個高科技支撐的傳播技術(shù)革命以及一個日益飽滿充足的視覺盛宴的貪欲需求。和文化名著、作家一樣，對“形象就是資本”、“圖像就是權(quán)力”的無奈，中國武術(shù)也開始了人文思想向視覺影像的轉(zhuǎn)換過程以換取自己在消費時代的審美化生存空間。武術(shù)依附于影視主要是通過暴力的打斗來實現(xiàn)的，暴力以其炫目的形式感、痛快淋漓的節(jié)奏感受到相當(dāng)多觀眾的歡迎。而依附于影視的武術(shù)打斗暴力以一種全新的美學(xué)形式對暴力進(jìn)行消解，暴力不再是血腥，而是表現(xiàn)出詩情畫意或者溫情脈脈的感覺。

二、以視覺審美張揚的當(dāng)代武術(shù)暴力消解

中國武術(shù)的技擊向來最吸引人的眼球，由打斗的藝術(shù)化而衍生來的“暴力美學(xué)”使中國武術(shù)在影視中找到了自己重生的場域。受“暴力美學(xué)”的影響，近年來出品的武俠電影和電視劇對暴力(武打動作)的處理也出現(xiàn)了舞蹈化、詩化、表演化的傾向，人們在觀看武俠影視劇的時候，仿佛在欣賞一場別開生面的武舞表演，血腥、兇殘的暴力場面反倒呈現(xiàn)出一種視覺的美感，進(jìn)而消解了暴力的殘酷性。“暴力美學(xué)”是后現(xiàn)代主義“主體消失”在影視創(chuàng)作中的體現(xiàn)，它將傳統(tǒng)的主體意識弱化了，注重對暴力的細(xì)節(jié)及場面處理，呈現(xiàn)出反對權(quán)威、反對經(jīng)典、反對主體創(chuàng)作意識、反對精英主義的特征。武術(shù)在這場視覺盛宴中，并非真正的一招一式的動作，而只是一個文化符號。相比而言，歐美的武打場面注重“寫實”，基本是一拳一腳的打斗，轉(zhuǎn)眼間鮮血直流，所以歐美的打斗都是肌肉猛男猛女們的游戲，尚力而不尚巧，為了表現(xiàn)出更為性感的肢體語言，歐美武打主人公多為袒胸露背且身著緊身條狀衣物。這種寫實的動作暴力吸引觀眾眼球，卻難以產(chǎn)生美感，如同圍觀大屠殺的看客，心中害怕卻心中好奇不愿離去。張藝謀在談到央視體育頻道的《武林大會》時曾含蓄的表示:“中國功夫在打斗中蘊涵著一些獨特的韻味，有詩意，有意境……我希望參加《武林大會》的高手們能夠呈現(xiàn)給觀眾有韻味有詩意有意境的打斗?！保?］實際上，有韻味的打斗是影視藝術(shù)文學(xué)修辭的慣用手法，而真實的打斗如同“斗雞”，絲毫不存在“有詩意有意境”，但是張藝謀對《武林大會》的期待契合了他在電影《英雄》的對打斗的寫意處理原則，是大眾文化視域中特有的武術(shù)暴力美學(xué)現(xiàn)象。

當(dāng)代武術(shù)的存在多以休閑娛樂、養(yǎng)生、體悟等價值為人們所津津樂道，武術(shù)的技擊也多以太極推手等文化的比試而替代，邱丕相教授認(rèn)為未來的武術(shù)應(yīng)該是“自然的武術(shù)、智慧的武術(shù)，藝術(shù)的武術(shù)”，并認(rèn)為“太極拳與推手很可能是未來武術(shù)的重要形式”。［3］而棲息于影視藝術(shù)空間的武術(shù)打斗暴力多以道德名義出場，并借道德之名消解了暴力。在早期的黃飛鴻影視題材中，黃飛鴻武功皆是以除暴安良形式出現(xiàn)，而橫行鄉(xiāng)里的歹徒惡霸則是武術(shù)暴力正義化身佐證的最好道具，所以，幾乎在所有的拳打惡霸環(huán)節(jié)中，觀眾無不奮起喝彩，武術(shù)的暴力色彩在這里被正義道德而消解。

道德正義范疇可大可小，小則是拯救一家一戶，大則為天下百姓請愿。張藝謀在武俠電影《英雄》中，描繪出一個以“天下”為道德至高點的暴力事件。為輔助這一事件的美學(xué)過程，張藝謀一改以往的民俗人文傾向，將武術(shù)打斗視覺形象放在重要位置，甚至不惜放棄道德的敘事性來突顯視覺效果。在電影《英雄》中，張藝謀為觀眾設(shè)計出純美的畫面色調(diào)，飛雪和如月在胡楊林的打斗堪稱MV 式的畫面:蔚藍(lán)的天空，深秋，滿地紛飛的落葉，烏黑的長發(fā)，映襯出隨風(fēng)飛舞的大紅裙裾鮮艷奪目。精心點綴的色彩使觀眾的視覺得到極大的滿足。影片中“無論是色彩的運用還是動作的設(shè)計，瑰麗的中國西部風(fēng)景與精巧的武打設(shè)計融為一體，由風(fēng)景、人物、服裝、動作等共同營造的影像美學(xué)一同完成了對本場戲中暴力的消解”［4］。大眾心中的血腥殘忍搏斗原來可以這般美奐美侖，人們完全忘卻了這是一場生死對決，而全心專注于一幅幅風(fēng)景畫廊的場面美中。導(dǎo)演用舞蹈般的動作淡化了打斗時的殺氣，用詩一般的神韻勾勒出飄逸的景致;即使如此，導(dǎo)演并未滿足于視覺上的瑰麗，聲音也被加入進(jìn)來:無名和殘劍兩人打斗的場景中對水滴聲的特效處理，以及琴師彈琴的聲音都和打斗的節(jié)奏氣氛融為一體，兩人仿佛是隨著聲音舞動的舞者。鏡頭的慢性處理和音效的震撼出場使觀眾感官享受到了一場美學(xué)上的饕餮盛宴。

影視中精心設(shè)計的暴力美學(xué)是對武術(shù)搏斗暴力的消解，導(dǎo)演對武術(shù)的匠心運用使得武術(shù)在影視中有了全新的詮釋，中國武術(shù)的暴力打斗幻化為詩意的視覺畫面得到大眾的偏愛。在導(dǎo)演手中，武術(shù)只是一個道具，一個虛空的符號，武術(shù)不再表現(xiàn)出具體的形式，武術(shù)以其特有的文化感召力依附于影視文化中，與此同時，武術(shù)的本意在大眾文化極力追捧的視覺審美后逐漸缺失。

三、“武林大會”中溫情脈脈的暴力美學(xué)

把武術(shù)暴力作為商品出售是消費社會商家所追捧的手段之一，各家電視臺的武術(shù)搏擊類節(jié)目較多、時間較長影響較大的當(dāng)屬央視體育頻道的“武林大會”?！啊淞执髸己玫乩^承了傳統(tǒng)武術(shù)的真諦，采用傳統(tǒng)武術(shù)擂臺賽的方式，以‘無拳套、無級別、無演繹’為核心理念，以‘還原真實武林，傳承功夫精髓’為宗旨，通過擂臺對打的形式?jīng)Q出武林中的強者。這種比賽形式，區(qū)別于套路演練的表演形式和西方搏擊競賽形式，更接近中國武術(shù)原來面貌?！保?］“武林大會”前無古人的武術(shù)當(dāng)代生存探索一開始就吸引了人們的極大關(guān)注。據(jù)央視索福瑞提供的數(shù)據(jù)顯示:“武林大會”開播3 個月，即成為CCTV5 晚間22 點20 分后時間段的收視“擂主”。7月31日播出的太乙五行拳第二期，收視率達(dá)到0．68，再創(chuàng)央視5 套收視率新高，高達(dá)3．88 的收視份額，意味著當(dāng)天有上千萬觀眾在收看這檔節(jié)目。從最初的低調(diào)亮相到贏得業(yè)界的普遍好評、獲得觀眾的高度關(guān)注;從7月22日登陸央視一套暑期節(jié)目并創(chuàng)下1．49%的高收視率超過同時段NBA 常規(guī)賽事節(jié)目的2．5 倍，到穩(wěn)居體育頻道收視排名前列。［6］

“武林大會”規(guī)定只能在同一門派之間進(jìn)行本門派的核心技法比試，實際上是本門師兄弟之間的技藝切磋。中國傳統(tǒng)武術(shù)門派是以宗法倫理為基礎(chǔ)，以類血緣關(guān)系為主體構(gòu)成的綜合體系，師兄弟間的技藝切磋是以展示本門精妙技術(shù)和相互提高為主要目的，加之規(guī)則對技術(shù)的規(guī)定僅限于使用本門技藝，這就使得比試奪冠成了次要，成了真正的“友誼第一，比賽第二”?！拔淞执髸逼渲幸黄诘谋荣愔?，兩名運動員在激烈的搏斗過程中，其中一名運動員因傷倒地，但是依然堅持比賽，另一運動員并未趁此“良機(jī)”向受傷運動員進(jìn)行攻擊，而是不忍心擊打受傷運動員，因而“消極”比賽直至結(jié)束，最后，兩名運動員緊緊地?fù)肀г谝黄?，總裁判長韓建中老師在評論環(huán)節(jié)也潸然淚下，現(xiàn)場觀眾無不動容。類似的比賽場面在“武林大會”中多次出現(xiàn)。雙方運動員專注技術(shù)的搏斗，以及同門師兄弟“不爭名、不奪利”高潔風(fēng)格和深情厚誼加之現(xiàn)場主持人的煽情解說，現(xiàn)代傳媒把武術(shù)在觀眾面前渲染出一份別樣的暴力美學(xué)——溫情。搏斗不再嗜血，雙方不再敵視，比試只是切磋，之所以搏斗，是為了本門技藝的發(fā)揚和雙人功夫的升華。所以，當(dāng)主持人說出“每一個參賽人都是王者”的煽情話語時，所有觀眾都被這種溫情的暴力美學(xué)感染了。在幾乎所有的電視選秀節(jié)目中，煽情流淚是一個程式化的套路，難以說是導(dǎo)演設(shè)計或是參與者的真情流露，溫情路線卻是吸引關(guān)注的一個有效手段，“武林大會”溫情脈脈的暴力美學(xué)無意中暗合了現(xiàn)代傳媒的收視精髓。

盡管人們對于“武林大會”的“還原真實武林，傳承功夫精髓”宗旨持保留態(tài)度，但是，“武林大會”以武術(shù)技擊的暴力美學(xué)方式吸引了大量的觀眾卻是不爭的事實。擯棄血腥的暴力，展現(xiàn)溫情的暴力使武術(shù)棲息于在“武林大會”這樣一款電視節(jié)目中，借助傳媒技術(shù)的發(fā)展武術(shù)以其全新的審美方式進(jìn)入了大眾視野。

四、結(jié)語

當(dāng)代武術(shù)技擊暴力現(xiàn)象實際上是武術(shù)技擊的兩種極端表現(xiàn)形式。從一個極端到另一個極端，從技擊神話到技擊乏力，暴力是武術(shù)必須呈現(xiàn)的東西。嚴(yán)格而言，當(dāng)代武術(shù)所表達(dá)出來的兩種暴力美學(xué)形式都非武術(shù)的本真，甚至在一定程度上傷害了武術(shù)，正確地看待和理解當(dāng)前武術(shù)的暴力美學(xué)現(xiàn)象有助于正本清源還原武術(shù)的真實面目。如“武林大會”被戲稱為“推胸大會”，這就給我們敲響了警鐘:當(dāng)代武術(shù)的暴力表現(xiàn)究竟是否是武術(shù)的所指!

［1］路云亭．暴力的藝術(shù)［M］．北京:中國時代經(jīng)濟(jì)出版社，2006:226．

［2］佚名．中國功夫被指過度神化 與愛國相聯(lián)至輸不起地步［EB/OL］．http://sports．sohu．com/20120913/n353075161．shtml．

［3］邱丕相，王震．人類生態(tài)文明視域下的未來武術(shù)［J］．武漢體育學(xué)院學(xué)報，2007(7):4．

［4］死亡策略:論暴力的消解在電影暴力美學(xué)范疇中的應(yīng)用［EB/OL］．http://liliandmouse．bokee．com/4903851．html．

［5］武林大會．百度百科［EB/OL］．http://baike．baidu．com/view/1256745．htm#sub1256745．

［6］佚名．“武林大會”原汁原味 傳統(tǒng)武術(shù)擂臺賽吸引人［EB/OL］．中國新聞網(wǎng)．［2007－11－07］．