馬燕云
摘要:敦煌文書(shū)《茶酒論》有六種寫(xiě)本,即S.0496、S.5774、P.2718、P.2875、P.2972、P.3910。其記載內(nèi)容以“茶”和“酒”的爭(zhēng)辯為中心,內(nèi)容層層深入,語(yǔ)言活潑生動(dòng),于鮮活中予以深意、引發(fā)思考。
關(guān)鍵詞:唐代;敦煌文書(shū);茶酒論
發(fā)現(xiàn)于1900年夏天的敦煌文書(shū),不但數(shù)量眾多而且內(nèi)容豐富多彩,可以說(shuō)是包羅萬(wàn)象。這些文書(shū)除佛教經(jīng)典而外,還有大量的變文、話(huà)本、曲子詞以及其它詩(shī)文典籍,為古代歷史、文學(xué)、思想、宗教、藝術(shù)、民俗等領(lǐng)域的研究提供了極為豐富的資料。其中,以流暢筆調(diào)、擬人手法勾勒出的茶酒爭(zhēng)勝的寓言故事——《茶酒論》,尤為讓人注意、玩味和深思。
《茶酒論》現(xiàn)存S.0496、S.5774、P.2718、P.2875、P.2972、P.3910等六種寫(xiě)本,以P.2718最為完整,前題“鄉(xiāng)貢進(jìn)士王敷撰”,后署“開(kāi)寶三年壬申歲正月十四日知術(shù)院弟子閻海真自手書(shū)記”?!抖鼗妥兾募肪矶型踔孛裥d洷?。此賦鋪寫(xiě)茶與酒誰(shuí)重要、誰(shuí)有功勛的爭(zhēng)論。采用問(wèn)答辯詰形式展開(kāi),先由茶方發(fā)難,酒方辯答,交戰(zhàn)四個(gè)回合,難分上下。在雙方難分難解之際,由水方出面調(diào)解作結(jié),出人意料。全篇語(yǔ)言通達(dá),立論在理,且駁辯有力,詼諧成趣,讀來(lái)令人捧腹,使人回味?,F(xiàn)錄文如下(段落前的序號(hào)為作者所加茶酒論爭(zhēng)的回合次序):
茶酒論一卷并序 鄉(xiāng)貢進(jìn)士王敷撰
竊見(jiàn)神農(nóng)曾嘗百草,五谷從此得分。軒轅制其衣服,流傳教示后人。倉(cāng)頡致(制)其文字,孔丘闡化儒因。不可從頭細(xì)說(shuō),撮其樞要之陳。暫?jiǎn)柌柚c酒,兩個(gè)誰(shuí)有功勛?阿誰(shuí)即合卑小,阿誰(shuí)即合稱(chēng)尊?今日各須立理,強(qiáng)者先(光)飾一門(mén)。
(一)茶乃出來(lái)言曰: "諸人莫鬧,聽(tīng)說(shuō)些些。百草之首,萬(wàn)木之花。貴之取蕊,重之摘芽。呼之茗草,號(hào)之作茶。貢五侯宅,奉帝王家。時(shí)新獻(xiàn)入,一世榮華。自然尊貴,何用論夸!"
酒乃出來(lái):"可笑詞說(shuō)!自古至今,茶賤酒貴。單(簞)醪投河,三軍告醉。君王飲之,叫呼萬(wàn)歲,群臣飲之,賜卿無(wú)畏。和死定生,神明歆氣。酒食向人,終無(wú)惡意。有酒有令,仁義禮智。自合稱(chēng)尊,何勞比類(lèi)!"
(二)茶為酒曰:"阿你不聞道:浮梁歙州,萬(wàn)國(guó)來(lái)求。蜀川(山)流(蒙)頂,其(登)山驀嶺。舒城太湖,買(mǎi)婢買(mǎi)奴。越郡余杭,金帛為囊。素紫天子,人間亦少。商客來(lái)求,舡車(chē)塞紹。據(jù)此蹤由,阿誰(shuí)合少?"
酒為茶曰: "阿你不聞道,劑(齊)酒干和,博錦博羅。蒲桃九醞,于身有潤(rùn)。玉酒瓊漿,仙人杯觴。菊花竹葉,君王交接。中山趙母,甘甜美苦。一醉三年,流傳今古。禮讓鄉(xiāng)閭,調(diào)和軍府。阿你頭惱(腦),不須干努。"
(三)茶為酒曰: "我之茗草,萬(wàn)木之心?;虬兹缬?,或似黃金。名僧大德,幽隱禪林。飲之語(yǔ)話(huà),能去昏沉。供養(yǎng)彌勒,奉獻(xiàn)觀音。千劫萬(wàn)劫,諸佛相欽。酒能破家散宅,廣作邪淫。打卻三盞已(以)后,令人只是罪深。"
酒為茶曰: "三文一缸,何年得富?酒通貴人,公卿所慕。曾道(遣)趙主彈琴,秦王擊缶。不可把茶請(qǐng)歌,不可為茶交(教)舞。茶吃只是腰疼,多吃令人患肚。一日打卻十杯,腸脹又同衙鼓。若也服之三年,養(yǎng)蝦蟆得水病報(bào)。"
(四)茶為酒曰: "我三十成名,束帶巾櫛。驀海其(騎)江,來(lái)朝今(金)室。將到市廛,安排未畢。人來(lái)買(mǎi)之,錢(qián)財(cái)盈溢。言下便得富饒,不在明朝后日。阿你酒能昏亂,吃了多饒啾唧。街中羅織平人,脊上少須十七。"
酒為茶曰:"豈不見(jiàn)古人才子,吟詩(shī)盡道:渴來(lái)一盞,能養(yǎng)性命。又道:酒是消愁藥。又道:酒能養(yǎng)賢。古人糟粕,今乃流傳。茶賤三文五碗,酒賤盅半七文。致酒謝坐,禮讓周旋。國(guó)家音樂(lè),本為酒泉。終朝吃你茶水,敢動(dòng)些些管弦!"
(五)茶為酒曰:"阿你不見(jiàn)道:男兒十四五,莫與酒家親。君不見(jiàn)生生(狌狌)鳥(niǎo),為酒喪其身。阿你即道:茶吃發(fā)病,酒吃養(yǎng)賢。即見(jiàn)道有酒黃酒病,不見(jiàn)道有茶瘋茶癲。阿阇世王為酒煞父害母,劉零為酒一死三年。吃了張眉豎眼,怒斗宣拳。狀上只言粗豪酒醉,不曾有茶醉相言。不免求(囚)首杖子,本典索錢(qián)。大枷榼項(xiàng),背上拋椽。便即燒香斷酒,念佛求天,終生不吃,望免迍。"
兩個(gè)政爭(zhēng)人我,不知水在旁邊。
水為茶酒曰:"阿你兩個(gè),何用忿忿?阿誰(shuí)許你,各擬論功!言詞相毀,道西說(shuō)東。人生四大,地水火風(fēng)。茶不得水,作何相貌?酒不得水,作甚形容?米曲干吃,損人腸胃。茶片干吃,只糲(礪)破喉嚨。萬(wàn)物須水,五谷之宗。上應(yīng)干象,下順吉兇。江河淮濟(jì),有我即通。亦能漂蕩天地,亦能涸煞魚(yú)龍。堯時(shí)九年災(zāi)跡,只緣我在其中。感得天下欽奉,萬(wàn)姓依從。由(猶)自不說(shuō)能圣,兩個(gè)何用爭(zhēng)功?從今已(以)后,切須和同。酒讓發(fā)富,茶坊不窮。長(zhǎng)為兄弟,須得始終。若人讀之一本,永世不害酒癲茶風(fēng)(瘋)。"
《茶酒論》的通篇結(jié)構(gòu)是用一個(gè)簡(jiǎn)短的序言,引出茶、酒爭(zhēng)論,接著是先茶后酒,各自表功立理,攻擊對(duì)方。二者互不相讓?zhuān)瑩?jù)理力爭(zhēng),你來(lái)我往,輪流發(fā)言,爭(zhēng)斗了數(shù)個(gè)回合,最后由擬人化的水出面調(diào)解,作為全文的結(jié)束。
在(一)(二)回合當(dāng)中,茶酒各自說(shuō)出了自己的來(lái)歷、優(yōu)點(diǎn)、地位和益處。茶的發(fā)言首先從它的非同尋常的來(lái)歷說(shuō)起:“百草之首,萬(wàn)木之花。貴之取蕊,重之摘芽。呼之茗草,號(hào)之作茶?!辈枰阅壅邽橘F,正如《藝林匯考.茶茗類(lèi)》中所言:“茶之始生而嫩者為一槍?zhuān)瑢嫶蠖篂橐黄?,過(guò)此則不堪矣?!彼?,盡管茶產(chǎn)地遍布南方各地,但真正好茶的產(chǎn)量卻很少,唯有其嫩葉幼芽可以入選。作為自然的精華,優(yōu)質(zhì)的茶往往為統(tǒng)治者所獨(dú)享,正所謂:“貢五侯宅,奉帝王家”,茶似乎也具有了尊貴的身份。而酒的辯答,則從它無(wú)可比擬的作用說(shuō)起:“單(簞)醪投河,三軍告醉。君王飲之,叫呼萬(wàn)歲,群臣飲之,賜卿無(wú)畏。和死定生,神明歆氣?!本瓶梢怨奈枋繗?,可以告慰生死,酒與軍人相連,酒與征戰(zhàn)相連,壯烈豪放成為酒的自豪。在說(shuō)明各自來(lái)歷、作用的爭(zhēng)辯中,二者似乎并不盡興。接下來(lái),二者又從各自的經(jīng)濟(jì)利益說(shuō)起,仍由茶先作陳述:“浮梁歙州,萬(wàn)國(guó)來(lái)求。蜀川(山)流(蒙)頂,其(登)山驀嶺。舒城太湖,買(mǎi)婢買(mǎi)奴。越郡余杭,金帛為囊。素紫天子,人間亦少。商客來(lái)求,舡車(chē)塞紹。”這一席話(huà),為我們形象地描繪了一幅古代茶葉貿(mào)易圖。浮梁、歙州、蒙頂、舒城、太湖、越郡、余杭,都乃有名的產(chǎn)茶之鄉(xiāng)。素紫天子,更是唐代湖州、常州一帶的名茶——“紫筍”的時(shí)稱(chēng)。據(jù)唐代李吉甫《元和郡縣圖志》卷二十八載,僅浮梁一地“每歲出茶七百萬(wàn)馱,稅十五余萬(wàn)貫”,是重要的茶葉集散地。又據(jù)《宋史.食貨志下》說(shuō):“茶之為利甚博,商賈轉(zhuǎn)至于西北,利嘗至數(shù)倍”。這也正和文中“商客來(lái)求,車(chē)塞紹舡”的盛況相對(duì)應(yīng),我們也可因此而想象當(dāng)時(shí)茶葉貿(mào)易所帶來(lái)的巨大經(jīng)濟(jì)利潤(rùn)。此時(shí)的酒也不甘勢(shì)弱,說(shuō)道:“劑(齊)酒干和,博錦博羅。蒲桃九醞,于身有潤(rùn)。玉酒瓊漿,仙人杯觴。菊花竹葉,君王交接。中山趙母,甘甜美苦。一醉三年,流傳今古。禮讓鄉(xiāng)閭,調(diào)和軍府?!碑?dāng)然,與茶著重于自己的經(jīng)濟(jì)利益相對(duì),酒則更著重于自己的優(yōu)質(zhì)品質(zhì)。飲酒既有益于身體健康,更會(huì)使人產(chǎn)生飄飄欲仙的感覺(jué),所以自古就流傳著許多關(guān)于酒的動(dòng)人故事。從酒的答辯中,我們不僅了解到了當(dāng)時(shí)酒的品種,還看到了美妙的神話(huà)傳說(shuō)。有茶的珍異,酒有酒的神奇,茶酒之間(一)、(二)回合的辯論,可謂難分難解。endprint
在第(三)回合當(dāng)中,二這以攻擊對(duì)方的弊處為出發(fā)點(diǎn),相互責(zé)難。茶主動(dòng)出擊,說(shuō)到:“酒能破家散宅,廣作邪淫。打卻三盞已(以)后,令人只是罪深?!蓖瑯樱魏问挛锒疾煌昝?,有其利必有其弊。即使是“或白如玉,或似黃金”,令人明志的茶也是如此。且聽(tīng)酒的反唇相機(jī):“茶吃只是腰疼,多吃令人患肚。一日打卻十杯,腸脹又同衙鼓。若也服之三年,養(yǎng)蝦蟆得水病報(bào)?!憋嫴柽^(guò)量,不但于身體無(wú)益,而且還會(huì)有損健康。明代李時(shí)珍《本草綱目》中寫(xiě)到:“大渴及酒后飲茶,水入腎經(jīng),令人腰腳膀胱冷痛,兼患水腫攣庳諸疾”。
在第(四)回合當(dāng)中,茶一面抓住“酒貴茶賤”予以駁斥,一面繼續(xù)攻擊酒的缺點(diǎn)。而此時(shí)酒的辯論,則明顯處于不利地位。著或許反映出作者更偏向于茶,在開(kāi)篇立論之時(shí),已為此埋下伏筆。同時(shí),也反映出當(dāng)時(shí)人們似乎更提倡飲茶。
在第(五)回合當(dāng)中,則成為茶一方的獨(dú)家道白,對(duì)酒迎頭痛擊,一口氣列出飲酒的種種惡果:即見(jiàn)道有酒黃酒病,不見(jiàn)道有茶瘋茶癲。阿阇世王為酒煞父害母,劉零為酒一死三年。吃了張眉豎眼,怒斗宣拳。就在酒還未來(lái)得及辯駁之時(shí),由作為人生四大之一的水,出面進(jìn)行了調(diào)解,水的觀點(diǎn)是茶酒均離不開(kāi)水,并說(shuō):由(猶)自不說(shuō)能圣,兩個(gè)何用爭(zhēng)功?從今已(以)后,切須和同。酒讓發(fā)富,茶坊不窮。長(zhǎng)為兄弟,須得始終。若人讀之一本,永世不害酒癲茶風(fēng)(瘋)。
至此,茶酒辯論告一段落。而我們?cè)陂喿x這篇文章時(shí),卻不得不思考這麼幾個(gè)問(wèn)題:為何要以茶酒作為爭(zhēng)辯的對(duì)象,而非它物?又為何以水的出場(chǎng),而結(jié)束了這場(chǎng)針?shù)h相對(duì)的辯論?在《茶酒論》中到底反映了什麼思想?
在中國(guó)文化中,茶文化與酒文化是兩種關(guān)系密切的文化,二者之間如對(duì)手,如兄弟。也正因如此,論酒者難免用茶來(lái)比較,說(shuō)茶者也難免用酒來(lái)參照,茶與酒,共同構(gòu)成了中華文化中不可缺少的一對(duì)文化符號(hào)。正如《酒與茶:兩種文化符號(hào)的比較研究》所寫(xiě):“酒和茶是人類(lèi)發(fā)現(xiàn)、發(fā)明后加以制造利用,又反過(guò)來(lái)對(duì)人類(lèi)自身產(chǎn)生重大影響的兩種飲品,它們都是人類(lèi)的物質(zhì)消費(fèi)品,但人卻因?yàn)橄M(fèi)而對(duì)它們產(chǎn)生了精神、生理上的依賴(lài)。在中國(guó)古代,酒和茶都與社會(huì)文化發(fā)生了程度和范圍不等的關(guān)聯(lián),成了中國(guó)文化中兩種特殊的文化符號(hào),具有不同的文化認(rèn)同能力。并且酒與茶也在人們的社會(huì)歷史、精神物質(zhì)文化生活中發(fā)生了密切相關(guān)的聯(lián)系,形成為中國(guó)古代文化中的一種獨(dú)特的文化現(xiàn)象,探明這兩種文化符號(hào)的獨(dú)特意義,將有助我們?nèi)ド钊虢庾x中國(guó)古代文化?!?/p>
《茶酒論》載:“茶不得水,作何相貌?酒不得水,作甚形容?米曲干吃,損人腸胃。茶片干吃,只糲(礪)破喉嚨。”作為液體性質(zhì)的物品——茶與酒,和水有著密不可分的關(guān)系。水是茶酒的載體,無(wú)水則不成酒,無(wú)水亦不能飲茶。自古至今,美酒佳茗都離不開(kāi)水。美酒與氣候、土質(zhì)、水的關(guān)系都很密切,但還是以水的作用為最大,所謂:“水乃酒之血”??梢?jiàn)水之于酒,不可謂不重要。《呂氏春秋》“仲冬”篇在闡述釀酒程序時(shí)說(shuō):“水泉必香”可見(jiàn)古人很早就注意到水之于酒的重要性。那麼,茶與水呢?《茶經(jīng)》上說(shuō):“山泉水為上,江中水為中,井池水下矣”。水質(zhì)的好壞,直接決定著茶是否清新、鮮香?!恫钑?shū)》中關(guān)于“水之于茶”多有論及,“品茶須理水”“名茶名水,兩全則美”等。所以,即使是同樣的茶葉,用不同的水,泡出的茶湯,香氣、色澤、滋味,也會(huì)高低懸殊。難怪,在《茶酒論》中最終以水的解說(shuō)而告終。
《茶酒論》古遺書(shū)為北宋初年的抄本,成書(shū)與晚唐五代的可能性最大[2]。而《茶酒論》的成文年代為唐貞元至元和年間(785~820)[3],正是處于茶作為一種文化興起并興盛的時(shí)期。又因?yàn)榇藭r(shí)揚(yáng)茶抑酒思想的流行,在《茶酒論》中作者似乎更偏向于茶一方。
生活中,茶和酒各具不同的功用,其品質(zhì)也恰好反映了中國(guó)文化的一些特征。在中國(guó)文化的洪流中,隨發(fā)生、發(fā)展、鼎盛的不同過(guò)程,茶文化與酒文化相互影響、相互滲透,被歷史時(shí)代賦予了不盡相同的意義,豐富著我們的生活,陶冶著我們的情操?!恫杈普摗吠ㄟ^(guò)引人入勝的生動(dòng)言語(yǔ),再次將兩種文化符號(hào)栩栩如生地展現(xiàn)在我們面前,令身值今時(shí)的我們毫無(wú)陌生之感。透過(guò)中國(guó)文化的兩扇窗口——茶文化與酒文化,我們不僅看到了悠久歷史,更看到了人間百態(tài)。
[參考文獻(xiàn)]
沈冬梅 酒與茶:兩種文化符號(hào)的比較研究[OL].http://xiangyata.net/data/articles/g02/82.html,2003-5-21/2014-10-18.
[2] 李德龍.敦煌遺書(shū)《茶酒論》中的茶酒爭(zhēng)勝[J].農(nóng)業(yè)考古,1994,(2):72-77.
[3] 暨遠(yuǎn)志.唐代茶文化的階段性——敦煌寫(xiě)本《茶酒論》研究之二[J].敦煌研究,1991.(2): 99-107+120.
(作者單位:陜西省社會(huì)科學(xué)院 文學(xué)藝術(shù)研究所,陜西 西安 710065)endprint