陳映婕
(浙江師范大學(xué) 省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究基地,浙江 金華 321004)
中國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)在短短十幾年內(nèi)發(fā)展迅速、規(guī)模宏大、成果顯著,但也引發(fā)了學(xué)者們對于政府力量主導(dǎo)非遺保護(hù)事業(yè)所帶來多重效應(yīng)的討論。其中一類引人注目的觀點是:中國非遺保護(hù)的未來發(fā)展方向應(yīng)該由現(xiàn)階段的政府主導(dǎo)、政府為保護(hù)主體,逐漸走向以國家在場為前提、以立法作為保障、以民間社會為主體的文化自覺與保護(hù)自主,即有的學(xué)者所提出的“民間事民間辦”[1]“政府推動、學(xué)者指導(dǎo)、民眾為主、社區(qū)參與”[2],政府一定不要取代民間。由日本、韓國的文化財保護(hù)事業(yè)所帶來的重要經(jīng)驗,亦展示了類似觀點和做法,即非物質(zhì)文化遺產(chǎn)原本根植民間,在官方的立法、資助和管理下,最終應(yīng)為民間社會所承載和享有,由民眾自行傳承和發(fā)展。這是非遺保護(hù)較為理想的狀態(tài)和正常秩序。
若使非遺保護(hù)成為一項得到長久執(zhí)行與貫徹的文化國策,那么朝著上述方向逐漸實現(xiàn)轉(zhuǎn)型,是其發(fā)展的必然趨勢。就中國的情況而言,這不僅需要經(jīng)歷一個較長的時間段,并且各個地區(qū)的發(fā)展程度與進(jìn)度都會表現(xiàn)出較大差異。
最近幾年,筆者在對多項浙江非遺項目的調(diào)查中,發(fā)現(xiàn)了一個具有自主保護(hù)實踐傾向的傳承人群體,其中顯現(xiàn)出遺產(chǎn)保護(hù)事業(yè)在民間社會中自主發(fā)展的潛力。這些傳承人作為一個極具潛力和活力的少數(shù)群體,可能會成為非遺保護(hù)事業(yè)逐漸“走向民間”的先期示范和潛在力量,值得長期關(guān)注。他們都是長期從事傳統(tǒng)項目保護(hù)與經(jīng)營的社會人士,大多生存于國家正式體制之外,具備一定的社會資本與經(jīng)濟(jì)實力,愿意自主承擔(dān)項目的保護(hù)與發(fā)展。隨著各級非遺傳承人體系的設(shè)立,他們陸續(xù)成為不同級別的法定傳承人,扮演了多重的社會角色。其所承擔(dān)的非遺項目大多具有鮮明的物質(zhì)表現(xiàn)形態(tài)和實物成果,兼顧物質(zhì)形態(tài)與非物質(zhì)形態(tài),能夠嘗試一定程度的市場化和商業(yè)化。這些項目基本集中在文化部所規(guī)定的、能夠?qū)嵺`生產(chǎn)性保護(hù)的民間手工技藝類、民間美術(shù)類、民間醫(yī)藥類等遺產(chǎn)門類,如瓷器燒制技藝、木版年畫制作、剪紙、石雕、竹根雕、船模制作等。
非遺項目的經(jīng)濟(jì)功能與傳承問題密切相關(guān),傳承人們往往首先面臨的就是如何依托遺產(chǎn)項目使自身生存下去的問題。由于許多項目在保護(hù)中都遭遇到經(jīng)濟(jì)上的“瓶頸”,使得人們共同意識到,“只有將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中有轉(zhuǎn)化條件的文化資源轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實經(jīng)濟(jì)發(fā)展,轉(zhuǎn)化為文化生產(chǎn)力,帶來經(jīng)濟(jì)效益,才能為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)帶來持久的、有深厚基礎(chǔ)的傳承”[3]。傳承人們在民間傳統(tǒng)文化走向市場與初級產(chǎn)業(yè)化的發(fā)展過程中,不僅要對自身項目有充分的認(rèn)知與判斷,還需要做出大膽的調(diào)適與創(chuàng)新。在對遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)與傳承的同時,也意味著必要的合理創(chuàng)造與恰當(dāng)調(diào)適?!艾F(xiàn)代社會的技術(shù)手段、信息傳播、人員流動、資源交換以及消費者、市場等等復(fù)雜因素,都促使傳承人在保守傳統(tǒng)與適當(dāng)創(chuàng)新之間做出適應(yīng)現(xiàn)代社會變遷的選擇?!盵4]由此,傳承人對于手工技藝的自主研發(fā)能力以及把握文化與經(jīng)濟(jì)之間平衡的能力,便顯得十分關(guān)鍵,由此突出了文化持有者的個體自主性。有的傳承人在國家主導(dǎo)的非遺保護(hù)事業(yè)尚未出現(xiàn)之前,就已經(jīng)清晰地認(rèn)識到自身所持項目的文化價值,在具備豐富專業(yè)經(jīng)驗與良好經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的同時,自愿在市場經(jīng)濟(jì)的環(huán)境中承擔(dān)風(fēng)險,收徒傳藝,并且能夠保持以手工為主體的核心傳統(tǒng)技藝。盡管生產(chǎn)性保護(hù)項目的具體情形各個相異,但自主能力較強(qiáng)的傳承人們會集中表現(xiàn)出一些共同的特征:
第一,傳承人們的年齡大多在40—65歲,男性居多,個別為女性;當(dāng)下的社會身份大多為經(jīng)營中、小型企業(yè)的民營企業(yè)主,手工技藝水平高超,在同行中享有聲譽(yù)。他們大多具有性格外向、思維活躍、勇于嘗試新事物、工作熱情高、自信心和抗壓性較強(qiáng)、熱愛傳統(tǒng)文化事業(yè)等人格特質(zhì);能夠利用社會交往廣泛、社會活動能力強(qiáng)等自身優(yōu)勢,積極宣傳項目,爭取到有利于項目發(fā)展的各種社會資源,使保護(hù)工作富有效率,可謂是一類“社會能人”。有的企業(yè)規(guī)模并不大,在10人以內(nèi),以工作室、手工作坊或小型研究所的形式出現(xiàn),傳授、制作、出售和研究同步進(jìn)行。
第二,具有非遺傳承人的法定身份,保護(hù)的自主性突出,部分實踐具有社會公益性質(zhì)。一些傳統(tǒng)項目的經(jīng)營者們成為代表性的傳承人后,能夠敏銳地意識到文化遺產(chǎn)定級對于自身項目發(fā)展的重要意義,愿意主動參與調(diào)研、申報與立項等具體操作環(huán)節(jié),關(guān)注相關(guān)的政策法規(guī),有意識地與地方政府官員、文化工作者和專家學(xué)者建立合作關(guān)系。他們不僅是民間藝術(shù)品的收藏者、傳統(tǒng)技藝的傳承者和創(chuàng)新者,還扮演著公益講座的主講人、中小學(xué)社團(tuán)的指導(dǎo)老師等多重角色,有的活動重在文化傳播與教育推廣,不求經(jīng)濟(jì)回報。
第三,生產(chǎn)性保護(hù)遺產(chǎn)項目的不斷發(fā)展,促使多功能的博物館(展示館)保護(hù)成為一種必要模式。文化空間問題,是生產(chǎn)性保護(hù)項目發(fā)展中的重點。項目的保護(hù)不僅需要傳承人保存完整的手工技藝流程和系統(tǒng)的物質(zhì)藏品,還需要具備一定規(guī)模的加工場所和從業(yè)人員,這些都關(guān)系到空間發(fā)展的問題。一些個案中已經(jīng)出現(xiàn)了地方政府、行業(yè)組織與傳承人個體三方合作的現(xiàn)象,他們以“政府出地、個人出資、自主經(jīng)營”的方式共同建設(shè)專業(yè)博物館,使之兼具展示廳、儲藏室、手工作坊、傳承基地、培訓(xùn)課堂,甚至旅游觀光點等多重功能,如詹東明先生經(jīng)營的、位于市區(qū)旅游集散中心的“金華剪紙博物館”便是一個典型的、開放式的多元公共空間。有的小型項目展示館具有鮮明的“前廳后廠”的布局特征,前廳用于展示藏品、出售藝術(shù)品和洽談業(yè)務(wù),其后方則是一個堆放原材料和工具、師傅和徒弟們一起干活的大工作間,如“徐岳軍青田石雕藝術(shù)館”便屬于此類格局。博物館的保護(hù)模式將有益于項目在地方社會中的長期發(fā)展。
非遺保護(hù)的關(guān)鍵,在于“人”的因素。這已成為一個基本常識。國家認(rèn)定的“傳承人”體系向整個社會傳達(dá)了一類新的政治文化表達(dá),即對于個體公民設(shè)立了一類新的價值判斷,在肯定民間社會整體性地存在傳統(tǒng)文化的同時,還肯定了社會中的個人在傳統(tǒng)文化繼承中所起的重要作用。這豐富了公民與社會在市場經(jīng)濟(jì)語境下的多元價值觀,是前所未有的。
在筆者所調(diào)查的個案中,尤其是在考察得比較詳細(xì)的浙江寧波地區(qū)和金華地區(qū),目前具有一定保護(hù)自主性的傳承人的認(rèn)定級別大多處于省級和市級,所持的項目大多尚處于剛剛登上名錄的初級保護(hù)階段,為實質(zhì)性保護(hù)留下了巨大空白,也為傳承人實現(xiàn)自主保護(hù)提供了發(fā)展契機(jī)和自主空間。
第一,國家級傳承人具有一定符號性和榮譽(yù)性,但是出于種種主客觀原因,有時無法十分理想地實現(xiàn)項目的保護(hù)與傳承,使得較年輕的傳承人得以成為事實上的文化遺產(chǎn)繼承者。
從多元力量博弈中產(chǎn)生的少數(shù)高級別“傳承人”,從某種意義上來講,更多的是作為一類榮譽(yù)和一個象征符號而存在。日本對于“重要無形文化財”的傳承人也有一類“個別認(rèn)定”的制度,盡管其中的技術(shù)要求標(biāo)準(zhǔn)很高,考核很嚴(yán)格,但絕大多數(shù)日本人認(rèn)為這是一種榮譽(yù)稱號[5]。在官方的認(rèn)定話語中,他們是“代表性傳承人”,并且是全部的、事實上的傳承者。從理論上講,級別越高的傳承人(如國家級),其承載的社會資本越顯著,其保護(hù)遺產(chǎn)的責(zé)任和需要做出的貢獻(xiàn)就越大。但在一些個案中,高級別傳承人因為自身問題(如年邁體弱)、項目自身的特殊性(如缺乏社會實用價值、制作成本高昂)、社會環(huán)境(如年輕人缺乏傳承意愿),以及地方政策執(zhí)行不力(如資金、場地或設(shè)備不到位),非遺保護(hù)一旦進(jìn)入具體操作層面,便存在種種困難。即使是國家級傳承人,在保護(hù)實踐中也常常處于較被動的地位,對項目的瀕危狀態(tài)感到焦慮和無奈。由此,對于當(dāng)下中國的非遺保護(hù)實踐而言,最迫切需要的便是一個能夠承擔(dān)起實質(zhì)性保護(hù)工作的有效傳承人群體。他們作為一個事實上的、有能力的傳承人群體,可以真正擔(dān)當(dāng)起地方社會具體又復(fù)雜的長期保護(hù)工作。而政府、機(jī)構(gòu)和學(xué)者們在關(guān)注非遺傳承主體時,不僅需要關(guān)注高級別的代表性傳承人,同時也要關(guān)注到具體項目中是否存在此類中青年傳承人群體,總結(jié)他們在具體保護(hù)實踐中獲得的成果與經(jīng)驗。
第二,有的地方保護(hù)工作目前尚停留在“重申報”的初級階段,還未深入至實質(zhì)性保護(hù),地方政府無暇一一顧及行政區(qū)域內(nèi)的大量項目,促使一些傳承人得到施展才能的空間,借助自身的社會資源在其中發(fā)揮個人優(yōu)勢。
在國家行政系統(tǒng)中,自中央、省(區(qū)市)、市級和縣級均設(shè)立了不同級別的非遺機(jī)構(gòu)。大多數(shù)情況下,縣級地方政府承擔(dān)了最基層的非遺保護(hù)工作,紛紛在文化局或文化館設(shè)置了“非遺普查辦公室”,并配備若干工作人員,由其專門負(fù)責(zé)日?;姆沁z事宜,如調(diào)查非遺項目、申報各級非遺名錄、組織和非遺有關(guān)的活動等。有的縣市經(jīng)過幾年努力,已經(jīng)形成了一批較有規(guī)模的四級名錄。對于大多數(shù)基層非遺工作者而言,目前的工作重心之一依舊是進(jìn)行項目申報,比如推動市級非遺名錄成為省級非遺名錄,而省級非遺名錄則向國家級非遺名錄沖刺。這兩年的申報趨勢,則是繼續(xù)推動國家級非遺名錄努力爭取成為世界人類非遺名錄,以此不斷刷新本縣市的名錄紀(jì)錄,同時趕超鄰近縣市的申報成果。從理論上講,項目成功申報后的工作重點是行之有效的具體保護(hù)措施,使每一個項目都擁有一套符合自身實際的具體保護(hù)方案,隨之投入相當(dāng)?shù)娜肆Α⑽锪拓斄?。但是就目前的實際情況來看,“申報重于保護(hù)”成為一個不爭的工作現(xiàn)狀,導(dǎo)致有的地方政府雖然擁有一批可觀的非遺文化資源,但無暇顧及和落實真正的保護(hù)工作,尤其一些級別相對較低的項目仍然處于自在的狀態(tài)。
2011年,筆者因參與一個高校與浙江省某個縣合作的橫向課題,得以有機(jī)會走遍該縣的大部分鄉(xiāng)鎮(zhèn),接觸了較豐富的非遺個案。該縣文化廣電新聞出版局(即“文廣新局”)設(shè)立了非遺辦公室,由副局長負(fù)責(zé)此項工作,其下配備1個辦公室主任和3個辦事員,共計5人。該縣下轄3個街道、10個鎮(zhèn)、5個鄉(xiāng),其下各設(shè)有文化館,有1人負(fù)責(zé)非遺事宜。該縣在浙江省境內(nèi)屬于經(jīng)濟(jì)較為發(fā)達(dá)的沿海縣,傳統(tǒng)海洋文化是其重要的文化資源。當(dāng)?shù)亟?jīng)過幾年的努力,名錄申報成績顯著:2011年即已獲得6項國家級名錄、4項省級名錄、23項市級名錄和83項縣級名錄,共計116項。其中級別較高的個別項目受到關(guān)注較多,保護(hù)力度也相對較大,保護(hù)資源得到優(yōu)先分配,有較多展示和宣傳的機(jī)會。而級別較低的大多數(shù)項目幾乎還未進(jìn)入實質(zhì)性的保護(hù)層面。僅僅是參與每年的普查與申報工作、組織各類文化體育活動,就已經(jīng)耗去了縣里文化工作者的大部分時間和精力。若想使每一個非遺項目都有一套合理又全面的具體保護(hù)方案,并落實到理想的保護(hù)層面,單單依靠地方政府,尤其是常被稱作是“清水衙門”的文化部門與機(jī)構(gòu),顯然是一個無法完成的宏偉目標(biāo)。一個經(jīng)濟(jì)富??h在當(dāng)下也只能努力做到“先申報、后保護(hù)”,更何況一些經(jīng)濟(jì)水平相對落后的省市與地區(qū)。由此,個別項目中具有民營企業(yè)家身份的傳承人的力量,便在政府的有限保護(hù)中得以凸顯。他們對項目能夠做到一定文化自覺與自主經(jīng)營,擁有自身的生存發(fā)展平臺,分擔(dān)了政府的部分工作,并與之保持相對的獨立性。
筆者在個案中發(fā)現(xiàn),一些生產(chǎn)性保護(hù)項目都擁有一類共通的保護(hù)模式,即博物館(展示館)的保護(hù)模式。有的項目匯集了地方政府、傳承人和行業(yè)組織的三方力量,以“政府出地、個人出資、自主經(jīng)營”的形式共同建設(shè)博物館。博物館保護(hù)模式是具有普遍意義的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方式之一。但是對于生產(chǎn)性保護(hù)項目而言,博物館形態(tài)有其特殊性,其中不僅可以展示固態(tài)的文字、圖像、影像、實物,還可以展演活態(tài)的制作技藝與加工現(xiàn)場,發(fā)揮其文化、社會、經(jīng)濟(jì)與教育等多重功能,衍生出更加豐富的空間意義和社會價值。
生產(chǎn)性保護(hù)項目自身所具有的物質(zhì)性、活態(tài)性、生產(chǎn)性等特性,使博物館保護(hù)成為一種極為必要的保護(hù)形態(tài)。有的傳承人從年輕時便開始收集傳統(tǒng)手工制品,包括文物性質(zhì)的藏品和當(dāng)代的藝術(shù)精品。隨著一定規(guī)模收藏體系的逐漸形成,他們便會考慮建設(shè)一個專門儲存和對外展示的公共空間。此外,伴隨著項目逐漸商品化和進(jìn)入市場,也會要求經(jīng)營者具備一定生產(chǎn)規(guī)模的加工場所和穩(wěn)定的從業(yè)人員,以滿足消費群體的需求。這些變化都使得空間發(fā)展的問題被逐漸提上議事日程。出于經(jīng)濟(jì)成本和工作效率的考量,“前廳后廠”式的、兼顧展示與生產(chǎn)的保護(hù)模式便應(yīng)運而生。在生產(chǎn)性保護(hù)項目中,博物館不僅可以是傳統(tǒng)意義上的藏品倉庫、展示大廳和科研基地,還可以是傳習(xí)基地、手工作坊、藝術(shù)品商店、行業(yè)會所,有時甚至還扮演了城市旅游觀光點的角色。傳承人們在數(shù)年中進(jìn)行的收藏分類、鉆研學(xué)習(xí)、師徒傳承、生產(chǎn)銷售以及行業(yè)內(nèi)部交流,均在其中得到了充分展現(xiàn)。由此,博物館成為一個流動的、活態(tài)的、共享的社會公共空間,涵蓋了社會、文化、經(jīng)濟(jì)、科研和教育等多個層面。
張德和是浙江省省級非遺代表性名錄“象山竹根雕”的傳承人,今年61歲,也是“張德和竹根雕博物館”的負(fù)責(zé)人。自明清時象山竹根雕的手工技藝便在當(dāng)?shù)孛耖g普遍流行,但民國后期直至新中國成立后趨于沉寂。張德和在較早時便有了對于項目傳承與發(fā)展的個人理解,即使在根雕行業(yè)不景氣的情況下仍努力堅持創(chuàng)作和參加比賽,實踐竹根雕的生產(chǎn)性保護(hù),之后陸續(xù)獲得了較好的文化反響與經(jīng)濟(jì)回報。2006年,張德和獲得了政府劃撥的土地,個人投資建造了建筑面積近4000平方米、集竹根雕創(chuàng)作、展示、交流和經(jīng)營為一體的竹根雕博物館,自立門戶帶徒傳藝。博物館作為該縣一個對外展示地方文化的門戶參觀點,對公眾免費開放,依靠出售竹根雕藝術(shù)品來維持自身運營。以張德和為代表的優(yōu)秀藝人兼企業(yè)主激勵了竹根雕產(chǎn)業(yè)的振興和根雕技藝的傳承,發(fā)揮了保護(hù)與生產(chǎn)的雙重功效。
又如,浙江省省級非遺代表性名錄“象山船?!钡氖屑墏鞒腥藯钛┓澹衲?3歲,是“楊氏古船坊”兼“象山船模博物館”的經(jīng)營者。他自幼繼承家族中的木船制造技藝,初中畢業(yè)后即進(jìn)入造船廠工作。隨著鋼質(zhì)輪船替代木船時代的到來,他自主研發(fā)制作船模,由“造大船”轉(zhuǎn)變?yōu)椤霸煨〈?,產(chǎn)品性質(zhì)也由傳統(tǒng)的漁業(yè)生產(chǎn)工具轉(zhuǎn)向現(xiàn)代工藝品和旅游紀(jì)念品。他較好地保留了全套手工制作木船的技術(shù),一邊雇請當(dāng)?shù)氐睦洗硞兪止ぶ谱鞔?,一邊出售船模藝術(shù)品,獲得的大部分收益又重新投入作坊的日常運營。他稱這個經(jīng)營方式為“以模養(yǎng)模”,已經(jīng)十分接近“生產(chǎn)性保護(hù)”的概念。
類似這樣的個案并不少見,此外還有何曉道先生經(jīng)營的“寧波十里紅妝博物館”、陳新華先生經(jīng)營的“婺州窯博物館”、謝才華先生經(jīng)營的“謝才華剪紙博物館”、黃菁菁女士經(jīng)營的“金華傳統(tǒng)木版年畫基地”等。他們均有著極為相似的創(chuàng)業(yè)經(jīng)歷和保護(hù)之路。經(jīng)營博物館(展示館),成為這些項目通行的保護(hù)與生產(chǎn)模式,從而保證了其在地方上的可持續(xù)發(fā)展。
在非遺保護(hù)的事業(yè)中,政府與傳承人應(yīng)當(dāng)有著各自明晰的責(zé)任、權(quán)利和義務(wù),以保證非遺工作的有序進(jìn)行和長期發(fā)展。政府不僅要負(fù)責(zé)保障、監(jiān)督、組織、管理、宣傳等工作,使遺產(chǎn)保護(hù)工作制度化與常態(tài)化,還需要給予民間社會以一定的自主發(fā)展空間和公共話語權(quán),激發(fā)普通民眾的文化自覺能力,使之逐步形成保護(hù)遺產(chǎn)的新習(xí)俗;而傳承人作為民間文化的杰出代表與重要持有者,在政府的扶持與保障下,重點負(fù)責(zé)項目的生產(chǎn)、傳承與創(chuàng)新,對于項目的保護(hù)實踐應(yīng)當(dāng)具有發(fā)言權(quán)和主動性。二者的職責(zé)范圍具有相對獨立性,是一種相互尊重與合作的關(guān)系。但是在具體操作中,二者的職責(zé)邊界有時會模糊不清,從而影響了非遺項目的保護(hù)效果。
作為基層非遺保護(hù)主體的地方政府及相關(guān)文化機(jī)構(gòu),往往容易陷入兩個極端:一個極端是過度干預(yù),大包大攬,操控項目的保護(hù)細(xì)節(jié),使傳承個人或群體喪失主動性和自主保護(hù)能力;另一個極端是消極應(yīng)付,政策制定、監(jiān)督管理、資金保障等具體工作都只停留在形式上,使項目保護(hù)無法正常運行。有的企業(yè)家一旦被認(rèn)定為法定傳承人后,承擔(dān)了大部分保護(hù)和傳承的具體工作,不僅個人承受著較重的項目開支和經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān),而且常會因為被動介入繁雜的社會活動工作而分身乏術(shù),難以有足夠的精力從事最核心的藝術(shù)創(chuàng)作。
2008年,“永康錫雕”被選入第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性名錄,出身錫雕工匠的企業(yè)家盛一原及其“永康榮盛達(dá)錫藝茶具工藝公司”,分別被評為“省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人”和“省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承基地”。由于該項目的國家級代表性傳承人應(yīng)業(yè)根老人年事已高,只能配合政府做一些宣傳和展演工作,因此具體保護(hù)與傳承工作主要都由較年輕的盛一原來承擔(dān)。他與職業(yè)技術(shù)學(xué)校合作建立了“錫藝制作室”,免費提供工具和原料,義務(wù)承擔(dān)相關(guān)教學(xué)工作;個人投資建設(shè)“純手工錫雕生產(chǎn)車間”,傳藝授徒;個人投資建設(shè)“錫雕博物館”,日常免費開放,由公司員工專職講解;參與申報國家級非遺保護(hù)基地、與學(xué)者合作撰寫相關(guān)專著;配合非遺宣傳工作,如演示技藝流程、參加展覽和演講活動、陪同領(lǐng)導(dǎo)參觀錫雕館等??梢钥闯?,他不僅承擔(dān)著傳承人的責(zé)任,也承受著由此帶來的重負(fù)。地方文化部門在積極宣傳非遺保護(hù)的同時,應(yīng)該給予傳承更多實際性的支持與幫助,為傳承人減負(fù),真正發(fā)揮扶持、組織、管理、資助等政府職能。
經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展催生了民間企業(yè)家對于經(jīng)營文化事業(yè)的個人興趣與參與能力,使他們在實現(xiàn)民間文化自覺和自主保護(hù)遺產(chǎn)方面有著較大的潛力,但其中也反映了地方政府在切實保護(hù)工作中出現(xiàn)的具體問題。當(dāng)下地方政府所需要考慮的正是如何掌握一個“度”的問題,以使保護(hù)主體和傳承主體各司其職、分工合作,最終達(dá)到良好的保護(hù)效果。
作為保護(hù)主體的政府與作為傳承主體的傳承人,是非遺保護(hù)得以正常進(jìn)行的兩個關(guān)鍵要素,彼此的職能無法互相替代,二者理應(yīng)是一種相對獨立、平等與合作的關(guān)系。目前,大多數(shù)的非遺保護(hù)工作仍然以地方政府及其機(jī)構(gòu)為主導(dǎo)和核心,傳承人的自主性保護(hù)尚不突出,上述個案中的傳承人只是一個較少數(shù)群體。但是他們作為一股富有生機(jī)與潛能的民間社會力量,不僅提供了具體保護(hù)個案下的生動實踐與豐富經(jīng)驗,而且還在一定程度上折射出中國非遺保護(hù)走向國家在場、民間社會自主這一理想狀態(tài)的現(xiàn)實可能性。隨著各個地區(qū)整體經(jīng)濟(jì)水平的提升、民間力量的不斷積聚,以及普通民眾文化自覺程度的提高,在未來,類似的個案可能會越來越多地涌現(xiàn)出來,值得研究者們長期關(guān)注。政府應(yīng)當(dāng)做好執(zhí)行非遺法規(guī)、提供資金保障、充當(dāng)組織者和管理者的角色,而且最好還能針對不同項目的具體發(fā)展,靈活機(jī)動地制定有針對性的激勵政策,推動相關(guān)的民營企業(yè)主和社會能人們將參與和投入傳統(tǒng)文化保護(hù)的巨大能量釋放出來,從而使民間社會自覺、自主地將地方傳統(tǒng)項目長期傳承下去。
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