摘要：從“仇教”、“抗官”的雙重屬性到逐漸趨于“仇教”的單一屬性，早期義和團(tuán)的發(fā)展伴隨著極端民族情緒的積聚與地方權(quán)威的流失。知識精英的背離、統(tǒng)治合法性危機(jī)的加深和社會動員乏力，使晚清政府嘗試通過激發(fā)強(qiáng)烈的民族情緒，來維護(hù)王朝權(quán)威。但是“民心可恃”背后是政府權(quán)威的流失，由民族主義動員起來的基層社會的失控，對原有社會秩序構(gòu)成巨大威脅。

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1003-8477（2015）02-0103-03

作者簡介：陸勇（1966—），男，鹽城工學(xué)院社會科學(xué)部副教授，歷史學(xué)博士。

基金項目：2012年度教育部人文社會科學(xué)研究規(guī)劃基金項目（12YJAZH085）階段性研究成果。

義和團(tuán)運動是下層民眾以激進(jìn)方式表達(dá)其政治訴求的群眾運動，但是由于它“是基于一種真實的民族主義的狂熱”，所以“當(dāng)仇恨和殘忍的沖動一起釋放出來時，殘酷是無法避免的”。 [1](p15)從早期的民教糾紛、官民矛盾到大規(guī)模的民間騷動，以至于釀成“庚子國變”，外國勢力在中國擴(kuò)張固然首當(dāng)其責(zé)，但民族主義動員方式的嘗試，其教訓(xùn)同樣值得深思。

一

早期的義和拳是帶有“仇教”與“抗官”雙重性質(zhì)的基層民眾暴力團(tuán)體，國家主權(quán)危機(jī)與王朝統(tǒng)治危機(jī)交織下的基層社會動蕩以及由此引發(fā)社會控制弱化，是義和團(tuán)運動在基層興起的社會土壤。義和拳的“仇教”是近代基層社會民教糾紛的延續(xù)，但與甲午戰(zhàn)爭前所不同的是，這時候的民教糾紛突破了普通的民間糾紛，上升為日趨嚴(yán)重的民教矛盾。十九世紀(jì)末民教糾紛的一個顯著特點就是教會的武裝化，民教沖突不斷升級，“仇教”情緒在整個基層社會漫延。如在山東一省，武裝的教堂林立，據(jù)當(dāng)時探報，僅武城“縣境十二里莊等處教堂內(nèi)，聞有快槍百余桿，并有大炮多尊”，禹城、平陰的“韓莊白云峪教堂，均有快槍多桿”，而“以西人護(hù)身槍枝，每人不過一、二桿”。 [2](p60)如此大量擁有武裝顯然改變了以往民教糾紛中“民”與“教”的力量對比，教會勢力開始以強(qiáng)力嵌入傳統(tǒng)基層社會。一方面，教士以教民為爪牙“小則勒索賠償，大則多端要挾”， [2](p24)教民以教會庇護(hù)，“倚為護(hù)符，橫行鄉(xiāng)里，魚肉良民”； [3]另一方面，“教士之勢愈張，則平民之憤愈甚”。 [2](p13)百姓以義和拳等武裝團(tuán)體為依托，以暴制暴，以泄心中的積怨，一旦造成命案，又不能收手，“勢成騎虎，一旦解散，教民必不放手，不如再行糾聚，以顧目前”， [4](p20)以至于醞釀更大的事件。但是“抗官”與“造反”不同，因為對于一般農(nóng)民來說，非到民不聊生之際，他們是不會反叛朝廷的，所以地方官吏針對義和拳的“抗官”行為除了“彈壓”外，更多的是“切實開導(dǎo)”。

二

義和拳的“仇教”、“抗官”的雙重屬性，隨著國內(nèi)外形勢的發(fā)展逐漸趨于“仇教”的單一屬性，并進(jìn)而公開打出“扶清滅洋”的旗號，這與地方官吏推波助瀾密切相關(guān)，也伴隨著極端民族情緒的積聚與地方權(quán)威的流失。對這些類似義和拳性質(zhì)的體制外力量，傳統(tǒng)的社會控制方式無非是“剿”與“撫”，但是無論是“剿”與“撫”，都必須基于地方政府的權(quán)威。甲午戰(zhàn)后，一方面，對外戰(zhàn)爭中的軍事失敗，使得清政府沒有足夠的力量維護(hù)現(xiàn)在社會秩序，不得不默許民間社會成立各式準(zhǔn)軍事團(tuán)體“保衛(wèi)身家，防御盜賊”；另一方面，外國教會勢力不斷向基層社會滲透，民教矛盾激烈，地方官吏既怕得罪洋人，又擔(dān)心民心不服，左右為難，這就無形中使義和拳由“仇教”與“抗官”雙重性質(zhì)向結(jié)好官府、專事“仇教”的單一性質(zhì)發(fā)展，這又是符合地方官吏愿望。

首先，地方官吏本身大多也存在“仇教”心理，他們與百姓一樣也大多心存積怨。1899年春季，總理衙門將處理教案的權(quán)力逐級明確地下放到地方官手中，并規(guī)定“議定地方官接待教士事宜數(shù)條如下：分則教中品秩：如主教其品秩既與督、撫相同，應(yīng)準(zhǔn)其請見總督、巡撫……護(hù)理主教印務(wù)之司鐸亦準(zhǔn)其見督、撫（如主教不在）；攝位司鐸、大司鐸，準(zhǔn)共請見司、道；其余司鐸，準(zhǔn)其見府、廳、州、縣各官，亦按照品秩以禮相答”。 [5](p4325)這更使得地方官員在處理民教糾紛時，往往被教會勢力挾制，愈發(fā)加深其“仇教”心理。其次，基層社會動員乏力，使得地方官員不得不借助“仇教”工具。由于傳統(tǒng)社會的動員方式更多的是依靠地方士紳，地方官員要依靠地方士紳就必然受到其“仇教”因素的影響。此外，清政府剿、撫政策不明，使他們在處理拳民問題時無所適從。1896年，清政府規(guī)定在處理教案中，“如系事起倉猝，迫不及防，應(yīng)將地方官照防范不嚴(yán)降一級留任”，“其保護(hù)未能得力，系自辦理不善，應(yīng)照辦事不力降兩級留任”。 [5](p3786)為此，許多地方官員或是隱匿不報，或者把所有社會動蕩都?xì)w咎到教民糾紛，從而掩蓋了義和拳“抗官”的一面。

三

十九世紀(jì)末，由“仇教”所引發(fā)的極端民族情緒開始主宰整個華北基層社會，從“仇教”到仇所有洋人、洋物，進(jìn)而發(fā)展到“滅洋”，民眾似乎從中找到了發(fā)泄所有怨氣的出口。“官兵不如拳民”背后是政府權(quán)威蕩然無存。 [6]但是，通過激發(fā)強(qiáng)烈的民族情緒來抵御西方列強(qiáng)對清政府權(quán)威的蔑視，卻又是以慈禧為首的清政府權(quán)力中樞所做出的無可奈何的選擇。

首先，列強(qiáng)對慈禧為首的清政府權(quán)力中樞的蔑視。出于自身國家利益考慮，百日維新失敗以后，英、日積極營救維新人士，以其作為干涉中國內(nèi)政的手段，據(jù)《國聞報》載，當(dāng)時“外人籍端干預(yù)，訛言四起，公使朝至，兵船夕來，宗社安危，懸乎呼吸，一或不慎，危亡立見”。 [7](p416)西方列國通過控制的報紙表達(dá)其對以慈禧為首的中央權(quán)力中樞的不滿與蔑視，如，《新知報》評論戊戌變法，認(rèn)為，中國“若有善政為之鼓勵，前程實不可限量”，但是“朝廷忽起大變，英明皇帝被陷，一切當(dāng)行新政俱反其舊，惜哉?！?[7](p453)上海的《字林西報》諷刺太后訓(xùn)政，“問現(xiàn)在何人執(zhí)政于北京，則曰：‘惟雞母乃能伏雛’，是亦可笑矣?！?[7](p454)國內(nèi)的華文報，如《申報》、《萬國公報》等，雖然沒有公開批評慈禧，但也通過“警告”、“建議”等形式表達(dá)其不滿。 [8]其次是近代知識精英的背離。戊戌政變以后，清廷上諭規(guī)定，“嗣后凡有言責(zé)之員自當(dāng)各抒讜論，以達(dá)民隱而宣國是，其余不應(yīng)奏事人員概不準(zhǔn)擅遞封章，以符定制”。 [9](p603)這樣，一方面，以康梁為首的改革派遠(yuǎn)走海外，其在國內(nèi)的激進(jìn)派唐才常等人，組織“正氣會”、成立“自立會”、印發(fā)“富有票”，組織自立軍，圖謀武裝勤王。另一方面，支持、同情維新變革的其他知識分子，“人人皆能言政治公理，以愛國相砥礪，以救亡為己任”， [10]百日維新失敗以后，他們大多開始游離于政治之外，不再熱衷于傳統(tǒng)的仕途。再次，東南地方督撫與中央離心力加大。甲午戰(zhàn)爭以后，地方勢力進(jìn)一步上升，對中央的政策常施行“變通之法”。清政府“沒有建立起有力的新政領(lǐng)導(dǎo)機(jī)關(guān)，只是一味通過下放事權(quán)來推行新政，從而又一次失去了重整中央權(quán)威的機(jī)會，促使地方利益坐大”。 [11]地方督撫反對進(jìn)一步鎮(zhèn)壓改革派，如盛宣懷代表南方諸臣，電告榮祿，認(rèn)為“深宮舉動，似未可操之過急，以防彼族藉口干預(yù)內(nèi)政”，“拿問諸人，連類查辦，似宜從寬”。 [12]張之洞也認(rèn)為，“深宮似不可再有舉動，以防彼族干預(yù)內(nèi)政”。 [13]中央與地方督撫之間的這種不協(xié)調(diào)聲音，預(yù)示著清政府中央權(quán)力中樞將面臨來自地方勢力的挑戰(zhàn)。

外國勢力、知識精英、地方督撫這三者在光緒皇帝廢存問題上的態(tài)度，集中體現(xiàn)出他們對權(quán)力中樞的蔑視。慈禧訓(xùn)政以后，為了廢除光緒皇帝，慈禧極力制造光緒帝“患病”的氣氛。但是外國公使首先揭露其廢立陰謀，“八國公使合詞以法國名醫(yī)某為薦”，認(rèn)為“某經(jīng)當(dāng)有患，然決于圣壽無慮也。” [2](p208)國內(nèi)工商人士聯(lián)合海外華僑，聯(lián)名致電，“請保護(hù)圣躬（光緒皇帝）”。地方督撫張之洞、劉坤一等，采取了觀望的態(tài)度。1900年1月清政府以光緒的名義宣布“以多羅端郡王載漪之子溥儁，承繼為穆宗毅皇帝之子”， [9](p1025)是為“己亥建儲”?！凹汉ソ▋Α币鸶鞣降膹?qiáng)烈反應(yīng)：“日使告總署，若為擇嗣，彼將無辭。若為廢光緒，則日本將干涉。各國公使商共同行動，要求于元旦依例覲見光緒?！痹趪鴥?nèi)，劉坤一再電慈禧，“君臣之分已定，舉國之心難平”； [14]上海紳商經(jīng)元善（電報局總辦）、葉瀚、馬裕藻、章炳麟、唐才常、丁惠康、蔡元培、黃炎培等一千二百多人電總署爭廢立，謂“各國有調(diào)兵干預(yù)之說”，“務(wù)請圣上立疾臨御，勿存退位之思”。 [15]可見，實行訓(xùn)政以后的清政府中樞權(quán)威大不如前，慈禧只好把希望放到基層社會的“民心”上。

早在發(fā)動戊戌政變以后，慈禧就打算通過加強(qiáng)基層社會的團(tuán)練以維系民心、加強(qiáng)控制，并形成維護(hù)政權(quán)的輔助力量?！陡哟笫掠洝份d，“光緒戊戌年諭令各省勸辦團(tuán)練，以自衛(wèi)村寨，于是山東有義和團(tuán)之名”。 [16]基層官僚正是利用舉辦保甲團(tuán)練之機(jī)，不斷地“化私會為公舉、改拳勇為民團(tuán)”。 [2](p15)慈禧正是從這種“聲勢”讀到了所謂的“民心”。但是，民族主義本身是一把“雙刃劍”，以民族主義動員起來的基層社會在滿足政府動員社會、抵御外侮的同時，也可能對現(xiàn)有社會秩序形成巨大的威脅，甚至可以釀成劇烈的社會動蕩。在聲勢浩大的義和團(tuán)運動中，清政府中央的許多高層決策者，包括慈禧本人，被極端的民族情緒所感染，甚至連義和拳宣揚的“降身附體”、“刀槍不入”、“閉住槍炮”之類的神話都深信不疑，喪失了一些基本的判斷力。朝中持不同見解者，如許景澄、袁昶、立山等，他們的建議不僅得不到應(yīng)有的關(guān)注，而且被詆為“漢奸”、“通夷”等罪名。李鴻章、劉坤一、張之洞、奎俊等南方各省總督、巡撫聯(lián)合忠告，謂“亂民不可用，邪術(shù)不可信，兵端不可開，” [17]其言至痛切，但慈禧也不屑一顧。

嘗試以民族主義作為社會動員方式，不僅使近代中國的轉(zhuǎn)型陷入嚴(yán)重危機(jī)之中，而且清政府自身幾乎被民族主義的狂熱所吞沒，“庚子國變”凸現(xiàn)了缺乏知識精英支持的政治權(quán)威在近代化路徑選擇上的迷茫。