李少惠

（蘭州大學(xué)管理學(xué)院 甘肅蘭州 730000）

甘南藏族自治州是全國十個(gè)藏族自治州之一，位于西部內(nèi)陸省份甘肅的南部，是以藏族為主體且農(nóng)牧業(yè)人口占多數(shù)的少數(shù)民族地區(qū)。當(dāng)前農(nóng)村公共文化服務(wù)體系建設(shè)面臨的一系列問題在這里都得到了集中的反映。公共文化服務(wù)體系作為社會(huì)大系統(tǒng)中的一個(gè)子系統(tǒng)，勢必要受到社會(huì)政治經(jīng)濟(jì)發(fā)展的制約。甘南藏區(qū)農(nóng)村公共文化服務(wù)的困境并非屬于一地或某一領(lǐng)域的問題，與社會(huì)大環(huán)境有著密不可分的關(guān)系。同時(shí)，甘南藏區(qū)農(nóng)村公共文化服務(wù)的發(fā)展既受制于國家宏觀層面的政策與制度安排，更與區(qū)域經(jīng)濟(jì)社會(huì)內(nèi)部的主客觀環(huán)境因素密切相關(guān)。就農(nóng)村公共文化服務(wù)的主體構(gòu)成而言，主體缺失是其存在的嚴(yán)峻現(xiàn)實(shí)問題。本文以甘南藏區(qū)為研究對象，對民族地區(qū)農(nóng)村公共文化服務(wù)所面臨的主體缺失的困境進(jìn)行詳實(shí)析理，說明其既有全國一盤棋部署下的共性特征，又帶有自己的問題視域，這將有助于問題的辨識(shí)，從而展開針對性的解困策略的探討。

1 農(nóng)牧民主體的缺失

農(nóng)民主體的缺失是當(dāng)前農(nóng)村公共文化建設(shè)中一個(gè)突出的問題。由于長期以來的體制性障礙，我國農(nóng)民的主體地位沒有得到足夠的尊重，而以前重經(jīng)濟(jì)輕文化的指導(dǎo)方針更加導(dǎo)致了文化體系建設(shè)中農(nóng)民主體地位的缺失。

甘南藏區(qū)農(nóng)村公共文化服務(wù)體系建設(shè)中農(nóng)牧民主體的缺失首先與政府在農(nóng)村公共文化建設(shè)中的“角色定位”密切相關(guān)。我國農(nóng)村公共文化建設(shè)一直以來沿襲“自上而下”的垂直決策機(jī)制，這種決策程序往往不是根據(jù)農(nóng)牧民的實(shí)際文化需求來決定文化建設(shè)的具體內(nèi)容，更多是出于地方政府部門的 “政績”和“利益”需要來作出決策，致使文化建設(shè)與農(nóng)牧民需求之間產(chǎn)生脫節(jié)。這樣一來，影響了農(nóng)牧民參與公共文化建設(shè)的主動(dòng)性和積極性。其實(shí)，農(nóng)牧民是其自身文化利益和文化需求的最佳判斷者，但在目前村民自治程度相對較低的情況下，農(nóng)牧民尚缺乏能夠正確表達(dá)自己意愿的機(jī)制和渠道，以至于農(nóng)村公共文化建設(shè)在方向上和具體內(nèi)容上脫離了農(nóng)牧民及其真正的需求。對農(nóng)牧民主體的忽略表現(xiàn)為政府大包大攬甚至包辦代替，在文化項(xiàng)目的決策上，農(nóng)牧民參與程度比較低，政府往往重視送文化而輕視“種”文化。農(nóng)村公共文化建設(shè)在推進(jìn)中主要是由文化行政部門主導(dǎo)的單向的、強(qiáng)制性的、灌輸性的公共文化產(chǎn)品的單向供給模式，“這種供給模式是以國家為本位而非以農(nóng)民為本位，較少考慮農(nóng)民群眾的現(xiàn)實(shí)需求和受眾地位，往往表現(xiàn)為一種精英文化對鄉(xiāng)村文化的改造，導(dǎo)致農(nóng)村文化服務(wù)與農(nóng)民群眾的需求嚴(yán)重脫節(jié)或錯(cuò)位?！鞭r(nóng)牧民主體地位的缺失，使政府費(fèi)心盡力為其提供公共文化產(chǎn)品和公共文化服務(wù)的效果事倍功半。

其次，農(nóng)牧民主體的缺失源于其“不在場”。隨著甘南藏區(qū)勞動(dòng)生產(chǎn)率的逐漸提高和農(nóng)村社會(huì)流動(dòng)性的增強(qiáng)，相當(dāng)一部分青壯年農(nóng)牧民離開本鄉(xiāng)本土轉(zhuǎn)而進(jìn)入城市務(wù)工，這批人多為受過一定教育的有思想、有文化的勞動(dòng)力人口，加之受農(nóng)牧區(qū)固有的生產(chǎn)方式支配而外出放牧的也多為青壯年農(nóng)牧民，而這部分人恰恰應(yīng)是農(nóng)村文化建設(shè)的主力軍。在走訪中我們也發(fā)現(xiàn)，無論是留守農(nóng)村社區(qū)的人口還是新建的農(nóng)牧民定居點(diǎn)皆以老人、兒童為主，造成有別于東南沿海和內(nèi)陸地區(qū)農(nóng)村的另一種“空心化”現(xiàn)象。此外，由于政府文化政策的缺失，藏區(qū)傳統(tǒng)民間文化藝人靠“手藝”難以維系生存，不得不轉(zhuǎn)行作別的營生，或就此沉匿不顯。伴隨這些文化精英的流失，一些珍貴的民間技藝也已失傳，對民間傳統(tǒng)文化造成了無法估量的損失。顯然，青壯年農(nóng)牧民和農(nóng)村社區(qū)文化精英這一群體的不在場，不僅使得農(nóng)村公共文化服務(wù)的受眾范圍大為縮減，也導(dǎo)致農(nóng)村公共文化工作難以開展。

再次，由于受歷史條件和傳統(tǒng)觀念的影響制約，甘南藏區(qū)農(nóng)村人口的整體文化水平普遍偏低，截至2008年末，人均受教育年限只有4.2年，比甘肅省和全國平均水平分別低1.8年和3.8年；青壯年文盲率8.2%，比甘肅省和全國平均水平高1.4和3.5個(gè)百分點(diǎn)，文盲半文盲的比例高達(dá)28.58%，致使農(nóng)牧民在認(rèn)識(shí)上存在短視性，選擇偏好也發(fā)生一定的問題，表現(xiàn)為對維護(hù)和落實(shí)自身文化權(quán)利的集體無意識(shí)，也缺乏對公共生活、公共利益的熱情和關(guān)注，這種狀況嚴(yán)重影響著農(nóng)牧民日常文化活動(dòng)的參與意識(shí)和參與能力。即使在生活條件大為改善的當(dāng)下，追求娛樂性活動(dòng)遠(yuǎn)多于知識(shí)性活動(dòng)，部分農(nóng)牧民在農(nóng)村公共文化建設(shè)中參與積極性不高。農(nóng)牧民在公共文化建設(shè)中的“缺位”無疑使得甘南藏區(qū)農(nóng)村公共文化服務(wù)體系建設(shè)大為滯后。

表1 歷次人口普查甘南州人口文化程度②參見《甘南五十年·歷次人口普查重要數(shù)據(jù)》（第18 6頁），《甘南藏族自治州志·人口志》（第1027~1028頁）。

2 基層政府的缺位

農(nóng)村公共文化服務(wù)體系建設(shè)中，縣鄉(xiāng)基層政府本應(yīng)擔(dān)負(fù)起更多的責(zé)任。一方面，從我國政府結(jié)構(gòu)體系看，縣鄉(xiāng)基層政府作為地方政府的重要組成部分，直接面向第一線和最底層的農(nóng)民群眾，由于管轄范圍的集中和職權(quán)范圍的細(xì)化，縣鄉(xiāng)基層政府在行政運(yùn)行過程中發(fā)揮著其他組織無法替代的決策、組織、指揮和實(shí)施功能；另一方面，縣鄉(xiāng)基層政府又是大部分農(nóng)村公共文化管理與服務(wù)的實(shí)施者以及公共文化設(shè)施的直接管理者，但是在行使其文化職能過程中，卻因財(cái)權(quán)與事權(quán)不對等和動(dòng)力機(jī)制的缺乏，難以從制度上保證農(nóng)村公共文化產(chǎn)品的有效供給。

縣鄉(xiāng)財(cái)政面臨的困難主要表現(xiàn)在三個(gè)方面：一是財(cái)政自給率低，財(cái)政支持地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展的功能弱化。2003年，甘肅省86個(gè)縣(區(qū))中，有73個(gè)縣的財(cái)政自給率在50%以下，包括甘南州在內(nèi)有70個(gè)縣存在財(cái)政赤字。取消農(nóng)業(yè)稅后，縣鄉(xiāng)財(cái)政更加困難，甘南基層政府收支倒掛已是普遍現(xiàn)象；二是負(fù)債面廣，負(fù)債率大，財(cái)政風(fēng)險(xiǎn)加??；三是公用經(jīng)費(fèi)保障水平低，制約了縣鄉(xiāng)政府提供公共產(chǎn)品與服務(wù)的能力。縣鄉(xiāng)財(cái)政對農(nóng)村基礎(chǔ)設(shè)施以及教育、醫(yī)療、衛(wèi)生、文化等基本公共服務(wù)領(lǐng)域的投入明顯不足，城鄉(xiāng)公共服務(wù)差距逐步擴(kuò)大，二元社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)與二元財(cái)政結(jié)構(gòu)愈加明顯。縣鄉(xiāng)財(cái)政困難不僅制約農(nóng)村經(jīng)濟(jì)的持續(xù)增長，而且影響到農(nóng)村公共文化的健康發(fā)展。就甘南藏區(qū)情況來看，基層政府的“缺位”遠(yuǎn)大于“越位”。特別是鄉(xiāng)鎮(zhèn)一級，財(cái)政尤為困難，近年來甘南藏區(qū)統(tǒng)一規(guī)定劃撥12萬給各鄉(xiāng)鎮(zhèn)作辦公經(jīng)費(fèi)，一些鄉(xiāng)鎮(zhèn)雖也想方設(shè)法投入了一定文化事業(yè)資金，組織和支持鄉(xiāng)鎮(zhèn)和村級公共文化活動(dòng)的開展，但苦于財(cái)力匱乏，無以從長計(jì)議。大部分鄉(xiāng)鎮(zhèn)未將文化事業(yè)納入整體規(guī)劃，更無經(jīng)費(fèi)預(yù)算，使得農(nóng)村公共文化服務(wù)總是處于應(yīng)急或臨時(shí)狀態(tài)。

基層政府及其屬下文化服務(wù)機(jī)構(gòu)因動(dòng)力機(jī)制和激勵(lì)機(jī)制的缺失還面臨著文化職能的弱化和虛化。政府的職能包括基本職能和擴(kuò)張性職能，基層政府的基本職能需要從公平的角度考量，這一類職能的目的在于使全體公民的基本權(quán)利得到保證，以實(shí)現(xiàn)社會(huì)公平目標(biāo)。基層政府的擴(kuò)張性職能主要由當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展水平和居民偏好所決定，具體來講，它與當(dāng)?shù)氐氖杖胨胶娃r(nóng)民的意識(shí)相關(guān)。甘南藏區(qū)經(jīng)濟(jì)落后，農(nóng)牧民文化意識(shí)缺失的現(xiàn)狀制約了基層政府的擴(kuò)張性職能，尤其是公共文化服務(wù)的職能。從目前基層的投入結(jié)構(gòu)來看政府的職能可以發(fā)現(xiàn)，財(cái)政資金的60%～70%用于人頭費(fèi)，用于建設(shè)性的比例不高；一些關(guān)系農(nóng)業(yè)和農(nóng)村發(fā)展全局的基礎(chǔ)性、戰(zhàn)略性、公益性的項(xiàng)目，如農(nóng)村公共文化產(chǎn)品和服務(wù)，或者沒有財(cái)政立項(xiàng)支持而缺乏足夠的投入保障，或者缺乏政策和制度的支持保障。傳統(tǒng)管理模式下，基層政府及文化站這一類行政事業(yè)機(jī)構(gòu)擔(dān)負(fù)著包括促進(jìn)文化發(fā)展在內(nèi)的多種社會(huì)職能，而實(shí)踐中由于缺乏動(dòng)力機(jī)制和內(nèi)外部激勵(lì)評價(jià)機(jī)制，文化職能往往被弱化和虛化，行政機(jī)構(gòu)在公共文化發(fā)展中扮演著一種有限的角色，而行政機(jī)構(gòu)的科層化運(yùn)行機(jī)制也導(dǎo)致其政策和目標(biāo)大多是由內(nèi)而外產(chǎn)生，對行政系統(tǒng)外的公眾需求的回應(yīng)匱乏和無力便顯而易見。

在對市縣相關(guān)領(lǐng)導(dǎo)、鄉(xiāng)鎮(zhèn)街道負(fù)責(zé)人及鄉(xiāng)鎮(zhèn)干部的訪談中，也應(yīng)證了這一點(diǎn)。他們對于公共文化建設(shè)的任務(wù)往往有一種心有余而力不足的感慨，當(dāng)前農(nóng)村基層政府事權(quán)遠(yuǎn)大于財(cái)權(quán)的現(xiàn)實(shí)和動(dòng)力機(jī)制的缺乏使他們無力也無心提供公共文化服務(wù)；我們也發(fā)現(xiàn)他們對于公共文化建設(shè)的長遠(yuǎn)戰(zhàn)略都沒有進(jìn)行過深度思考，基本都是被動(dòng)地執(zhí)行上級的命令。人們對當(dāng)前各級政府在貫徹黨和國家在構(gòu)建公共文化服務(wù)體系的戰(zhàn)略上，過度重視文化設(shè)施的建設(shè)，而對培育公眾文化水平，滿足公眾多層次的文化需求方面關(guān)注較少的本末倒置的現(xiàn)象多有異議，其實(shí)在筆者看來，這固然是政府制度安排和文化績效考核的要求使然，體現(xiàn)了國家通過財(cái)政專項(xiàng)轉(zhuǎn)移支付的形式解決公共文化服務(wù)的空白和基礎(chǔ)設(shè)施方面多年累積欠賬的努力，卻也反映出當(dāng)?shù)剜l(xiāng)鎮(zhèn)干部只是被動(dòng)聽命于上級任務(wù)安排而缺乏工作主動(dòng)性與創(chuàng)造性的工作狀態(tài)。而這種以任務(wù)為導(dǎo)向的做法顯然帶有普遍性。在農(nóng)村公共文化建設(shè)自上而下、政府主導(dǎo)的決策體制基礎(chǔ)上，農(nóng)村公共文化服務(wù)政策制定過程中存在著政府先入為主、自上而下的運(yùn)作流程和方式，即政策的制定依據(jù)主要是執(zhí)行中央有關(guān)政策、地方財(cái)政狀況、領(lǐng)導(dǎo)者個(gè)人偏好等，在農(nóng)村公共文化服務(wù)政策制定中缺乏讓鄉(xiāng)鎮(zhèn)基層文化工作者和廣大農(nóng)民參與的自下而上的運(yùn)作機(jī)制，農(nóng)民和社區(qū)的意見難以有效反饋，導(dǎo)致政府的農(nóng)村公共文化服務(wù)政策缺乏針對性和實(shí)效性。由于基層政府對文化建設(shè)主體責(zé)任與規(guī)劃的缺失，直接導(dǎo)致了甘南藏區(qū)農(nóng)村公共文化事業(yè)的萎縮和退化。

3 社區(qū)主體的缺失及困境

德國社會(huì)學(xué)家滕尼斯最早將社區(qū)作為社會(huì)學(xué)的一個(gè)范疇來研究，他把人與人相互之間的關(guān)系分成兩類，其中基于情感、信念和內(nèi)心傾向的關(guān)系而建立的傳統(tǒng)的富有人情味的、有著共同價(jià)值觀念、關(guān)系親密的社會(huì)生活共同體，就稱為“社區(qū)”。芝加哥大學(xué)的羅伯特·帕克(Rorbert E.Park)認(rèn)為，社區(qū)擁有一群按地域組織起來的人群，他們不同程度地深深扎根在他們所生息的那塊土地上，社區(qū)中的每個(gè)人都生活在一種相互依賴的關(guān)系中?？偟膩碚f，社區(qū)被界定為群體、過程、社會(huì)關(guān)系、地理區(qū)劃、歸屬感、生活方式和文化同一體。農(nóng)村社區(qū)是相對于傳統(tǒng)行政村和現(xiàn)代城市社區(qū)而言的，是指聚居在一定地域范圍內(nèi)的農(nóng)村居民在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式為基礎(chǔ)上所組成的社會(huì)生活共同體，它是一個(gè)比自然村落、社隊(duì)村組更具彈性的制度平臺(tái)。甘南州農(nóng)牧村社區(qū)除了具有一般農(nóng)村社區(qū)的特征之外，還有其獨(dú)特性，表現(xiàn)為人口密度低、經(jīng)濟(jì)活動(dòng)單一、商品交換水平較低、社會(huì)結(jié)構(gòu)簡單、居民的階層分化程度較低、社區(qū)基礎(chǔ)設(shè)施和文化生活設(shè)施匱乏、居民的傳統(tǒng)觀念和宗教意識(shí)濃厚、社會(huì)文化的變遷速度較慢等特點(diǎn)。因此當(dāng)代農(nóng)牧村社區(qū)建設(shè)應(yīng)以形成新型社會(huì)生活共同體為指向，注重通過整合資源、完善服務(wù)來提升人們的生活質(zhì)量和凝聚力、認(rèn)同感。

社區(qū)主體一般有體制內(nèi)和體制外之區(qū)分，體制內(nèi)社區(qū)主體主要是指村級組織，由黨支部和村委會(huì)組成；體制外社區(qū)主體有社區(qū)精英組織和民間傳統(tǒng)宗教組織等。農(nóng)牧區(qū)由于部落制的殘存以及宗教的巨大影響，表現(xiàn)為村級權(quán)力的多元化，即村級政治組織(村民委員會(huì))與地緣組織(如戎亢)、宗教組織(寺院)等多種力量各司其職，形成實(shí)質(zhì)上的共治。其中社區(qū)精英與宗教組織的制度基礎(chǔ)是共同的，所以又可以將二者合稱為“民間權(quán)威”。這里社區(qū)主體主要指的是村民委員會(huì)、社區(qū)精英組織和宗教組織。

3.1 村委會(huì)

在我國既有的文化體制下，農(nóng)村公共文化服務(wù)仍然是一種科層化的行政管理，文化事務(wù)實(shí)際上由行政區(qū)劃管理機(jī)構(gòu)來承擔(dān)，即除了縣鄉(xiāng)政府及所屬文化機(jī)構(gòu)這一主體外，就是村民委員會(huì)。村民委員會(huì)應(yīng)是村民自我管理、自我教育、自我服務(wù)的基層群眾性自治組織，從法理上講，村民委員會(huì)享有對農(nóng)村公共事務(wù)的自主權(quán)和自決權(quán)。然而，由于傳統(tǒng)行政體制運(yùn)作的慣性，村民委員會(huì)承擔(dān)了許多行政組織指派的行政事務(wù)，實(shí)際上成了鄉(xiāng)鎮(zhèn)行政機(jī)構(gòu)的下屬辦事組織，因此說村黨支部和村委會(huì)是事實(shí)上的政府末端組織，是農(nóng)牧區(qū)村莊權(quán)力主體。

目前條件下，對于相對封閉的單一經(jīng)濟(jì)類型的農(nóng)牧村社區(qū)來講，社區(qū)發(fā)展應(yīng)該是最大的“村務(wù)”，即村中公共事業(yè)的發(fā)展，包括文化教育在內(nèi)的民間糾紛的調(diào)解、社會(huì)治安的維護(hù)以及興辦集體經(jīng)濟(jì)和發(fā)展生產(chǎn)等方面，因此，在村委會(huì)的組織下，農(nóng)村公共文化服務(wù)本來應(yīng)該考慮如何實(shí)現(xiàn)農(nóng)牧民自我管理、公共文化的自我服務(wù)與自我發(fā)展，并將組織管理工作納入法制化軌道，充分體現(xiàn)村民自治精神。但由于民族地區(qū)村委會(huì)服務(wù)能力的弱化，不少地方未能很好地實(shí)現(xiàn)這種自我管理的目標(biāo)，農(nóng)牧民欲通過村委會(huì)實(shí)現(xiàn)文化需求表達(dá)的組織化和制度化的愿望往往落空。不過，筆者在合作市佐蓋多瑪鄉(xiāng)新寺村所做的調(diào)研情況有較大出入，這主要是因?yàn)檫@個(gè)村一直保留著集體經(jīng)濟(jì)，他們擁有3000畝草場和100多頭牛羊，因而有能力為村落成員提供一定的公共產(chǎn)品與服務(wù)，如20多年來還一直堅(jiān)持每年春節(jié)組織南木特藏戲演出，這也成為藏鄉(xiāng)最富有民族特色和原汁原味的文化精神食糧。

3.2 社區(qū)精英組織

社區(qū)精英組織是指農(nóng)牧村社區(qū)中有威望的人組成的議事團(tuán)體，主要職能是召集和決策與社區(qū)傳統(tǒng)儀式安排有關(guān)的公共事務(wù)，同時(shí)協(xié)助國家政策在鄉(xiāng)村的實(shí)施及民事糾紛的調(diào)解。一般是指國家政權(quán)延伸前的傳統(tǒng)管理組織。

3.2.1 民間權(quán)威的形成基礎(chǔ)

第一，以傳統(tǒng)制度為基礎(chǔ)。部落制度貫穿了甘南藏族社會(huì)發(fā)展的始終。在其發(fā)展過程中，不斷出現(xiàn)與封建中央政權(quán)的土司制度相結(jié)合、與宗教制度相結(jié)合的情況，直至1958年民族宗教改革為止，甘南藏區(qū)社會(huì)組織都是以部落為基礎(chǔ)，實(shí)行以血緣、地緣為紐帶的較為松散的管理體制，具有極強(qiáng)的封閉性和復(fù)雜性，部落既具有集生產(chǎn)、行政、軍事職能三位一體的特點(diǎn)，又因與宗教制度的結(jié)合使其形成密切穩(wěn)定的政教共同體，因而表現(xiàn)出與西藏等地迥異的帶有鮮明的地域特色。

在國家政權(quán)進(jìn)入安多藏族牧區(qū)之前，部落制度下的體制運(yùn)作有著它的獨(dú)立性。它是在藏族政教文化的主體背景下形成的政教權(quán)威系統(tǒng)，即宗教上的“轉(zhuǎn)世”活佛和政治上的“世襲”洪布（漢文獻(xiàn)文中稱為“土官”）。這個(gè)具有傳承邏輯的制度以及相關(guān)的符號(hào)、設(shè)施等，構(gòu)成了藏族牧區(qū)宗教與世俗的文化整體。部落制度作為藏族牧區(qū)歷史上一種政治制度形式，隨著國家政權(quán)體制向基層的延伸，退出了政治舞臺(tái)。其間雖然經(jīng)歷了“改革”、“革命”等不斷的政治運(yùn)動(dòng)，傳統(tǒng)的組織制度被取締，建立了國家政權(quán)自上而下一體化組織體系，但“政治的解放”并沒能完全改變牧區(qū)傳統(tǒng)社會(huì)的實(shí)際生產(chǎn)方式和產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)，也未從根本上消解對部落與宗教的認(rèn)同意識(shí)。這成為后來制度外的民間社會(huì)復(fù)興時(shí)的制度基礎(chǔ)，牧民們?nèi)砸詡鹘y(tǒng)部落組織為基礎(chǔ)從事集體行動(dòng)，而當(dāng)頻繁出現(xiàn)一些跨現(xiàn)行區(qū)劃進(jìn)行部落時(shí)期歷史事項(xiàng)的再現(xiàn)，如傳統(tǒng)儀式、草場糾紛等，也需要以部落這一傳統(tǒng)區(qū)劃為單位。在草場劃分、經(jīng)濟(jì)糾紛、法律糾紛中，牧區(qū)還是習(xí)慣以部落為基本的社會(huì)單位來進(jìn)行談判、協(xié)商和處理，“干布”(部落長老)則是其中的權(quán)威，負(fù)責(zé)組織部落中插箭、集體念經(jīng)、籌集宗教費(fèi)用等公共活動(dòng)，參與各種糾紛的調(diào)解、仲裁等等。

第二，以寺院為依托。牧區(qū)傳統(tǒng)社會(huì)文化的復(fù)興，使宗教成為社會(huì)文化網(wǎng)絡(luò)的中樞。作為宗教活動(dòng)場所的寺廟，歷來是藏族精神社區(qū)的軸心。宗教活動(dòng)遭到禁止時(shí)，大多數(shù)寺廟被毀，宗教成為“內(nèi)在的信仰”，隱而不彰。改革開放后當(dāng)恢復(fù)宗教信仰自由政策時(shí)，造成一種“谷底反彈”的現(xiàn)象，藏區(qū)各地掀起重建寺廟的集體行動(dòng)。牧民懷著執(zhí)著的信念，紛紛捐資捐物、義務(wù)出工，重新激起同一寺院影響范圍內(nèi)成員間的認(rèn)同感，形成以寺廟為依托的民間社會(huì)。

在改革開放多年后，草場承包和牲畜的私有化等關(guān)系農(nóng)牧民社會(huì)生活的改革舉措，尤其是寺廟的開放，促成了民間社會(huì)的發(fā)育。村民自治制度的實(shí)行，對群眾性自發(fā)組織有了制度保障，傳統(tǒng)的“部落”與“教區(qū)”，在接受中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)、遵循國家法律的前提下，成為“非國家空間”的民間社會(huì)團(tuán)體，并在牧區(qū)的管理結(jié)構(gòu)中發(fā)揮著不可忽略的作用。

3.2.2 社區(qū)傳統(tǒng)的民俗節(jié)慶活動(dòng)與民間文化社團(tuán)

在現(xiàn)代藏區(qū)，宗教節(jié)慶已發(fā)展為具有地方特色的文化娛樂活動(dòng)。宗教與娛樂為一體的節(jié)慶文化，不僅在城鎮(zhèn)較為流行，在農(nóng)牧區(qū)也更為普遍，形成宗教和娛樂相融來豐富農(nóng)牧民的業(yè)余生活的事象。在甘南藏區(qū)，較為典型的祭祀山神的宗教活動(dòng)有插箭節(jié)、娘乃節(jié)等，這類民間宗教儀式與早期的本教文化有著密切關(guān)系。不過，在活動(dòng)過程中，祭神儀式本身時(shí)間很短，更多時(shí)間用來農(nóng)牧民自娛自樂和情感交流，家家戶戶都帶去他們自制的特產(chǎn)，邊喝青稞酒邊唱歌跳舞。民間宗教儀式和娛樂活動(dòng)相結(jié)合的方式，豐富了基層農(nóng)牧民的業(yè)余生活。牧區(qū)舉行這類活動(dòng)更具特別意義，由于牧區(qū)特殊的生存環(huán)境與牧民特殊的生產(chǎn)方式形成了牧民居住分散的格局，限制了牧民日常相聚的機(jī)會(huì)。故而，到了水草豐美的夏季時(shí)分，牧民便從四面八方涌向當(dāng)?shù)氐纳裆侥_下，參與一年一度的祭祀神山活動(dòng)。牧民不僅舉行大型的宗教儀式，而且舉辦賽馬和跳舞等娛樂活動(dòng)。通過活動(dòng)的舉辦和參與，實(shí)現(xiàn)聚合人心、情感交流、加強(qiáng)認(rèn)同、增進(jìn)社會(huì)資本等價(jià)值。然而長期以來，少數(shù)民族農(nóng)村社區(qū)傳統(tǒng)的民俗節(jié)慶活動(dòng)在農(nóng)村公共文化建設(shè)中的作用并未引起足夠重視。同樣，民間文化社團(tuán)的生存狀況也不容樂觀。大多數(shù)農(nóng)民業(yè)余文化社團(tuán)和民間藝人為基本生存而勞作，限制了其創(chuàng)作和演出的欲望，農(nóng)村公共文化建設(shè)的既有資源也因此被沉淀和弱化。

如果說體制內(nèi)社區(qū)主體因過于行政化而表現(xiàn)為與政府組織的趨同，由此導(dǎo)致在公共文化服務(wù)方面的缺位和供給缺失的話，體制外社區(qū)主體則主要面臨著不被公共文化政策吸納的困窘。以甘南州合作市佐蓋多瑪鄉(xiāng)新寺村為代表的藏戲隊(duì)等一批民間文化社團(tuán)和鄉(xiāng)間藝人長期被排除在政府主導(dǎo)的農(nóng)村文化事業(yè)之中，難以享受公共文化政策特別是公共財(cái)政政策的支持而成為“邊緣文化群體”，處于自生自滅的境地。國家公共文化政策以具有普遍涵蓋性的內(nèi)容為主，對具有地方特色、民族特色的文化缺乏有效的引導(dǎo)和支持，許多傳統(tǒng)的民俗文化被淡化、遺忘，這不僅是對群眾公共文化生活內(nèi)容的縮減，也造成了寶貴的文化遺產(chǎn)的丟失。其實(shí)，農(nóng)村文化社團(tuán)來自民間，生活于民間，最了解農(nóng)民的文化需求，也最受農(nóng)民歡迎并能吸引農(nóng)民參與其中，他們這一群體就是農(nóng)村本土文化資源的代表者與承載者。無數(shù)事實(shí)證明，農(nóng)村文化社團(tuán)和鄉(xiāng)間藝人為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承做出了貢獻(xiàn)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是靠傳承而延續(xù)的，鄉(xiāng)間藝人以超出常人的才智貯存、掌握、承載著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)類別的文化傳統(tǒng)知識(shí)和精湛技藝，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承發(fā)揮著十分重要的作用。他們既是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得以代代相傳的“活寶庫”，又是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“接力賽”中當(dāng)代起跑點(diǎn)上的“執(zhí)棒者”，然而可能正是由于他們所倡導(dǎo)和表達(dá)的文化內(nèi)容有著宗教色彩比較濃厚的特點(diǎn)，使他們以及社區(qū)組織的宗教儀式活動(dòng)不被官方看好而難獲支持。近年來，隨著各地文化旅游產(chǎn)業(yè)的興起與發(fā)展，人們逐漸意識(shí)到宗教節(jié)慶活動(dòng)的價(jià)值，有些已被政府作為重點(diǎn)打造的文化品牌，如香巴拉節(jié)本源自藏族民間的香浪節(jié)，現(xiàn)已成為甘南最具民族文化特色和地域風(fēng)情的節(jié)慶活動(dòng)，代表著甘南的形象，因而一年一度的節(jié)慶活動(dòng)的舉辦多由各級政府主導(dǎo)。

總之，無論是農(nóng)民自發(fā)組織的文化社團(tuán)還是鄉(xiāng)間藝人，以及社區(qū)組織的傳統(tǒng)節(jié)慶活動(dòng)，其在我國農(nóng)村公共文化服務(wù)體系建設(shè)中的獨(dú)到作用應(yīng)該予以關(guān)注，他們應(yīng)該成為我國現(xiàn)有公共文化政策體制中的重要參與者。在使農(nóng)民群眾得到娛樂享受的同時(shí)，他們對于優(yōu)秀民間文化的保護(hù)與發(fā)揚(yáng)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承起到了極大的促進(jìn)作用，使農(nóng)村地區(qū)鄉(xiāng)土文化得以延續(xù)和發(fā)展。他們理應(yīng)成為農(nóng)村公共文化建設(shè)的主要載體，在農(nóng)村文化建設(shè)中具有獨(dú)到的引領(lǐng)作用，成為農(nóng)村公共文化服務(wù)體系建設(shè)中最重要的基礎(chǔ)性資源之一。而加強(qiáng)對民俗民間文化的政策支持，既是公共文化服務(wù)體系建設(shè)的必然要求，也是增強(qiáng)民族認(rèn)同感，塑造民族品格的重要途徑。

3.3 宗教組織

甘南藏區(qū)由于全民信教的緣故，宗教組織普遍存在于農(nóng)牧村中，因而這里的宗教組織即是指存在于社區(qū)內(nèi)并與社區(qū)有著密切關(guān)系的寺院及其僧人。在傳統(tǒng)藏區(qū)社會(huì)里，寺院扮演著多重角色，有些寺院既是基層政教中心，也是培養(yǎng)人才的教育基地，還是信息文化內(nèi)外傳播的窗口。寺院基本功能也衍生出眾多的社會(huì)功能，如集市貿(mào)易中心、文化娛樂場所、文化交流中心。 1959年民主改革以后實(shí)現(xiàn)了政教分離，自此，藏區(qū)寺院原有的功能漸漸喪失，不僅政治、經(jīng)濟(jì)和教育等功能退化，而且在基層社區(qū)中原有的其他功能，如圍繞寺院而形成的傳統(tǒng)集市貿(mào)易、寺院所承擔(dān)的社區(qū)醫(yī)療功能，以及作為傳播外來信息窗口的功能等也漸漸弱化。這些功能逐漸被政府在基層建立的政權(quán)組織和服務(wù)設(shè)施所取代。同時(shí)，隨著宗教信仰的恢復(fù)和宗教文化的復(fù)蘇，圍繞寺院培育出了新的宗教文化形態(tài)，寺院作為藏區(qū)景點(diǎn)漸漸形成藏區(qū)宗教旅游文化圈，活佛僧人也隨著社會(huì)需要演繹出參與社區(qū)矛盾糾紛協(xié)調(diào)活動(dòng)等新的職能。

4 結(jié)語

正是由于農(nóng)牧民、基層政府和社區(qū)組織三方面主體的缺失，甘南藏區(qū)農(nóng)村公共文化服務(wù)多處于自發(fā)自為的狀態(tài)，既未能使農(nóng)牧民的文化需求得到很好的滿足，也沒有借助公共文化的力量激活優(yōu)秀的民間文化，使這一優(yōu)勢資源在公共文化建設(shè)中得到充分利用。因此，甘南藏區(qū)農(nóng)村公共文化服務(wù)體系建設(shè)一定要以農(nóng)牧民的文化需求為導(dǎo)向，凸顯農(nóng)牧民群眾的主體地位，基層政府應(yīng)當(dāng)切實(shí)履行好公共文化服務(wù)體系建設(shè)責(zé)任主體的角色與職能，并在行使職能過程中更多地考慮農(nóng)民的“文化建設(shè)者”身份，培育農(nóng)民自己的公共文化空間。同時(shí)農(nóng)村公共文化建設(shè)過程中，需要民間力量的加入。一些基層政府的官員不能改變對民間力量的固有偏見，使得民間力量長期處于被忽略、被放逐、被擠壓的狀態(tài)，影響了民間力量的發(fā)展。因此政府一定要重視民間力量，而重視和發(fā)展農(nóng)村民間文化組織，恰是對農(nóng)村公共文化服務(wù)供給的制度外運(yùn)行機(jī)制的創(chuàng)新。今天的民族地區(qū)農(nóng)村公共文化建設(shè)，歸根到底是需要公共文化組織和民間文化組織的共同合作與推進(jìn)。在構(gòu)建甘南藏區(qū)農(nóng)村公共文化服務(wù)體系過程中，要從根本上改變過去那種以外部單向輸入為主的行政主導(dǎo)模式，注重地方性知識(shí)，充分了解和挖掘獨(dú)特的節(jié)慶文化內(nèi)涵和優(yōu)秀的民族民間文化，積極整合社區(qū)內(nèi)基礎(chǔ)性資源，消解不利因素，發(fā)揮民間力量的文化優(yōu)勢，從而實(shí)現(xiàn)以政府為主的外源性力量和以社區(qū)為主的內(nèi)源性力量的有效對接與互動(dòng)，促進(jìn)甘南藏區(qū)優(yōu)秀民族民間文化與現(xiàn)代優(yōu)秀文化之間的相互融合，通過逐步建立并完善公共文化的需求表達(dá)機(jī)制，實(shí)現(xiàn)農(nóng)村公共文化服務(wù)由“送”到“種”的轉(zhuǎn)型，使廣大藏區(qū)群眾成為公共文化服務(wù)體系建設(shè)的強(qiáng)有力的參與者和推動(dòng)者。

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